八种道德取向

① “八德树人”中的八德指哪八种道德品质怎样理解内涵

摘要 忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。

② 道德层次包括哪些道德

道德层次通常来是指道德自要求的高低、程度上的差别及其上下从属和相互制约的关系。在中国社会主义阶段，道德的层次性主要为以下几个情况：（1)与社会主义经济基础和政治制度相适应的伦理道德要求的总体，可分为三个层次，即人类公共生活准则、国民公德、社会主义或共产主义道德有的分为四个层次，即增加社会主义的职业道德。这些层次，都不包括与社会主义相矛盾的道德在内。(2)共产主义道德体系中道德基本原则和具休道德规范属不同的层次性，即道德基本原则制约和规定着具体道德规范，具体道德规范是道德基本原则在，定范围、一定方面的表现和运用：（3)共产主义逍德体系中的每一基本原则和具体规范，因道德境界的高低而分别表现出的不同层次，正确认识道德的"层次”性，有利于团结和引导全体人民在道德上由低层次向高层次发展。

③ 道德表现有哪些方面

个人品德、社会公抄德、职业道德袭、家庭美德，思想品德。

1、“二十字”基本道德规范：

爱国 守法 明礼 诚信 团结 友善 勤俭 自强 敬业 奉献

2、“五讲”

讲文明、讲礼貌、讲卫生、讲秩序、讲道德。

3、“五爱”

爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义。

4、社会公德

文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法。

5、职业道德

爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会。

6、家庭美德

尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结。

④ 公务员职业道德价值取向包括哪些方面

公务员职业道德价值取向是关于公务员在职业道德观念指导下，在执行公共权力，提供公共产品和服务中，形成的稳定的心理和行为倾向。

加强公务员的职业道德修养的方式有：

1、健全对公务员进行教育的长效机制,加强公务员道德教育和培训工作，提高公务员道德素养。我们要提高公务员职业道德认识，使公务员深刻理解和把握“以为人民服务为核心”"的行政职业道德要求形成服务人民、服务国家的职业道德观念。

2、建立和完善道德规范体系。公务人员正确的行政行为，不仅要靠法律规范，而且还要有—定的道德觉悟，特别是正确的行政道德和规范作为判断是非，评价善恶的标准。我国目前还没有一套完整的规范体系，使得公务员在日常工作和处理突发事件时在道德上没有—个可以遵循的统—标准，这也将导致公务员道德失范的现象发生。

3、建立有效的社会监督机制。建立透明的行政机制，政府在实施公共管理过程中，除法律、法规规定不宜公开的以外，与公民个人切身利益密切相关的事项应公开公示，并且把这些信息由媒体通过最容易理解的形式发布。

⑤ 公务员职业道德价值取向的基本内容都有什么

1、基础价值取向；（谋求利益最大化）

2、核心价值取向；（建立健全责任监控机制）

3、根本价值取向；（维护社会公正）

4、目标价值取向。（培育高尚人格）

⑥ 请问，“仁、义、礼、智、信”出自传统文化的哪家学说是什么意思请详细解释和说明。

孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
孔子之仁、义、礼、智、信

仁者：仁爱，仁慈，仁义之师之仁。
义：义务，大义，义举之义。
礼者：礼貌，礼让，礼义之邦之礼。
智者：智慧，智力，睿智之智。
信者：诚信，信誉，公信之信也。

孔夫子的社会理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界。但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“礼”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始王“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。
相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子就不应该离开鲁国，周游列国，不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”。
历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”，只是想采用儒学保得王权不变，因为“夫子”的学说不主张造反，主张的是“仁义礼智信”。
夏、商、周"三代"，商因道德腐败而亡国。周代上下800年，以"礼乐"治国、平天下，逐步形成了一个庞大而复杂的"礼制"体系。"礼"成为调整尊卑贵贱，上下左右人际关系的规范。"我周公，作周礼"，周代已成为一个礼的社会、礼的国家，为中国成为"礼仪之邦"开出先河。

春秋时期的齐国，不仅成为当时的霸主，而且道德文化也有了高度发展。管仲（？--前645年）不仅帮助齐国对政治、经济、军事进行改革，使国家得以振兴和强大，而且对道德在治国中的价值，提出了新的主张。他以为，人的道德行为与其经济生活状况有直接关系，故曰"仓廪实而之礼节，衣食足而知荣辱"，又曰"治国之道，必先富民。民富易治，民贫难治"，故"治国常富，而乱国常贫"。他提出，"礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡"。如果全国上下"绝礼"、"绝义"、"绝廉"、"绝耻"，人民就会失去正直的本性．民众的思想就会反复无常．社会就没有了法度，社会风尚就会遭受危害，国家必然灭亡。这反映了当时社会发展的需要，也是中华道德发展的新标志。礼、义、廉、耻"四维"传至当今2600余年，历久弥新，仍然是当代"以德治国"的核心内容。

春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承继前人智慧的基础上，创造了以"仁"为核心的哲学思想体系。但是，当时社会上通行的主导道德规范，仍然是自周以来形成的"礼"，而不是"仁"。孔子本人的政治主张是"吾从周"，其道德理想是用"克己复礼"改变"礼崩乐坏"的时局，从"仁"与"礼"的关系上，他主张"内仁外礼"，从"礼"的政治价值上，他提出"兴于诗、立于礼、成于乐"，"道之以德，齐之以礼，有耻且格"，"礼之用，和为贵"，能使人际关系和谐是"礼"的最高价值，他认为所有的人都要学礼，懂礼，行礼，否则就不能立足于社会，这就是"不学礼，无以立"，他要求学生做到"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，这算是一种道德修炼的真功夫。综观孔子以"仁"为中心的道德哲学，他集千年中华道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。

孟子（约前372年-前289年）是战国中期的儒学大师。他的"仁政"思想，主张"民为贵，君为轻，社稷（国家）次之"，为后世"民为邦本"等政治伦理奠定了思想基础。他在哲学上提出了"性善论"，为道德及其教育提供了理论依据。他首创了"五伦"，提出了"四德"：仁、义、礼、智。他将"仁"列为首位，是对孔子思想的继承和发扬，将"礼"降到第三位，表明周代以"礼"为首的退位。将"智"作为一德，也是对孔子智、仁、勇"三达德"的一种继承。他认为"四德"源于人的"心"，于是提出了"恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也"。他认为"无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也"。有无"四心"乃人与禽兽之别也。他还提出"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格与气节的标准，对于中国人形成独立的意志与人格，对形成中华道德精神一直起着重要的作用。

通观春秋战国时期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后经过三百余年，完成了对周代以"礼"为核心社会道德的"推陈出新"。从"四维"到"四德"，为后世千年中华伦理道德思想的发展奠定了思想基础。

到了汉代，中华伦理道德进一步系统化。汉代董仲舒提出的"五常"：仁、义、礼、智、信。只是在孟子"四德"的基础上增加了"信"，可见"信"已经成为一种公共生活准则，若世人皆不守信，社会生活就难以维持，以致造成社会混乱。从此，自春秋以来所逐步形成这五种道德规范，才真正成为被官方认定、推向社会并影响深远的道德规范

到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这其中再次恢复了管仲提出的"四维"，去掉了"仁"，增加了"孝"与"悌"，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，"家"对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，"家"乃国之基，"家和万事兴"，因此"齐家"，家庭与家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的"孝"，更需要调整横向伦理的"悌"，有了纵向的"父慈子孝"，又有了横向的"兄友弟恭"，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现"家和万事兴"。"家"是"国"的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，"家固而国宁"。故宋代从"家"与"国"的辩证关系上，突出"孝悌"，并将其置于"忠信"的前面，是一种审时度势的创造。这"八德"是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。

从清末到民初，面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。

中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。

而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新⒄埂?

中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。

承接中华美德与公民道德规范

"爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。

"爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。

"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。

"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。

"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。

"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。

上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了，忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。

中华美德现代转化与未成年人思想道德教育

任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。

十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：

《忠——尽己报国的责任》

《孝——生生不息的爱心》

《诚——求真务实的品质》

《信——立身兴业的基点》

《礼——人际文明的规范》

《义——人间正道的向导》

《廉——清白正气的根基》

《耻——人之为人的底线》

依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：

第一、"义"与"忠"

"义"——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；

"忠"——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；

第二、"诚"与"信"

"诚"——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

"信"——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；

第三、礼"与"廉"

"礼"——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；

"廉"——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；

第四、"孝"与"耻"

"孝"——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；

"耻"——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。

这"八德"，从社会、经济、政治等等领域，涵含盖了个人与家庭、社会的道德关系。一个中国人，如果能够在不同程度上具备了这八种品德，就是一个有道德的人，不仅不会落后于时代，而且会成为新世纪的强者。整个国家，建立这种道德规范体系，就可以逐步建成新世纪的"礼仪之邦"。

⑦ 我国传统道德包括哪些

我国传统道德即中华传统美德：是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
一、仁爱孝悌
这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。
二、谦和好礼
中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼义是中国人立身处世的重要美德。“礼”是中华民族的母德之一，她根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。“谦受益、满招损”这是中国人自古就懂的道理，谦德亦根源于仁德辞让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”，“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。
三、诚信知报
“诚”即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的诚实，待人的诚恳，对事业的忠诚。“信”是守信用、讲信义、她的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。这些也都是组成中国人道德良知和道德良心的重要成分，是中国道德质朴性的重要表现。

四、精忠报国
对祖国深厚的爱国主义情感是最质朴的情感和品性，她作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。精忠报国、保家卫国的精神是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。
五、克己奉公
中华民族由于家庭本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义的精神，并在此基础上形成克己奉公的美德。“礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求个体服从并服务于整体。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理，“克己”即克制己私超越自我，服从整体。克己奉公的精神本质上是先公后私，个人私利服从社会公利的精神。这种“公”的精神培育是强化对社会、民族的义务感和历史责任感。
六、修己慎独
性善的信念和性善论的传统，使得中国伦理道德，乃至整个中国文化，都建立在对人性尊严的强调与期待上。这种集中体现以律己修身为特征的道德修养学说强调自主自律、自我超越以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我，其基本精神是“求诸己”，“慎独”就是在自我独处时要严于律己，戒慎恐惧，“如临深渊，如履薄冰”，修己慎独的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性于主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。
七、见利思义
对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。先义后利以义制利是传统义利观的基本内容和合理内核，也是中华民族十分重要的传统美德。以义为人的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，她升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观，升华为中华民族“杀身成仁，舍生取义”的崇高道德境界。这种道德观念是鼓舞志士仁人为民族大业义无反顾地献身的重要精神力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。
八、勤俭廉政
中国人民历来就以勤俭节约、廉明正直著称于世。他们以劳动自立自强，形成了热爱劳动，吃苦耐劳，诚实勤奋的优质品质。“俭以养德”就是要求“淡泊明志，宁静致远”，对为政者说则主要是廉德。廉既是对为政者的要求，也是一般人应有的品德，因为无“廉”则不“洁”，无“廉”则不“明”。“廉”的本意是在取舍之间，取道义，舍邪心，严格自我约束。有了“廉”才可能做到“正”。“正”是遵循公益和道德。勤俭廉政既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的美德。
九、笃实宽厚
中国传统道德崇尚质朴、朴素的精神。中国人在为人处事方面，以“实”为标准，反对虚伪虚妄。在长期的道德实践中，中华民族形成了许多以“实”为价值标准的规范和美德。如老实、诚实、求实、踏实、实在等等，形成崇尚实干，反对空谈的务实精神和实践精神。在待人接物上，中华民族一向以宽厚为美，严于律己，宽以待人。在人际交往中，中国人“将心比心”，“以心换心”。在现实生活中，通过宽厚的道德人格来打动别人，达到任我沟通的目的。日常生活中的宽容大度，宽宏大量，忠厚长者等道德评价，都是中华民族宽厚品德的体现。
十、勇毅力行
这是中华民族在践履道德方面所具有的德性和德行，或者说是在道德意志方面所体现的美德。“勇”有凭力气的血气之勇，有凭意志的意气之勇，理直气壮、恪守坚定的道德信念的“大勇”。“毅”是在艰难困苦中坚持下去的毅力，以及在遵守道德准则方面的毅力。中国人十分重视“力行”的美德。中国文化认为，人格的完善，社会的进步，重心不在知遇言，而在于行。“君子纳于言而敏于行”，正是这种勇毅力行的美德，使得中华民族在各种险恶的环境中能够化险为夷，自强不息，不断前进。

⑧ 传统文化八德八念的内容是什么

八德 [bā dé]
宋代有八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。

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八德 [bā dé]
宋代有八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这其中再次恢复了管仲提出的四维，去掉了仁，增加了孝与悌，将家族道德置于首位。随着中国农业社会的发展，以家庭为本位的农业经济日益稳定与发展，家对于农业经济的发展，对于社会的祥和与稳定等功能日益突出，家乃国之基，家和万事兴，因此齐家，家庭与家族的凝聚也就日益重要。

中文名
八德
朝代
宋代
包括
孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻
性质
传统文化
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介绍

清末民初

当代社会

道德规范

八德教育
释义
中华传统文化表彰的八种德行，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。[1]

八德须知碑
介绍
多子女大家庭中的人伦关系，已经不仅需要纵向伦理的“孝”，更需要调整横向伦理的“悌”，有了纵向的“父慈子孝”，又有了横向的“兄友弟恭”，建构一个纵横交错的家庭伦理十字架，就有可能实现“家和万事兴”。“家”是“国”的细胞，只要这个细胞健康而充满生机，整个社会、国家就有可能祥和稳定、发展繁荣，“家固而国宁”。故宋代从“家”与“国”的辩证关系上，突出“孝悌”，并将其置于“忠信”的前面，是一种审时度势的创造。这“八德”是宋代对中华道德的新建构，是对中华道德的新发展，它一直影响到明清，以致影响到朝鲜、韩国等东亚各国。

八德
清末民初
面对西方强势文化对于中国弱势文化的冲击，康有为、梁启超、孙中山都认为，道德是中国之长项，只要推陈出新，就能够建构中国的新道德。梁启超等维新派，试图以"孝、悌、忠、信"这"四德"为基础，吸收西方近代道德精华，建构中国新道德。孙中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、爱、信、义、和、平"新"八德"，这是"中体西用"、中西道德精华相融合的杰作。这"八德"，调整了"孝"与"忠"，"家"与"国"的位置，表明民族和国家观念，高于家族的观念，既是对古人"教孝即教忠"的继承，也适应了现代"国家至上"的价值观。中国在宋代以前，没有"亡国"意识，只要"家固"便可"国宁"，故有"以家为本"的伦理道德观。到了近现代，西方列强是要吞掉一个个的"国"，沦为殖民地国家的人民，在血和泪中领悟了"国破"必然"家亡"的真理。因而，各国人民的"国家观念"、"爱国意识"不断强化。孙中山立足中国、面对世界，顺乎历史潮流，将"忠"，也就是将忠于祖国、忠于人民放在首位，建构"以国为本"的中华伦理道德观，代表了中国人民的根本利益。
共17张
孙中山
中华道德发展的历程表明，以孟子"五伦"为标志，形成了"以人为本"的伦理道德观，千年之后，宋代以"八德"为标志，形成了"以家为本"的伦理道德观，又过近千年，清末民初，孙中山以新"八德"为标志，形成了"以国为本"的伦理道德观。"三个为本"分别成为不同时期道德教化的着重点，反映了不同时代对道德发展的必然要求。道德是历史的产物，又推动历史的不断进步。
而今，中国又从一个全新的视角相继提出"三个主义"和"三德"，即集体主义、爱国主义、社会主义，家庭美德、社会公德、职业道德，进而又鲜明地提出了"以人为本"的思想。"人"、"家"、"国"，这"三个为本"在当代的辩证统一，必将反映当今人际关系的新伦理、新道德，并做出新概括，从而建构与小康社会相适应的新道德，在新的千年推动中华道德有新发展。
中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。一些恒久不变的道德规范，是由人类社会生活长久不变的内容决定的，即使这些似乎"千古不变"、相对稳定的道德规范，也是随着社会的发展而不断"更新"自己的内涵。因此，每个历史时代的中国人，都有继承前人道德智慧的责任，又有"推陈出新"发展中华道德的义务。
当代社会
随着社会的发展，八德的故事已经逐渐被人们所淡忘。后来网友“重任在肩”通过自己的经历重新定义了“八德”，其中的内容分别是：容忍、谦逊、真挚、欢愉、善良、涵养、坚持和决绝。从个人修养到处事的成功法则都作出了一一阐述。并在他的博客里详细讲述了每一个品德诞生的故事。
道德规范
"爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献"，这"20个字"公民道德规范的面世，是新中国成立以来道德建设的新发展，也是对中华美德的新承接。"爱国守法"中的"爱"，是一种"情感"，这种"爱"的情感来源于"亲情"的"孝"。"孝"乃德之本，在亲情"爱"的基础上，才逐步形成：爱人、爱地、爱天，爱己、爱群，爱家、爱国、爱天下。从个体道德品质形成来看，讲"爱"必先讲"孝"。

公民道德规范
"明礼诚信"中涉及到中华美德的三个"德目"，"礼"、"诚"、"信"。 突出诚信，是公民道德规范体系的时代特色。诚信建设，要从开发中华民族传统美德资源当中，去寻求智慧。诚信，是儒家道德体系的基础，诚者，天之道；思诚，人之道。诚，是真实无妄，是道德的根本，是人间之常道。信，是重诺守信，人无信不立、业无信不兴、国无信不宁。诚信之道，是求真务实之道，是人、集体与国家尊严的体现，是"立人之道"，"立政之本"，是市场经济健康发展和社会稳定的黄金律。要极大地提升公民对诚信品德的认同度，要建立维护与建设诚信的相关制度，以营造当代中国诚信之道。正是因为诚信如此重要，党和政府才明确提出，公民道德建设要以诚信为重点。
"团结友善"体现了中华美德的"宽"与"恕"。这是"多元"社会与国际环境所需要。
"勤俭自强"，体现了"勤"、"俭"、"廉"与"耻"四种美德。因为"勤以养廉"，"俭以养德"，"知耻近乎勇"。"耻"是个人的"脸"，是人的尊严，也是国家和民族的尊严。无耻，何谈自尊、自强。
"敬业奉献"，体现了"忠"与"义"。"忠"的本质是"责任"，尽职尽责，忠于职守。"责任"，是"敬业"灵魂。"义"是追求、是气节、是利他，奉献是"重义轻利"，"见义勇为"，"杀身成仁，舍生取义"。
上述解释若能成立，那末"20个字"公民道德规范之中，就至少包涵了“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻、勤、俭、宽、恕”等，中华美德中的12个基本"德目"。因此，2001年国家颁布的"20个字"公民道德规范，是中国人用了50余年的时间，付出了巨大历史代价，经历了反复探索的历程，终于形成的基本符合时代发展要求的"公民道德规范"新体系。
中华美德现代转化与未成年人思想道德教育
任何新道德的生成与发展，都不能脱离民族文化的血脉，都不能割断本民族道德文化的历史。历史已经证明，那种企图全盘否定历史，另起炉灶，建构"新的道德体系"的"大手笔"，只能是用自己的手提着自己的头发，离开土地的愚想。历史也证明，作为民族价值观的道德建设，不能依靠"进口"，否则，民族原有的道德文化被"丢掉"，引进来的道德又长期不能在我中华文化沃土上扎根，也就不能为中国人所认同，于是，"旧的"扔掉了，新的建立不起来，造成道德文化的长期"断裂"与"空白"。道德建设是一个历史过程，需要一两代人的不懈奋斗，决非实用主义、急功近利、立竿见影者所能成就。
十年来北京市哲学社会科学和国家教育科学规划，连续开展重点研究课题"大中小学中华传统美德教育实验研究"，锁定的八个核心德目是：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻，意在承接中华传统美德，并赋予新的时代内涵，体现民族生命力的全新价值。在十年的"中华美德"教育实验的实践中，通过确定德目体系、编写教材，逐渐发现"忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻"八种道德，是建构当今学校德目体系的重要依据，这"八德"不仅是5000年来中华民族世代相传，不断创造、更新和发展了的中华传统美德；而且是当今社会生活之中、在大中小学的"学生守则"当中、在市民公约当中、在各行各业的职业道德当中、在治家之道、兴业之道、治国之道当中，所浸透着的民族精神。为了建构学校传统美德的德目体系，也为了帮助参加教育实验的教师与教育工作者，了解"八德"的历史演变；把握和分辨"八德"精华与糟粕的两重性；认识"八德"的历史价值；探讨"八德"对现代社会道德问题的回应；掌握提升自身道德修养的路径。课题组在1999年用了一年的时间，组织 8位文科博士编写、并由红旗出版社于2000年初，出版了《大众道德》丛书，每位博士撰写其中一部，这8部书是：
《忠——尽己报国的责任》
《孝——生生不息的爱心》
《诚——求真务实的品质》
《信——立身兴业的基点》
《礼——人际文明的规范》
《义——人间正道的向导》
《廉——清白正气的根基》
《耻——人之为人的底线》
依据每个德目的不同功能，这八德又大致可分为四个层面：
义与忠
义——人间正道的向导，是道德灵魂，是道德精神境界和价值导向；
忠——尽己报国的责任，是道德核心，是道德自觉意识和价值目标；
诚与信
诚——求真务实的品质，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
信——立身兴业的基点，是道德品质，是道德人格要求和经济价值；
礼与廉
礼——人际文明的规范，是道德品质，是道德外在表现和文明价值；
廉——清白正气的根基，是道德良心，是道德外在表现和政治价值；
孝与耻
孝——生生不息的爱心，是道德情感，是道德情感基础和价值动源；
耻——人之为人的底线，是道德心理，是道德心理基础和价值选择。

⑨ 中国的传统道德观有哪几种

中国的传统道德观有5种
1、“天下兴亡，匹夫有责”的整体利益和奉献精神
2、推崇“仁爱原则”，追求人际和谐
3、提倡尊老爱幼，强调人伦价值
4、注重大义，讲求奉献。注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。
5、注重道德践履，强调自我修养

中国传统哲学中的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德。其精华和糟粕并存,天下为公的道德理想，忠恕之道的道德原则，中庸之道的道德规范。迄今仍闪烁着礼仪之帮的中国传统文化的光辉。儒家要求人们按照中庸之道行事做人，不偏不倚谓之中、平平常常为之庸。中庸之道的道德规范迄今为止仍然是中国人的为人处世的准则。大道之行，天下为公，选贤任能，各得其所，各尽其力是儒家的道德理想。修身、齐家、治国，平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。

儒家注重人格气节，提倡仁义礼智的人格价值，认为人格气节关系着国家民族的兴衰存亡，把仁义道德、礼仪廉耻看得比生命还重要，要求人们做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。忠恕之道的人际和谐思想是传统道德中人际关系的心理和行为原则。仁者爱人，和为贵，忠恕之道千百年来为统治者和老百姓所推崇。忠恕之道就是善待别人之道，人与自然要和谐相处，人与人也要和谐相处。

⑩ 道德包括哪几方面

道德包括：

一、一般欲望部分

行动方面的道德有自信和勇敢，不道德有鲁莽，迟钝和怯懦等。感情方面的道德有节制和自制，不道德有放纵和冷漠，病态和变态等。

二、特殊欲望部分

交易方面的道德有慷慨和节俭，不道德有挥霍，浪费和吝啬等。交流方面的道德有严肃和温和，不道德有暴躁和麻木等。交谈方面的道德有风趣和诚实，不道德有滑稽和乖戾，夸张和刻板等。交际方面的道德有大方和谦逊，不道德有骄傲，虚荣和虚伪等。交往方面的道德有博爱和公正，不道德有自恋和谄媚等。

三、理智部分

考虑方面的道德有周详和谨慎，不道德有繁琐，冲动和马虎等。

四、理性部分

思辨方面的道德有深刻和广博，不道德有肤浅和狭隘等。

(10)八种道德取向扩展阅读：

道德的起源为：

实践或活动起源于欲望，而非理性。理性只能分辨对错，而不引起任何活动，欲望正好相反，它能够引起活动。欲望能够服从理性，也能够反对理性。服从理性的欲望导致良好的选择，反对理性的欲望导致较差的选择，而道德正在于这种良好的选择，所以说道德从根本上起源于欲望和理性的统一。

进一步来讲，欲望是由感觉引起的，感觉又分为快乐和痛苦。快乐来源于爱好，痛苦来源于讨厌。凡热爱一事物者，该事物就能够给他以快乐，所以爱好道德者，道德也使得他快乐。因此，道德与快乐并非不可兼得。

参考资料来源：网络—道德