老子道德经有没有
⑴ 四书五经里有没有道德经
四书五经里没有《道德经》。
四书五经是四书和五经的合称，是中国儒专家的经典书籍。四书又属称为四子书，是指《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》。五经是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》和《春秋》等五本儒家经典的合称，是“六经”、“七经”、“九经”、“十二经”、“十三经”的一部分。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗自认是老子李耳之后，曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
⑵ 老子的《道德经》原文内容是什么
01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观
其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相
倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，
功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，
实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象
帝之先。
05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出
。多言数穷，不如守中。
06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪！故能成其私。
08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善
治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之
道。
10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门
开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室
之用。故有之以为利，无之以为用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人
，为腹不为目，故去彼取此。
13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身
？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若
可托天下。
14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦
(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随
之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨
兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮
若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常
曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，
功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所
属，见素抱朴少私寡欲。
20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人
熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而
我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独
顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精
。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故
彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚
全而归之。
23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道
者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得
之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形
。物或恶之，故有道者不处。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强
为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法
地，地法天，天法道，道法自然。
26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常
善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其
师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天
下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为
器，圣人用之则为官长。故大制不割。
29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或
觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢
以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子
之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处
之。
32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均
。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者
，寿。
34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。
万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻
。用之不足既。
36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明
。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫
亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以
为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义
。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处
其实，不居其华。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天
下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐
灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非
乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧
。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成
。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而
王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以
长久。
45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清
静为天下正。
46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足
矣。
47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取
天下。
49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，
德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生
之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫
何故？以其无死地。
51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自
然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，
终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习
常。
53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带
利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德
乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下
观天下。吾何以知天下然哉？以此。
55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之
至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，
不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。
不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家
滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民
自富。我无欲而民自朴。
58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正
复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其
极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以
下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，
大者宜为下。
62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故
立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪
？故为天下贵。
63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天
下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终
无难矣。
64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层
之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事
常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万
物之自然而不敢为。
65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国
之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必
以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二
曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍
後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓
配天之极。
69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於
轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，
则我者贵。是以圣被褐怀玉。
71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱
不自贵。故去彼取此。
73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应
。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。
74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司
杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以
轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以
兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人
之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不
欲见贤邪！
78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行
。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与
善人。
80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民
复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既
以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
⑶ 道德经是不是又名老子
道德经 1.指《老子》。《史记.老子韩非列传》:"关令尹喜曰，子将隐矣，强为我著书。于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。"汉河上公作《老子章句》，分为八十一章，以前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》，故有《道德经》之名。但1973年长沙马王堆三号汉墓出土的《老子》抄写本，《德经》在《道经》之前。道教奉为主要经典之一。 老子(姓李，名耳，字聃) 著 在卷帙浩繁的中国书海当中，有一卷薄而又薄可能在国外拥有最多的译者和读者的书，这本书名叫《老子》或《道德经》。《道德经》是解释道教哲学的主要经文。 这是一本微妙费解的书，文笔极其隐晦，可有许多不同的解释。“道”这个主要概念通常被译为“方法”或“道路”。但是这个概念有点儿含糊其辞，因为《道德经》本身一开始就说:“‘道’，说得出的，它就不是永恒不变的‘道’;‘名’，叫得出的，它就不是永恒不变的‘名’。”①但是我们可以说，道的大体意思是“自然”或“自然法则”。 道教认为，人不应该与道作斗争，而应该服从道，按照道来办事。积极追求得到权力或积极寻求行使权力，与其说是不道德的倒不如说是愚昧无知和徒劳无益的。道是不可消灭的，人们在生活中应力求顺道而行。一个道教徒可能会指出水是无限柔软的，它驯顺地流向最低点，甚至对最弱的力也不加抵制，但是它却是不可毁灭的，而最硬的岩石是最终会被磨掉的。 对个人来说，通常应提倡纯朴和自然，应避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行为一样。人们不应该寻求改造世界，而应该尊敬世界。对政府来说，稍有消极的政策通常也是最英明的政策。规章繁冗，通过更多的法律或严厉施行旧法律通常会使事情弄得更糟。高税赋，雄心勃勃的政府计划和发动战争，这一切都是与道教哲学的精神背道而驰的。 按照中国的传说，《道德经》的作者是一位名叫老子的人。据说他是孔子的同时代人，但比孔子年长。孔子生活在公元前六世纪，从《道德经》的内容和风格上来看，没有几个现代学者认为它是这么早期的作品;有关该书的实际创作日期问题，存在着许多争论(《道德经》本身未提到一个具体的人物、地点、日期或历史事件)。但是公元前320年是一个靠得住的估计--与实际日期的误差在八十年以内--也许比这个误差范围还要小得多。 这个问题引起了对有关老子其人的生卒年及甚至对有关其人的真伪的许多争论。有些权威相信老子生活在公元前六世纪这个传说，因而断定他没有写《道德经》。其他学者指出他只不过是传说中的人物。我个人的观点仅为少数学者所接受，我认为:(1)老子实有其人，是《道德经》的作者;(2)他生活在公元前四世纪;(3)老子是孔子较年长的同时代人的传说纯属虚构，是后来的道教哲学家为给老子及其著作涂脂抹粉而编造的。 值得注意的是在早期的中国作家当中，孔子(前551-479)、墨翟(前5世纪)和孟子(前371-289)既没有提到老子，也没有提过《道德经》;但是庄子--一位公元前三世纪誉满全国的道教哲学家却反复地提到过老子。 由于甚至对老子的存在都有争论，我们对他的生平详情就应该持怀疑的态度。但是下列的说法有很多的出处:老子诞生和生活在中国的北方;他在一个时期里很可能在国都洛阳当过历史学家或在朝中任守藏室的史官;老子不是他的原名而是一个尊称，大体意思是“大师”;他结过婚，有个儿子，叫聪;聪后来成为魏国的将领。 虽然道教开始时基本上是一种非宗教哲学，但是却最终由此掀起了一场宗教运动。然而虽然作为一种哲学的道教继续以《道德经》中所表达的思想为基础，但是道教不久就被芸芸众生的迷信信念和习惯所囊括，这些信念和习惯相对说来同老子的说教没有什么关系。 假定老子实际上是《道德经》的作者，那么他的影响确实很大。这部书虽然很薄(不到六千中文字，因此足以用一张报纸登载)，但却包含着许多精神食粮。整个系列的道教哲学家都用此书来作为他们自己思想的起点。 在西方，《道德经》远比孔子或任何儒家的作品流行。事实上，该书至少出版过四十种不同的英文译本，除了《圣经》之外远远多于任何其它书籍的版本。 在中国，儒教大体上是占统治地位的哲学。当老子和孔子的思想之间出现鲜明的对立时，中国人大都遵从后者。但是老子大体上深受儒家弟子的尊敬。况且在许多情况下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此对数以百万计的自称非道教徒的人都有影响。同样，道教对于佛教哲学，特别是对禅宗佛教的发展有着显著的影响。虽然今天没有几个人自称是道教徒，但是除了孔子以外，再没有哪一位中国哲学家对人类思想的影响象老子那样广泛和持久。 以上内容节选于《历史上最有影响的100人》(迈克尔.哈特 著)书。
⑷ 《道德经》和《老子》有什么区别
没有区别。《道德经》和《老子》是同一本书。
《老子》又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聃。这是一部充满智慧的著作。《老子》一书言简意赅，博大精深。内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题。
提出了“道”、“自然”、“无为”等著名哲学概念，成为中国哲学的基石。《老子》包含了一个完整的思想体系，它开辟了研究天道人伦的道路，关注天人关系，为后世学者所推崇。
《老子》一本书，虽然只有5000多字，但内容之丰富，恐怕很少有书可以与之相比。所以任何对它的概括和描述，都只能挂起来。这就是为什么我读它从不厌倦。
(4)老子道德经有没有扩展阅读：
1、著书出关
大约公元前485年（周敬王三十五年、鲁哀公十年），老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的长官尹喜很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。可是当他知道老子要出关去云游，又觉得很可惜，就想设法留住老子。
2、死后加封
相传老子长寿，大约于公元前471年死于秦国，享年一百零一岁。《庄子·养生主》有：“老聃死，秦失吊之，三号而出。”胡适认为，老子至多不过活了九十多岁。
公元666年（唐高宗乾封元年）封老子为太上玄元皇帝。公元1013年（宋真宗祥符六年）加号太上老君混元上德皇帝。
⑸ 《道德经》是不是就是《老子》
道教经典《道德经》（又名《老子》）
《道德经》通行八十一章本
一 章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
二 章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而甫居。夫唯甫居，是以不去。
三 章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
四 章
道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五 章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
六 章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
七 章
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私也，故能成其私。
八 章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九 章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
十 章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
十 一 章
三十幅共一毂，当其无，有车之用。眼埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十 二 章
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十 三 章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十 四 章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十 五 章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
十 六 章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
十 七 章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
十 八 章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。
十 九 章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
二 十 章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以曰众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？诚，全而归之。
二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三 十 章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。善者，果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章
兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
三十二章
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之命而自匀。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所久。死而不亡者寿。
三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之于无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德有为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚只始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贞；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本也！非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四 十 章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若玉。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。吾将以为教父！
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。青静为天下正。
四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。善着吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，混其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
五 十 章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所搓其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，好饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱进柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。无何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章
治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓蚤服。蚤服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
六 十 章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章
大邦者下流，天下之交也。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱、璧、以先四马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故为天下贵。
六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为古故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章
江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
七 十 章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以胜任被褐怀玉。
七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
八 十 章
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。
⑹ 老子道德经全文及译文
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第一章
[原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
[注释]
①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。
②恒：一般的，普通的。
③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。
④无名：指无形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母体，根源。
⑦恒：经常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓：称谓。此为“指称”。
⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。
⑺ 《老子》跟《道德经》是同一本书吗
是同一本书 。
《老子》又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聃。这是一部充满智慧的著作。《老子》一书言简意赅，博大精深。内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题。
并且提出了“道”、“自然”、“无为”等等著名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。《老子》中包含了一个完整的思想体系，它开辟究天道言人事，注重天人关系的研究道路，一直为后世学者所尊崇。
《老子》一书，字数虽只有五千余言，但内容之丰富，恐怕没有几本书能与之相比。所以任何对它的概括和说明，都只能是挂一漏万。也正是如此，所以才对它百读不厌。
(7)老子道德经有没有扩展阅读
人物生平
1、著书出关
大约公元前485年（周敬王三十五年、鲁哀公十年），老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的长官尹喜很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。可是当他知道老子要出关去云游，又觉得很可惜，就想设法留住老子。
于是，尹喜就对老子说：“先生想出关也可以，但是得留下一部著作。”老子听后，就在函谷关住了几天。几天后，他交给尹喜一篇五千字左右的著作，然后就骑着大青牛走了。据说，这篇著作就是后来传世的《道德经》。
2、死后加封
相传老子长寿，大约于公元前471年死于秦国，享年一百零一岁。《庄子·养生主》有：“老聃死，秦失吊之，三号而出。”胡适认为，老子至多不过活了九十多岁。
公元666年（唐高宗乾封元年）封老子为太上玄元皇帝。公元1013年（宋真宗祥符六年）加号太上老君混元上德皇帝。
⑻ 老子的道德经主要讲了什么
《老子》一书又称《道德经》，是道家老子的传世名作，这本传世名作在春秋战国时期，一经问世，便在诸子百家间引起不小的轰动，而在后市，道家老子思想更是以道教为主要载体，穿越千年时光，流传至今。那么《老子》一书主要讲了什么？这个问题虽“大”，但我们也可以概括着说。不同视角之下，我们可以说《老子》整本书在讲“道”，也可以说《老子》整本书都在说“无”。
3、总结
也就是说，当我们就《老子》一书中内涵的道家老子学说体系来看，可以说这本书主要在讲“道”。但即便是“道”这个名字，也是老子强行取的，毕竟“道可道，非常道”；所以，就以研究世界本原的视角来看，可以说《老子》一书在讲“无”。
当然，以上也是个人的一点小心得，也仅仅是选取了两个角度来说《老子》一书中的主要内容，不同视角之下看到的“宝藏”是不一样的，所以有不同观点很正常。千人千面，期待我的看法可以给您带来一点点收获，如果有不同看法也正常，欢迎交流讨论。
⑼ 道德经是不是老子写的,还有老子有没有一本书叫做<老子>
老子，姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于公元前571年至公元前471年之 间，曾做过周朝的守藏史。晚年在陈国居住，后出关赴秦讲学，不知所踪。
老子遗留下来的著作，仅有《五千文》即《老子》，也叫《道德经》。它是老子用韵文写成的一部哲学著作。它是道家的主要经典，也是研究老子哲学思想的直接材料。《老子》被俄、日、德、英等国视为古代哲学中的奇葩而翻译出版，深受各国读者喜爱。
一、老子和《老子道德经》
老子是我国古代的哲学家。他是道家学派的创始人，是中国，也是全世界最早具有朴素辩证法思想的伟大哲学家。
老子的平生事迹，很不清楚。司马迁在《史记》一书里，给他写了一个传记，但是写得很简单。我们只知道他姓李，名耳，字聃。他是楚国苦县人（今河南省鹿邑县）。也有人说他是陈国相人。苦县和相是一个地方，原来属于陈国，后来楚国出兵灭陈，就成为楚国的地方了。后来的人都称他为老子。"老"是年高德重的意思，"子"在古代是对男子的美称，大概凡是有学问有德行的人，都可以得到这个称号。
老子做过周朝的史官。后来因为周朝衰亡，老子西出函谷关，不知所终。相传老子出关时，骑着青牛，到了我国西北沙漠以西的地方。
老子经过函谷关的时候，关令尹喜知道他将隐去，请老子著书。于是老子写下了五千字，这就是他唯一的著作《老子》。
老子的生卒年代，已经不知道了。历史学者们作过许多的研究，也有过不少争论，但是老子究竟是什么时候的人，直到现在还没有一致的看法。相传孔子曾经向老子请教过学问，因此有人估计，老子的年岁应当长于孔子。孔子生在周灵王二十一年（公元前551年），老子大约生在周灵王初年（公元前570年左右）。但是也有一些学者认为，孔子向老子请教学问在的传说是不可靠的。根据老子的思想学说来看，老子比孔子晚，大约是战国时代的人。
老子的思想主张，大都保存在他的著作《老子》这本书里。《老子》共八十一章，分上下两篇，一共只有五千多字。后来的人又称它为《老子道德经》，因为这本书所讲的是道与德的问题。另外又有称它为"道德经五千言"、"老子五千文"的。
《老子》这本书，后人作了许多注解。最通行的有汉河上公注，魏王弼注和清魏源的《老子本义》。
由于老子的生平历史我们知道的太少了，《老子》这本书是老子亲手所著的呢，还是老子其人和《老子》一书的关系并不很密切？在这个问题上也有争论。目前学术界还没有取得完全一致的意见。但是，较多的人比较倾向于这样的说法：老子是孔子以前的人，现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子亲手所著，其中的主要思想却是属于老子的。它的成书时间不会晚于战国中期。
我们知道，先秦的典籍很少是由一个人执笔写成的，而是由各学派的人不断地补充、发展，经过很多年代才成为一本固定的书。例如《易经》这部书，从它的形成到写成今天的《易经》的样子，至少经过了五百年，甚至更长的时间。
《老子》这本书，文词很简短，比较艰深难懂。它虽然经过后人的增订补充，但是其中的主要思想仍然是老子的创见。现在我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学、政治思想和他在中国历史上的地位和影响。
二、对天帝的否认，"道"的思想
老子是古代中国较早否认天帝的哲学家。
古代的中国人，以为宇宙间的事物都有神在统治着。最高的神就是天，或者称为天帝。天帝是有意志的，它有知识，能喜能怒。当它喜欢的时候，它就降福给人们；当它发怒的时候，灾祸就来临了。天帝有着最大的权威，它统治着宇宙万物，统治着每一个人。它不仅是天上的主宰，也是大地和人世间的主宰，人间的帝王，也是要受它的管辖的。所以人人都对天帝存在着敬畏的心情。这种观念，到了春秋时期才开始起了一些变化。
春秋时期的中国社会，无论在政治、经济、文化和思想各个方面，都有显著的变动。旧的世袭贵族的势力逐渐衰落，新兴的地主阶级开始成长。这时期诸侯之间进行着持续不断的战争，连年不断的大宗军费和贵族生活的奢侈，加重了人民的负担，激起了人民的怨恨和愤怒，爆发了人民的反抗。这种剧烈的阶级变化和斗争的现实，使得当时一些头脑比较清醒的统治者，逐渐认识到人民的力量，认识到仅仅用爆力压迫是不行的。因而不得不去注意人民的意向。一些先进的思想家对于天帝统治人民的威力有了怀疑，认为天帝也是要考虑人民的要求的。天帝的绝对权威地位开始动摇了。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
老子说："天地不仁，以万物为刍狗"。这句话的意思是说：天地是无情的，天地对于万物，如同人对于草结成的用来祭祀的狗一样，用过之后，就抛弃了，没有什么爱憎。这个比较的意思在说明万物的生长运行，并没有什么神的意志在支配着。
老子这种否认天帝支配万物的意思，和春秋时期人们所认识到的自然科学知识，有着密切的关系。根据记载，当时的历史学家已经知道冬至、夏至的周期。又发现木星十二年一循环的规律，定出了十二年为一周天的岁星纪年法。公元前七世纪初，对朔日的推算已经能够达到大体正确。这些都使人认识到天也有它一定的运行规律，并不能随意行动。所以天的观念，在人们心中逐渐地具有了科学的意义。
因此，老子否认天帝为至高无上的权威的学说，不是凭空产生的，而是有它的社会历史条件和自然科学知识发展的根据的。
老子否认天帝的存在后，提出了一个"道"来作为天地万物的本源。老子说，道是"象帝之先"的，帝是古代一贯相传的最大权力的天神，但在老子看来，道在帝之前就已经有了。老子对于他所提出的道，作了许多解说。他说：这个道不是寻常的、一般的道理，而是天地的原始，万物的根本。它在天地万物生长以前，就已经有了。它永远不变地存在着，不停地在天地万物中间运行着。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母亲，没有它，就没有宇宙。
老子又说，道是一种看不见形状，听不见声音，捉摸不到的一种混混沌沌的东西。当你遇见它的时候，看不见它的前面；跟着它的时候，又看不见它的后面。这是多么神秘呵！但是，它又是什么地方都存在的很平常的东西。
继承老子学说的一个很有名的哲学家庄子曾经说过一个寓言故事。这个故事是这样的：
有一个名叫东郭子的人，问庄子说："你经常说的什么道，究竟在哪里呢？"
庄子回答说："道是什么地方都存在的。"
"到底在什么地方呢？请你明白告诉我。"东郭子又问。
"在蝼蛄和蚂蚁的身上"。庄子说。
"怎么这样低下呢？"
"在小米和稗子里面。"
"怎么更加低下了呢？"
"在瓦甓里面。"
"岂不是愈来愈低下了么？"
"在大小便里面。"
东郭子听说"在大小便里面"，觉得庄子愈答愈不成话，便不再问下去了。
庄子对东郭子说："你要我明白告诉你道在什么地方，我只有把它说得低下些，才显出道是什么地方都存在的，你为什么不高兴呢？"
这个故事说明世界上一切事物，大至宇宙天地、小至蝼蛄、瓦甓，都包含着道。所以，道是什么地方都存在的。它不依赖人们的主观意志，客观地存在着。庄子故意把道形容得那么低下，目的就在于打破大家对道的神秘观念。
三、"无为而治"与"小国寡民"
《老子》一书中，提出了如何治理国家的政治主张，描述了老子所追慕向往的理想世界的图景。
如何治理国家呢？老子认为最好采取无为而治的办法。什么是老子所追慕向往的理想世界呢？是小国寡民的原始社会。
《老子》一书中，处处都贯彻着无为的思想。无为就是无所作为。老子认为理想的统治者治理国家，是让人民去过自由自在的生活，不要去干涉他们。用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。
在老子看来，虚无的东西才是最有用的东西。道本身不就是空虚而看不见的吗？它的作用却是这样伟大。例如车轮，如果没有中间的圆洞，就不能转动了。我们用的茶杯、磁碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西。门户如果没有空处，就不能出入。房屋如果没有空处，怎么能住人呢？因此老子说，无和空才是有用的。我们对待事情，无为正是有所作为，"无为而无不为"，就是这个意思。如果人人按照无为的准则去过日子，去作人，国家按照无为的准则去治理，这样一切事情就能办理得很好了。
老子说，天下的禁令越多，人民越陷于贫穷。民间的武器越多，国家越陷于混乱。人们的技术越巧，越引起许多反常的事情。法令越分明，盗贼反而不断地发生。老子反对用刑、礼、智这些东西来治理国家。他反对重税，反对强大的兵力，反对工商业，反对知识和文化。认为这些都是违反了无为而治的原则的。
老子一再告诉统治者，如果违反了无为而治的原则，就会引起人民的变乱，以至无法维持和巩固自己的统治。统治者最好是放任无为，让人民觉得只有个政府存在罢了，而实际上有政府和没有政府都是一样。这样人民自然会顺从，自然会变得朴实，自然会富裕起来。理想的君主，只不过是人民的一个首长，他的地位虽然在人民之上，但是人民不会感到他是一个负担和威胁。
老子又是主张愚民的。他认为高明的统治者治理人民，应该是削弱人民的志向，使人民愚昧无知。让人民吃饱了饭，筋骨坚强，能够很好地去劳动，过着没有知识、没有欲望、没有企求的生活。老子说出了人民越无知，对于统治者就越有利的道理，后世统治阶级所采取的愚民政策，从老子这里得到了启示。
老子歌颂着原始的朴素和淳厚，他怀恋着古代的原始社会，认为物质的进步和文化的发展，毁坏了人民的淳朴，给人民带来了痛苦。所以他说，只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益。只有抛弃了文化学问，才能免于忧患。老子指斥了阶级社会所谓仁义的虚伪性，智慧和知识用于欺诈造成的恶果，这是老子思想中的进步因素。但是，老子不加区别地反对一切的文化，把阶级社会不合理的制度带给人民的灾难和痛苦，也说成是由于知识文化所带来的，这当然是很错误的。
老子理想的社会是："小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老，不相往来。"
把这段话译成现代的语言是这样的：
"领土不大，人民稀少。即使有许多器具，也不使用。使人民不用生命去冒险，不向远方迁移。即使有船和车，没有地方乘坐它。即使有武器装备，也用不着。使人民再用古代结绳记事的办法。吃得香甜，穿得舒服，住得安适，满足于质朴的风俗和生活习惯。邻近各国互相望得见，鸡鸣狗叫互相听得见，而人民直到老死，不相往来。"
老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会，这自然是永远不可能再出现了。老子的幻想，在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，生活动荡不安，统治阶级对人民的剥削残酷的情况下，人民迫切要求安静休息和减轻剥削的愿望。但是，小国寡民的理想，是违反社会历史发展的规律的。老子希望出现许多分裂的、彼此独立的小国，人民在每一个小国里，过着落后的原始生活，这与国家的统一，与日益发展的物质文化，不正是背道而驰吗？因此我们可以说它是一种保守落后的思想。
四、光辉的辩证法
老子学说的精髓，是他的辩证法思想。
老子观察了天地万物发展变化的情况，观察了社会历史与政治方面的成与改、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的双方面的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。
老子说过一句很有名的话："祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。"这句话后来的人常常引用。这就是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
汉朝有一部叫《淮南子》的书，这部书的内容很多是根据老子的思想写成的。其中有一个"塞翁失马"的故事，很生动地说明了"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"的道理。
故事是这样的：
从前有一个人，住在距离塞上不远的地方。有一天，他养的一匹马忽然逃到塞外去了。邻人们都替他惋惜，他的父亲却说："怎知道这不会成为一件好事呢？"
过了几个月，那匹马又跑回来了，并且带来了一匹匈奴的骏马。邻人们又都来庆贺，他的父亲说："怎知道这不会变成一件坏事呢？"
家里有好马，他又是一个喜欢骑马的人，结果堕马跌折了脚骨。邻人们都来慰问，他的父亲说："怎知道这不会成为一件好事呢？"
过了一年，匈奴兵大举入侵，附近的青壮年大都在战争中牺牲了，他却因为跛脚未能出征，和父亲一起保全了性命。
这就是后来人们常常说的"塞翁失马，焉知非福"这一成语的由来。
这个故事里所说的好事和坏事，都是从个人和家庭狭隘利益的角度出发来衡量的。但是，它反映了我国古代人民和古代思想家从实际生活经验中，初步臆测到好事和坏事可以互相转化的辩证法原理。
"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"的道理，说明老子没有把对立物的双方看作死的、凝固的东西，而是看作生动的、可以变动的东西。
《老子》一书中，许多地方还深刻地论证相反相成和物极必反的道理。事物是在矛盾中发展的。老子说：有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
物极必反：事情在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。老子说：向相反的方向变化，是道的运动。这种变化，不是由于别的外来的原因，而是因为事物自身就包含着它的反面的东西。老子根据这种道理，总结出了一套政治斗争的经验。老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、奢侈的和过分的措施，那样会使问题走向另一个极端，结果就会把天下搞坏，就会失去天下。
高明的统治者是能够保持住自己正面的地位不向相反的方向发展的。如何去做呢？是使自己处柔弱的地位，而使对方处于刚强的地位，刚强已极，就要转化到它的对面，归于失败。这个道理叫做柔弱胜刚强。为了证明柔弱胜刚强的道理，老子举 了许多的例子。他说：天下没有比水更柔弱的东西了，而攻击坚强的力量没有能胜过它的。又例如：人活着的时候是柔弱的，死的时候便变得坚硬。万物草木活着的时候柔软，死了就变得枯槁。所以坚强的东西应属于死亡一类，柔弱的东西应属于生存一类。军队强大了就会破灭，树木强大了就会摧折。柔弱是胜过坚强的。
相传有这样一个故事：老子的先生常枞病了，老子去看望他。常枞向老子张开嘴问道：
"你看，我的牙齿还有吗？"
"没有了。"老子回答说。
"舌头还在吗？"
"在的。"
"懂了没有？"常枞问道。
"先生的意思是说：硬的早掉了，软的却还在。是吗？"老子回答说。
"你说的对。"
这个故事也是说明柔能胜刚的道理。
老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说，合抱的大树，由细小的萌芽产生；九层的高台，从一堆泥土筑起；千里的远行，从脚上第一步开始。所以老子又告诫统治者说，事物还稳定的时候，它的稳定容易维持。事物还脆弱时，容易消融。事物还微细时，容易打散。要在事物还未发生前先把它办好，要在事物还未混乱之前先把它理好。
老子发现并了解事物的矛盾性要比一般的古代哲学家更广泛更深刻。但是，另一方面我们也应该看到，老子的辩证法思想是不完备的、自发的、朴素的。老子的思想中，也还有着形而上学的观点。例如老子常常用静止的观点去看世界，他所理想的国家，就是永远孤立和没有发展变化的。老子虽然承认自然的运动，但是，这种运动只是反复的循环而已。又例如老子发现了强弱互相转化的规律，这虽然是老子辩证法中光辉的贡献，但是，他把弱能胜强，当作绝对的规律，不能认识强弱形势的互相转化不是无条件的，而是有条件的。另外，老子的辩证法中，虽然有矛盾的观念，却缺乏积极斗争的思想。老子学说的精神，不是要发展矛盾，解决矛盾，向前推进，而是要阻止发展，保持原状以至向后倒退。不过尽管如此，我们仍然可以说，在马克思主义的唯物辩证法传入中国以前，古代哲学家中老子确是具有辩证法思想的伟大的哲学家。
五、对后世的影响
因为老子提出了关于道的学说，后来的人就称老子的哲学学派为道家。
老子是道家学派的创始人。到庄子时，道家思想有了很大的发展。后来的人谈到道家时，老子和庄子两人常常是并提的。
道家在我国历史上有很重要的地位。它对我国封建社会思想的发展，有很大的影响。《老子》一书是中国封建时代知识分子喜欢阅读的著作。
道家思想的影响，从哲学方面来看，魏晋南北朝的玄学，宋朝的理学，都和道家思想有密切的关系。
我国古代哲学家，研究人生的问题比较多些，例如对于生活的态度，道德的修养这些问题，是十分注重的。但是，对于宇宙的形成，自然的发展等问题，注意比较少。老子关于道的学说，第一次提出了比较系统的宇宙观，对后来的哲学家有很大的影响。
在政治方面，汉朝初年的黄老学说提倡休养生息的政策，就是以老子无为而治的思想为主要内容的一种政治学说。历代的封建统治阶级，也常常采用老子所阐明的驾驭臣民的法术，来加强他们的权力，巩固统治。
另外要说到的是老子和道教的关系。
道教是我国唯一的土生土长的宗教，它是汉朝末年张道陵所创立的。这种宗教混杂了巫术、神仙、鬼神、阴阳五行等内容，专门讲求长生不老、画符驱鬼等迷信。道教创立以后，就尊奉老子为祖师。
道教既然是张道陵所创立的，为什么要尊奉老子为祖师呢？这是有一定的缘故的。
老子的生平事迹，在很早的时候就失传了，所以连汉朝的司马迁对老子的记载都很不清楚。当时大概有不少关于老子的传说，例如说他因为修道，活了二百来岁，他的学问是如何渊博高深，像孔子这样的大学者都要向他请教等等，所以汉朝时候的人，对老子是非常崇拜的。
秦汉的时候，信仰神仙的风气很盛行，相传秦始皇曾经派了五百个童男和五百个童女到海外去找寻仙药。大约汉朝初年，老子也和神仙联系在一起了。后来对老子的渲染愈来愈多，成了一位活神仙。道教创立后，为了吸引群众的注意和信仰，就尊奉这位活神仙为祖师，尊称他为"太上老君"，《老子》这部书，也就成为道士们诵读的经文了。
道家和道教是不相同的，一个是哲学派别，一个是宗教，各不相干。由于老子的缘故，有人把道教和道家混为一谈，其实它们并不是一回事。
六、结 语
老子是我国古代伟大的哲学家。
老子否认天帝的存在，打破了天帝的崇高地位，提出道来作为天地万物的本源，并且把天地万物的生长、运行和灭亡，看成是自然的作用，并没有什么神的意志在支配。这种思想，在当时是有很大的进步意义的。
老子在政治思想方面，主张无为而治。他的理想世界，是远古时代原始的小国寡民的社会。
老子观察了天地万物和社会历史中新与旧、成与败、存与亡等对立物双方的变化情况，提出了许多辩证法思想，这是我国古代哲学史上放射出来的极为光辉的思想火花，是值得我们特别珍视和感到骄傲的一份历史遗产。
老子在我国思想史上的地位是十分重要的。他是道家学派的创始人，他的学说对中国封建社会的政治和思想，都有很大的影响。
⑽ 老子的道德经是什么内容
（一）应天顺民，无为而治：
老子说"治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"
这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；"....顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。....官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。"
柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过："我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤"，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道："爱民治国，能无为乎？"并嘱曰："行于大道，唯施是畏"。
但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，"圣人无常心，以百姓心为心"，意思就是说圣人治天下，也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民"全其天性而不害其长"，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是："生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"，"功成事遂，百姓皆谓"我自然"。
（二）见素抱朴，淳朴民风：
老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓："天之在我者，德也"。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。
老子说："古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺" ，孔子也说过："民可使由之，不可使知（智）之"。 这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。
老子说："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！"因为"有无相生"，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民。鲁迅说："我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为"可恶"，这才终于犯了罪。
严复评论老子之道曰："其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！"
（三）官清法正，国泰民安：
老子曰："大道废，有仁义"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，柳宗元说："礼之大本，以防乱也"，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说："善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。"老子曰："朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"
是什么原因使得大道颓废，以致把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说："民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死"。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。
当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故"法令滋彰，而盗贼多有矣。"
老子说："始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。"既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。"为法治者，应止于公正严明。
老子说："我无欲，而民自朴"，"见素抱朴，少私寡欲"，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定"。当政者抱其质朴以示下，将"浊以静之徐清"，"复归于朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"社会将弊绝风清，国泰民安。
全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下
中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。
人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。
老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。"