道德经神奇感应

① 曾仕强道德经的奥秘04究竟何为道

举个例子，比如我们说美国。美国倒底是什么样？如果去过版的话，就会说，如何如何，权但没有去过的，始终感觉是不明朗的，再有照片、录相也不行。
这个道的概念，也是这样。它是需要实证的。这就是为什么有那么多的人出家修行，他们就是想真正明白什么是道。只凭文字上说，说千道万，都无法真正明白的。因此，老子在《道德经》开篇即说：道可道，非常道。意思是，如何道是可以讲清楚的，就不是真正的道。

② 道德经说的是什么道德经是原本是写给什么人看的看道德经对我们有没有用 为什么道德经那么难读懂

就是讲道和德的。
用处是返璞归真。

③ 持诵道德经的体会和感应

脾气好多了。邪淫念头明显减少。对肉食不是很感兴趣了。

④ 请大家谈谈《道德经》的感悟。谢谢！

看《道德经》 思如何做人

如果观察中国古代的众多经典,大家就能发现一个现象,很多经典中都提到了行善事、积善报的好处.比如《周易》中就提到“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”.这点说白了就是教育我们做一个好人或者说教育我们把人做好了.那我们怎么样才能把人做好呢?
其实我们在《道德经》一书就能找到答案.
如果说做好人,如何来对待他人肯定是很重要的,因为我们主要是在与他人打交道,那如何对待他人呢?在 “今天”我们常能听到身边的人们发出这样那样的抱怨,抱怨他人的不够善良,抱怨他人的不讲诚信.可是我们却始终没有发现我们自己究竟有没有哪儿做错了?我们的心态良好么?我们自身有没有为这个社会的更美好而起到正确的导向价值呢?回答或许是否定的.这也说明我们做人做的并不好,并不成功,我们或许连正确的标杆都没有找到,都不清楚.那什么才是标准的答案呢?《道德经》书中第四十九章写到“圣人常无心,以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”意思是圣人常是没有没有私心的,他们以百姓的心为心.善良的人我会对他善良,不善良的人我同样会对他善良,从而人人都能够善良.诚信的人我信任他;不诚信的人,我也同样信任他,从而人人都会信.老子在几千年前就通过观察发现圣人的处世之道就是标准的答案,是能给社会的更加和谐美好起正确的导向作用的,是值得去推广的.因为在圣人的眼中,并不是只有自己的存在,而是怀揣着天下人.是爱天下人的.他们不是只对善良的人善良,而是对所有的人善良.不只是对讲诚信的人诚信,而是对所有的人诚信.这样的思想是不仅仅的局限于这小小两点上，扩张来说,是在生活中的方方面面都是去一个善良的心去善良的对待所有人包括的所有过失,去爱所有人,从而感化他们,使他们也更加善良,更加拥有道德.
不言而喻能够做到以善良的心去包容天下人,感化天下人确实存在着一定的难度,但是倘若谁能够做到,却不只能给这个社会带来很大的潜在的价值而且还能使我们生活的更好.在《太上感应篇》中就有这样的一段叙述.“是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。”我们结合这两部书所表现的思想,仔细的思考思考,我们大多数情况下可能都没有按上面写的,去为人去处事,所以我们的生活的质量才不高,我们的心情肯定不愉快.其中的原因是很显而易见的,我们就拿老子所说的那个例子来讲,当一个不是很善良的人对我们不够友善,而且可能也伤害到了我们的时候,我们如果因此而怀恨在心,因为这件事影响到了我们的心态,让我们产生了邪念,我们就很有可能去报复那个对我们不善的人,这时我们就成了不善的那一类人,而被报复的人,当然和我们一样也会受到伤害,也会影响到他心态,从而他就很有可能去变本加厉的伤害别的人,别的人再去伤害其他的人,这样就造成我们人和人的相处也就越来越淡漠甚至越来越对立了.很多人看到了我们的所做所为,也不愿意与我们接触.必然就会使我们的生活质量下降.可是如果我们拥有一个良好的心态时,拥有圣人那样的心态时,我们遇到了别人的伤害,我们看什么问题就能呈现一种“正思维”.我们会换位思考,或许就会发现别人的伤害可能是无意的,我们就能发现社会中大家都是很善良的,没有谁愿意去伤害他人.在那种心态的良好作用下,退一万步讲,那个人确实是有意的伤害到了我们,我们也能够对不善者做到“吾亦善之,”,人心都是肉长的,那个人同样会因为你的善行而感动,会反思自己的行为,他就会悔悟,中国有句古话说的好“浪子回头金不换”,这些人痛改前非后,常常会有做出人意料的良好表现,会做更多的好事,会感染更多的人.这样的例子不胜枚举,很多被劳教的失足青年,反而出狱成了一个大家学习的榜样.
通过老子的这种“不善者，吾亦善之，”“不信者，吾亦信之，”的思想的提示,我们就能看到当有一个正观念导入时必然会对人有正面的积极的影响.我们大家算一下,如果我们一人最少感化一人,被我们感化的那一人,也去感化一人,这样我们的生活怎么可能还有不善者的存在?怎么可能不美好呢?所以我们提议我们每个人都应努力具备老子所提倡的这种“以德化人”的思想,用我们自己的德行,来感化众人,影响众人,从心底去众人,关心众人,从而达到社会的和谐,人与人之间的相互关爱,这样不仅仅是帮助众人,同样也帮助了我们自己!
在《道德经》这本书中第四十六章老子说“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”在圣贤老子看来其实最大祸患是不知足,最大的过失是贪婪的欲望,常常能够知足的人,而会常感到满足.我们仔细想想圣贤老子的这句话,是多么的富有哲理啊!虽然就短短的几句话,但却揭示出了人性中最大的弱点,就是过度的贪欲不知满足.正是老子所说的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；”我们一起闭上眼睛去盘点一下我们从出生到今天所有的痛苦,那些痛苦有多少是欲望得不到满足而造成的呢?恐怕都是吧,我们单纯的认为,只要我们能拥有了那些我们想拥有的物质时,我们就会开心会满足会幸福.可是我们真正满足了这个欲望时,我们就又觉得这个欲望的满足却不能给我们带来我们起初所希望的快乐了,这时我们又有更高层次的欲望.期待那更高层次的欲望,能给我们送来欢乐.我们又为此去努力,去奋斗,可是我们却没有发现这个欲望的后面还有更多的欲望潜伏着,我们可能一生都在追逐,却忘了我们到底要追的是什么?究竟是要追求欲望?还是追求快乐?我们忘了追欲望是为了得到快乐,其实不用等到我们即将离开人世的那天,就在现在我们回头看看我们过去所争的那些,又有多少在今天我们觉得是有价值的呢?可能大家都会说很多欲望的追求其实是得不偿失啊!我们忽视了关键的一点,就是虽然欲望是不可能永远满足,却不带表我们不可能拥有快乐.因为当知足时,我们就会满足满足了自然就会快乐就会幸福.
有一学者曾经说过恶这个字是由一个亚一心组成,当一个人心态成亚健康时就是恶.是啊,我们心态不好时就时常会出现语恶视恶等等不好的行为.我们现在很多人整天就是带着亚心态在生活,所以他不快乐,生活的不好.他们忘记了老子“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏.”的思想.不知道有时得到的不一定就好,没得到也不一定全不好,“塞翁失马,安知非福。”这个中学课本就学过的知识,却被他遗忘了.
前一段看到这样的一个故事,是讲一个打工的老师傅名叫张德明眼睛受伤,结果他毅然坚持把自己的眼球取出,拿眼角膜帮助别的人,他对受捐者说“人活着就是帮人”,使我很震撼很感动!结果受捐者受他的影响,其中一位受捐者也愿意把自己的眼角膜在死后捐出,另一个受捐者四岁的小女孩的父亲也愿意死后捐出眼角膜,他们三人的捐助号仅仅的相连从450-451-452,这使我从中看到“以德化人”的爱心传递.是啊一个人拥有了好的品质时能够感染更多的人,记得老子曾说过这样的话“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”其实当一个人真正的能像老子一样拥有三宝时我们就不光可以改善自己,还能帮助他人.让我一起好好做人,好好的帮助他人,感化他人吧!

⑤ 每日清晨醒来，心里想到道德经开头，就感觉灵台清明，冥冥之中沟通了

说明你前世和道德经有缘。前世受过它的荫泽，所以投胎到人道，今生又有缘遇到，当然会有不思议感应。一切皆空，因果不空啊，你应该也是有缘的人，好好珍惜今生吧。

⑥ 道德经哲学原理 为什么半部道德经可以知天下

只听说过赵普的“半部《论语》治天下”，没听说过半部《道德经》知天下。
它不是走的哲学版的逻辑（必然权）系统，而是逻各斯系统（非必然的思维内核），所以不存在所谓的“原理”这一概念。
它的智慧取之于自然（道法自然），是天人感应，是主观认识中登峰造极的智慧。
诸子百家中，最早对客体产生较为深刻的理解，并将这种理解出来的自然智慧，贯穿于人生、人性以及诸般可以值得推敲延伸的形而上属性。
它不是哲学，同时超脱于哲学体系的框架，它的答案它所追问的问题，和形而上学大哲们的所谓“终极”答案无限相似。
或许冯友兰先生的那份四重人的境界的评价，是对《道德经》的最高赞誉。孔夫子不过“道德境界”，而老子已经进入“天人境界”。
至于知不知天下，但凡有知之士，知识和智慧越高深，越发自内心认为自己无知，试问用心读《道德经》的人，又怎么会妄言“知天下”呢？

⑦ 老子的《道德经》和宇宙观是什么

《道德经》即《老子》的后称。因《老子》分上下两篇，共81章，上篇又名“道经”，下篇又名“德经”，故《老子》全书又有《道德经》之称。它是用韵文写成的一部有完整体系的哲理诗，是研究老子哲学思想的直接材料。

“道德”二字，在儒家那里，谈的是善恶问题；在道家这里，谈的则是宇宙的本原问题。世界的本原是什么？老子认为是“道”。何谓“道”呢？就汉语上说，“道”从首、从走，其本义为人走的道路，有四通八达之意。甲骨文中虽未见有道字，但有途字，其本义是道途。道字首先见于殷周的金文，指道路。后来，《说文》称：“道，所行道也。”在春秋时期已指天象运行规律，有时也包括人生吉凶祸福的规律。这就是哲学上的“天道”与“人道”的含义了。老子在中国哲学史上第一个提出“道”作为最高的哲学范畴。他认为“道”是天地之“根”，“万物之宗”。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四二章，以下引《老子》只注篇名）这里的“一”指元气，“二”指阴阳，“三”指阴阳相交，产生冲气而成和，形成天、地、人，就化生了万物。

何谓“德”呢？“德者，得也。”老子认为“物得以生谓之德。”（第五一章）也就是说，道是德之体，德是道之用。由于道的作用，使万物生长遵循自然界的规律。万物的自生自成，这就是德。所以道之所以尊，德之所以贵，原因就是道德不发号施令使万物生成，而是万物按其固有的规律自然而然地自生自成。故曰：“以辅（顺）万物之自然而不敢为”（第六四章）。这样，老子从自然哲学回到人生哲学，认为一个人立身处世，都要顺乎自然，不应强求，不要锋芒毕露，这就是“无为”。只有这样，才能把事情办成，做好。由此看来，道家哲学是重“自然”的。

那么，“道”本身究竟是什么呢？它怎么成为天地之“根”、“万物之宗”呢？

在老子看来，“道”包含着世界万物的道理，它没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这道理不是用语言文字所能说得明白的。正如苏东坡在《日喻》中所说的，就像明眼人无法跟瞎子解释太阳一样。用老子的话说，就是“道可道，非常道。”因为你称它白，它就不是黑；你称它有，它就不是无了。其实，“道”是“无”和“有”的对立统一，只能靠心灵去领悟。宇宙的本体是“无”。由“无”而生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界。“道”是创生宇宙万物的本源。“无”是道的本体，“有”是道的作用。当“道”一产生创生的作用时，万物就随之而生，这就称之为“有”。世人往往只知道“有”的利益，而不知道“无”的用处。事实上，“无”的用处比“有”要大得多。天地之间就好像风箱一样，中间是空虚的，亦可称“无”，但正因为空虚，所以才能够产生万物。好比一个空杯子才能盛物，一间空房才能产生居住的作用一样。由此可见，无形无象无声的大“道”的妙用之无穷了。用老子自己的话说，“道”就像一个浑然一体的东西，生在天地之先，无声又无形，岿然独立，永不改变，循环运动，永不疲劳。它可以成为天下万物的母亲，我不知道它的名字，就把它叫做“道”。

这里，老子以“道”为最高范畴。“道”没有人格，决不是上帝的别称。老子讲：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二五章）这就是说，“道”仍然是“域中”（自然界）的四大之一，它没有超出自然而成为自然的主宰，它不是什么超自然的神灵。以“道”来治天下，则传统观念中的“鬼”就不起作用了（“其鬼不神”）。“道”无欲无意无志，可以算是渺小，它又是万物之总归，可以算是伟大。这样，传统文化中的“天”“帝”“鬼”“神”在这里统统失去了主宰的地位，不再有什么权威性了。

“道”占据着主宰地位，但“道”却不以主宰自居。“道”的主宰作用只是让万物顺其自然而无为。所以，“道”这个主宰，实际只是某种普遍存在的自然无为的法则而已。这也说明老子哲学是敬人为本，敬神为末的哲学，是有明显的无神论的倾向的。这也说明中国哲学的人文精神淡化了中国人的宗教意识。

老子还反对天道有知论，强调天道自然无为，他说：“天地不仁。”（第五章）即天地无所谓仁与不仁，万物皆自生自灭，人与自然环境没有神秘的感应关系。所以，老子的“天论”具有比较彻底的无神论倾向，这在中国哲学史上有着划时代的意义。

老子的哲学思维是十分辨证的。他认为人世间的一切概念、判断、价值等都是相对的，相比较而产生的。例如牙齿最硬，舌头最软，但随时间的推移，人老牙脱，舌头却完好；高和下是互相比较而存在；兵器是锐利的，但却是不祥的东西；人类好用智巧，但天下却大乱了。所以，圣人应以无为态度来处理世事，实行“不言”之教，“不争”之德。例如对金银珠宝的有无、多少，看得过重而不知足，就会自寻大祸。他说：“祸莫大于不知足”，“咎莫大于砍得”（第四六章）。这两句话的意思是：“不知足是最大的灾祸，个人想得到很多东西是最大的罪过。”因为“名位”会引起人的争斗，“财货”会激起人的贪。因而老子主张不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。治理国家要做到“无为”则无不治。人人知足，天下也就太平了。

老子的这种思想与西方颇有知名度的伊壁鸠鲁十分相似。伊壁鸠鲁说过，“知足是一种大善”。因为面对财富、荣誉、爱情等外物的挑战，只要内心知足，以面包和水之类的东西为奢侈，也就会感到灵魂的安宁，从中体会到一种独特的快乐。反之，如不“知足”，追求外物的享受，则欲望将有增无减，最后必然是不幸的。

老子的转化论思想更是十分深刻的。他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（第二二章）这就是说，委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。这就是事物转化的辩证法。在老子看来，正因为圣人谦下，不跟人争，所以天下没有人能和他争；正因为大树比小草刚强，而台风刮来时，小草完好无损，大树却连根拔起；正因为自然界的风无形无体，它却能拔屋倒树；正因为自然界的水可方可圆，是最柔弱不过的了，它却能穿山透地。柔弱的滴水可以穿凿（záo）坚硬的岩石，洪水还会冲垮坚硬的城池桥梁，淹没田园村舍。所以坚强的东西反而不能战胜柔弱的水。当然，老子所讲的水的柔弱，并不是说水软弱无力，而是赞美它的谦下的品格和坚韧的内在力，赞美它具有一种任何力量都不可替代的能克制最坚硬东西的能量。用老子的话说，就是“天下之至柔，驰骋（chíchěng）天下之至坚。”（第四三章）天下最柔软的东西，能够在天下最坚强的东西里穿来穿去。这些都说明了弱胜强、柔胜刚、曲则全的辩证哲理。如果人们能克服刚强好斗，效法水的不争、柔弱、自然之性，就能产生无坚不摧、无强不克的利国利民的转化之效，这样就接近“道”了。

老子不仅看到了事物转化的辩证规律，而且还初步意识到矛盾转化要有量变积累的过程。他说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第六四章）又说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”（第六三章）这里，难和易，大和细，是质的区别，但在老子看来，多寓于少，大寓于小，难藏于易，所以有“道”的人处理事务，总是从细易着手，从而完成大难的。因此，只要从一点一滴做起，再大的困难也可克服。合抱的大树，不是从细小的萌芽长成的吗？九层的高台，不是从一堆堆泥土建筑起来的吗？千里的远行，不正是从脚下第一步开始走出来的吗？反之，“多易必多难”，把事情看得太容易，势必大难临头。这就告诫人们：无论做什么事情，都必须持之以恒、善始善终、完成量变到质变的飞跃。老子的这些思想都接触到了质量互变过程的辩证法。

最重要的是老子有着一定的矛盾转化的条件性思想，而且这一思想还比较丰富、深刻。他根据人们的常识，看到江海“善下之”，是为“百谷王”的转化条件。他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六六章）因为水往低处流，千条江河归大海。正因为大海善于自处于一切小河的下游，所以才一统“百谷”，成为一切小河流的王。所以“圣人”要作为人民的领导，必须对人民谦下。只有对黎民百姓谦恭和顺，才能真正为百姓所信服。老子又说：“躁胜寒，静胜热。”（第四五章）意思是疾走能战胜严寒，安静能克服暑热。这里，“躁”就成了“寒”转化到“不寒”的条件；“静”就成了“热”转化到“不热”的条件。这说明老子看到了自然界矛盾转化的条件。同样，对社会现象，老子也觉察到转化的条件。他说：“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）意思是说：富贵并且骄傲，等于自寻灾祸，必失“富贵”。这里“骄”就是福转化为祸的条件。同样，老子还看到了“居功”是功之“得”向“失”的转化条件。他说：圣人“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）就是说，“圣人”功成而不自居，这样功绩就不会失去。反之，则失。如战争中骄兵必败。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”（第六九章）又如学习中，虚心使人进步，骄傲使人落后，他说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资，不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。”（第二七章）这里“资”是借鉴之意；“要妙”是微妙之意。意思是取人之长，补己之短。否则“不贵其师，不爱惜其资。”那么自以为明智，也会变得非常糊涂。所以“不贵”、“不惜”是从“智”向“迷”转化的条件。

老子不仅初步看到矛盾转化的条件，而且还注意研究转化的方法，他的方法主要是“善”法。他说：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。”其意思是说，“圣人”经常善于挽救人，所以没有根本无用的人；“圣人”经常善于挽救物，所以没有根本无用之物。这就叫做内藏聪明。又说：“善为士者不武；善战者不怒；善敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”（第六八章）“士，卒之帅也。”这句话的意思是说：善于作“士”“帅”的人，并非得逞于他的勇武；善于打仗的人，不依靠他的忿怒；善于战胜敌人的人，不用对斗；善于用人的人，要对人谦虚。这叫做不与人争的“德”，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道配合，这是自古以来的准则。当然，这种“善”法是建立在“用人之力”的基础上，又为着“治人”的目的。他的不争之“德”，体现了他的“无为”，也不过是达到“治人”的手段而已。然而，这种“善”却是“用人之力”的转化之法。它既包含着注重客观实际的唯物论因素，又体现着善士、善战、善用人的主观能动性的辩证思维方法。我们取其之长，“善”法应该说是一大贡献。

最后，老子还在一定程度上看到了现象与本质的对立。例如在《老子》最后的第八一章中，他对一些哲学范畴，能透过表面现象，看出些实质，这是很了不起的辩证思维。俗话说，芳香的花不一定好看，会说话的人不一定能干。老子说：“信言不美，美言不信。”“善者不辨，辩者不善。”“知者不博，博者不知。”这就是说，在老子看来，真实的话不好听，好听的话不真实；行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善；真正晓得宇宙间大道就在自己心中的人，不必广心博骛，知识广博的人，未必对大道有真知。这里包含着真假、美丑、善恶等矛盾对立的辩证法。他看出了某些社会现象与其实质不相一致，因而教人不能只从表面现象看问题，这是十分可取的。当然，老子的辩证法，还只有朴素的性质，还不很科学，因为社会十分复杂。科学的辩证法，既讲对立，又讲统一。如果认定：凡“信言”均“不美”，凡“美言”均“不信”；凡“辩者”都“不善”，凡“善者”都“不辩”；凡“知者”必“不博”，凡“博者”必“不知”，那就过于片面了。只看到矛盾范畴的对立，没看到它们的统一，这是形而上学的缺陷，没有转化的彻底性。

综上所述，不难看出老子有着较为丰富、深刻的辩证法思想，而且认为辩证规律都根源于“道”，即“反者道之动。”（第四○章）这在古代哲学中是十分了不起的贡献，因为它说明了“道”的运动变化是相反相成、循环往复的。这个理论说明：在自然界与人类社会中的任何事物，发展到一个极端，就会走向另一个极端。就像黑格尔说的，一切事物都包含着它自己的否定。这是儒家和道家共同支持的理论。儒家解释《易经》的主要点也正是这一点。这是哲人们受日月运行、四时相继的启发而得出的结论。《周易》讲“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞下》）老子讲“反者道之动。”（第四。章）。儒道同一见解，对中华民族影响很深，贡献很大。中国人往往在繁荣昌盛时保持谨慎；在极其危险时也满怀希望。这正是“反者道之动”的哲理武装了中国人的心理。

老子在哲学上的辩证思维，是和他思想上的“贵柔”有关。老子十分强调“柔”字。他断定“强大处下，柔弱处上”（第七六章），并以“贵柔”为旗帜，提出“寡欲”、“无欲”、“不欲盈”、“知足”、“知止”、“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”、“不为天下先”、“不争”、“无为”、“无事”、“无私”等等，使“贵柔”成了一个内容广泛而系统的思想体系。但由于老子所处的时代是奴隶制崩溃向封建制过渡的时代，他后来作为周王朝的史官，已目睹列国兼并、大国争霸、民不聊生、群起反抗的局面，使他一方面厌弃旧奴隶制的“礼治”，另一方面又不满新兴封建势力实行的“法治”。他主张“无为而治”，只要甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来就行了。这就决定了他的哲学思想的消极和保守的一面。所以他讲转化，但又绝对化地防止物极而反；他主张不争之“德”是最高明的策略，是“善”法。其实，老子的不争是争的一种特殊方式，是不争之争。他的“夫唯不争，故天下莫能与之争”和“不战而屈人之兵，”也是一种不强调斗争的争。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争，这不是不战而胜了吗？这点正是老子的高明的一面。

毛泽东说过：“人贵有自知之明”。我想这与老子的“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。”很有理论渊源的联系。在老子看来，了解别人只能算是聪慧；了解自己才可算是清明；能胜过别人者算是有力；能战胜自己者才算是坚强。人有各种欲望，有自私的思想，要想克服这些自身的弱点，必先反省检查自己，做到自知、自明、自胜，这才符合“道”的辩证法。

⑧ 道德经第十二章原文及译文和评析

以下为梁海明译注的原文和译文：
原文
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥。驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩。是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
译文1
五彩缤纷令人眼花缭乱，纵马狩猎令人心思狂荡，宝贵难得的财物令人行为不轨，五味杂乱令人口味败坏，五音纷杂令人听觉失灵。因此，圣人的治理主张只求填饱肚子，而不贪求声色悦目。所以他舍弃那些声色物欲，而选取这平静温饱。
以下为本人译文与评析：
译文2
五色者，红、黄、青、黑、白，红黄青是三原色，可以调和出任何颜色，黑色是最富集的颜色，而白色是最初始的颜色，因此五色可以指眼睛所能看到的缤纷世界，也指代我们视听器官被动接受的整个物质世界。然而你所看到的世界并非客观的世界，那只是世界在你眼中的成像，是可见光这种电磁信号与视网膜神经之间的电磁感应，从而产生的一个主观世界；你听到的世界也是如此，同一个声音，每个人的感受都不尽相同。仅仅通过观察、聆听，我们和瞎子、聋子没什么区别，然而我们却因为能看到、能听到，觉得自己可以了解万事万物，而失去探究万物本源的欲望和能力，使自己始终处于“瞎子”和“聋子”的状态，是为五色令人目盲。
五音者，唇、舌、齿、鼻、喉，这是我们语言交流的基本器官，我们借此来发出声音用以表达自己，也泛指所有用以表达的方式，如书写、作曲等。然而相比我们的思想，我们的表达能力是非常匮乏的，无法真实的刻画和表达自己的思想，别人也无法理解我们的真实想法。而华丽的词藻、丰富的肢体语言只会让我们误以为清晰的表达了自己，而不再去设法寻找更有效的沟通媒介，使交流双方始终处于“聋子”的状态，是为五音令人耳聋。
五味者，酸、甜、苦、辛、咸，范指人类主动探索世界的感受，例如辛酸、苦闷等说法，它们是产生我们思想体验的基本元素，然而每个人对辛酸、对苦难、对所有这些感受的体验是不同的，这些感受不过因人体生化反应而产生。和我们被动接受世界的视觉、听觉等五感无法真实反映物质世界一样，这些主动感受世界的感受也无法真实还原我们对世界的感知。

综上，我们认识的万事万物不是完整的，只是事物的极小一部分；也不是真实的，只是我们主观认为的——被我们的主观意识扭曲了；甚至我们自己的主观意识都无法正确表达我们的需要。
畋，猎取禽兽也。因为以上原因，在纵情骑射之类的竞技中，人的目的是虚妄的；在财色物语的世界中，人的欲望是不符合自身真实需求的。这就是为什么圣人只追求最基本的生存需求——饱腹，而不寻求那些虚妄的欲求。去彼取此，彼是虚妄欲求、是被动接受到的外部世界、是表达的自己心声、是主动感受的切身体会；此是生存的基本需求、是客观的物质世界、是自己的真实想法、是自己的真实需求。
评析
首先，受限于书写媒介（老子时期主要是竹木简）和书写方式（刀刻），古人行文很少啰嗦重复，惜墨如金，按照译文1中的解释，完全没必要分别写五色、五音和五味。老子这样写必然有其更深的用意，本人翻译的是否合理有待商榷，但不失为一种翻译思路。
其次，最后一句中“圣人为腹不为目”如果指治理民众时对百姓的要求，是不符合无为而治的老子思想的，因此我理解为这是圣人对自己的要求。

⑨ 老子道德经解释

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文专》，是中国古代先秦属诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

⑩ 道德经比佛经有感应道德经可以随便抄写吗读道德经的

请参考以下：
126、 有关抄经烧经的问题
问126：台 长：您好！以前听别的师兄说抄经能消孽障，还烧了一部分，现在跟着台 长 修，不敢烧了，那以前抄好的经该怎么办？
答126：
· 抄经本身没什么不好，但是如果抄的过程中，抄错了，或者脑子里有不好的意念，那就是对菩萨的不尊敬，就不好了；
· 已经抄好的经文，千万不能烧掉，可以用红布包起来，放置一年半载，然后念7遍《礼佛大忏悔文》后再处理；
· 如果已经烧了，并且意念之中一直觉得愧咎，这就说明在八识田中已经留下罪孽了，是会受果报的，所以必须要念《礼佛大忏悔文》21遍忏悔。如果对于烧经这件事情没有特别的感觉或愧咎，那就没关系，但以后不可再做。