道德经1章赏析

A. 解释老子道德经第一章

可以抄说出来的道就不是原本真实的道，可以说出的名号就不是原本真实的名号。天地形成之时是没有名号的，有了名号就有了万物的名称。所以无欲无求来观察道的精妙，有欲有求来观察道的表现。这两者同出于混沌却有不同名号，但都可以称之为“玄”，由玄到更玄的境界，就是获得道之玄奥的途径了。鄙人陋见，望见谅之！

B. 道体第一赏析老子的道德经

【老子第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门
古人言道，君臣之道，父子之道，为名，功名荣誉。老子讲究人之修生，万物自然，阴阳之数，事有调和，老子《道德经》第一章便开明心志，“道可道，非常道！”道可以言道，但非所言之常道可以计，自古之道，有很多服务某个利益团体，切在王者更替之中，转变着道之所载，正是非常道也。道之生，名之出。
“名可名，非常名！”古人重名节，但在服务对象更替里浮沉消亡，何为名，但名节之重，似乎为生之根本，不重名者，当不知为何，好名，恶名，谁能说清，自古以来，历史评说，来到当今，更是名至不归，多少人在那里做着毁名灭道呢？名之变，事之变，推演及今，也不是世人所能理解，正应佛言性由心生，确也不是道由心生，名由心生，此正不是道可道，非常道。名可名，非常名。
当我们在嘲笑着古人可笑的君臣名节这时，老子已经在对此不屑了。“无名天地之始，有名万物之母！”没有名，皆因万物之始，没能有其名，待要有名之时，就如母生子女，取个名字作个辩别，或者也是分个清楚，谁归于谁，不过是个记号。正是人生一场，生不带来，死不带去，名节财富，也是随风而去。名之一途，如财之一路，亦生不带来死不带去，留存世间，也为他人嫁人，添些谈资，此敢名非名。
“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其激。”此文言精妙，在于，妙与激，倘如婴儿在胎中，生之妙便在这胎中一变化，生命孕育，万物进化之妙，便在这成与不成之间，给你多少无到有之妙，有便得了，但观其激，人生出来，长的很快，但在这世间激变生长，终要独立于万特之间，此名常有，便见其独立于斯。无由其妙，有则其变也。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”道与名，同出而异名，可以让你摸不清头脑，但事实上，道与名则也是常无，常有之妙，道生之时，无名，名之生道名，名服务道，道生出名，无名归道，可不是“玄之又玄，众妙之门”。道与名相生相依，相存相亡，常无则见其妙及生道，常有激其生名，分出万物。
世间之事，福祸相依，好名恶名，正如佛家，色即是色，空即是空，似也同出其理，阴阳变化，万物融和调生，不正也是道之始，名之激而消于道之始。
世间情事，感悟于天地之间，激发心，慨于世，而感于众，观其妙，观其激，兴衰便在其中，可有，可无，有到无，无到有，也正是万物始终。

C. 老子的道德经的第一章是什么意思

老子道德经第一章释义
《道德经》第一章： 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙； 常有欲，以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
〔道可道非常道〕道，可说，又不应常说，因为道不同可见的实物有模有样，它有说不清道不名的地方，道有的地方说不清道不名说就不方便，多说是自找麻烦，因为说不明白多说无益，因为说不明白多说是在添云里雾里的困惑，不可理解偏要一解再解只能是东绕西绕的乱扑腾，只能是狗咬风子瞎嚼嚼，不知意中的多说对他人无益。
〔名可名非常名〕道的内容有说不清道不名的地方，道的名可名又不宜常名，因为道中有玄在，道中有弄不明白的玄在，道里有迷在，道不同于勤劳节约孝敬父母那样意义明显，道虽大虽重要因意义不大明白就实用程度不高，不可常用。
〔无名天地之始〕道有不可名状处，这不可名状的道是万物最初，最初的道是混沌的是虚无的，是说不清道不明的。
〔有名万物之母〕可以说明白的道是生万物的道，它是一是太极是生阴阳的。
〔故常无欲观其妙〕最初的道是玄着的，它象人无欲无求时的样子，人无欲无求时就可洞见些最初的道没样子没起色不见意只是浑浊不明，只是有明堂又不知其名堂，只是一个奇妙样。
〔常有欲以观其窍〕最初的道人探不明，人不知它的动向所为，对此人也可以带着自己的欲望去理解这个道，这道是浑沌的，它能生天地，人想什么说不明就能印证什么，这是理解最初的道的一诀窍，今时有全息理论，最初的道也是全息的，人信什么在信息层面上就有什么，人想什么就有什么。
〔此两者同出而异名〕最初的道和生万物的道是一个道，它们同出一处，在先后上可分其名。
〔同谓之玄，玄之又玄，众妙之门〕同称的道是不同的道又是一个道，这是道的玄妙之处，它一而二，二而一，它是一又可分为二，它是二又是一，今天看来老子已感受到道中有对立的又统一，众妙之门是说这既对立又统一的现象在万事万物中普遍存在。
老子道德经第一章是天启之语，人的天性来自天地之性，它象百鸟和鸣，它象河中的成阵的鱼为游得自在而自然地归类并分了大小产生秩序，人情思舒畅时就有宇宙大律传导，也有天地之意授与。

D. 道德经第一章怎么理解

第一张的话，一般都是讲的是那个水就是说水善利万物而不争，就是讲那种就是比较谦虚。

E. 道德经第一章读后感

描写思路：以文章内容作为主题，真实得描述感想，正文：

随手翻起来了书架上的这本《道德经》，经常听孩子诵读，自己对文章的大意却不甚了解。在查找网络资源后，对第一章进行了粗略的了解。现就部分章节内容浅谈一下自己的一些看法。“无为“就是合道之为。

通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无“（无，名天地之始）。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生“的道在“周行而不殆“地运行，布生天地和万物。可见“道“就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无“是道的根本属性。

“无为“即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为“是一种管理理念，更是一种境界。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德“；

谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德“自由平等也生长、生活。

F. 道德经第一章注解！ 越详细越好！

一
一章
原文：
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物始（李兵注：此处其它版本是“天地始”而马王堆出土的是“万物始”而《道德经》后面有天地长久之说，也就是天地没有开始，所以此处用“万物始”）；有名，万物母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
名词解释：
道：正确的人生行为。
名：正确的对人生观、世界观的看法，也就是正确的思想。
可〈动〉会意。从口,从丂(供神之架),表示在神前歌唱。“可”似为“歌”字的古文。
恒：<形>（会意。金文，从心，从月，从二。“二”表示天地。本义：永久，永恒）这里也代表达到绝对状态。此处许多版本用“常”而“常”字在《道德经》中有特指，而此“恒”同样有特指，所以该用“恒”就要用“恒”，该用“常”就要用“常”，不能混淆。
欲：人们理解是欲望，此处有另外的含义，就是没有达到绝对的极致，或者说欠缺之意。
徼：〈动〉窃取，抄袭。
妙：可以看到事物的本质。
玄：事物的本质，即事物的本来面目。
直译：
道如果是用来被歌颂的道，是没有到达极致的道，或者说是没有到达标准的道。名如果是用来被歌颂的名，是没有到达极致的名。没有“名”的时候，万物已经开始了。有了“名”以后，万物就是他的母亲。所以要达到一种极致的状态，而没有一点点的欠缺，才能看清世间的本来面目。如果不能达到这种极致状态，就只能看到表面现象了。“道”和“名”道理都是一样的，只是叫法不一样。它们都是事物的根本，到达极致就是懂得这些根本，就是通往看清世间事物本质的的道路。
讲解：
第一章 为什么要讲《道德经》
道可道，非恒道；名可名，非恒名。
道是正确的行为方式。如果是被人们歌颂的，或者说是被人们赞扬的正确人生行为，就一定是没有到达道的极致，所以也就不是真正的道。
而正确的思想，如果是被人们歌颂的，或者说是得到人们赞扬的正确思想，就一定是没有到达极致的正确思想。所以没有达到极致的行为与思想，还不能称之为真正的正确行为与正确思想。
此句告诉人们，如果一个人的行为与思想，让人们感到他在做好事，而去赞扬他，那么他的思想与行为就一定还没有到达，真正的正确人生行为。
那么什么是到达极致的正确的人生思想与行为那？就是一个人做了好事，让人们根本就感觉不到这种行为，才是达到极致的正确人生行为。此《道德经》就是告诉人们如何做到根本极致的正确人生行为。
如果对此还是不理解就给大家举一个例子：
华佗是中国历史中的一代名医，传说他们家兄弟三人都是行医的。
有一天曹操问华佗：“你的医术很高明，会开刀做手术，受到人们的敬仰与赞叹。在你们哥仨中一定是医术最高明的”
华佗说：“不是我，我二哥比我医术高明。他常常在疾病还处在初期阶段就可以做出正确的诊断，并在疾病没有扩大之前，让病人吃一些药病就可以好了，根本用不着开刀。人们看到吃点药就好了，认为自己得的不是什么大病，所以人们都认为我二哥医术一般，只能治疗一些小病。”
曹操又问华佗：“那还有比你二哥医术高明的吗？”
华佗说：“有，就是我大哥。他常常在人们自己还没有感觉到自己有病的时候，通过‘望、闻’就能知道这个人存在潜伏期的病症。然后告诉病人在生活中应该注意什么，应该吃什么。人们通过改变生活习惯，使自己的病症在潜伏期就被医治好了，病症没有出现。所以人们都没有认为自己是病人，也不认为我大哥是医生，更不会有人赞叹他。”
后面章节中的“道褒无名”讲的也是这个问题。
无名，万物始；
为什么前两句所讲的，让人们看出来的就不是达到极致的行为与思想哪？这两句就是解释。
在没有人类思维的时候，也就是说没有人类的时候，万物就已经存在了。

G. 《道德经》 第一章说的是什么请不要给我千篇一律的回答，网上还没一个正确答案哦！

《道德经》第1章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故，常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

把这当成古代哲学思想就可以，古代开创学说的人物，都是搬出一堆玄之又玄的理论忽悠人，其实别上当，别理解太深奥，把其当成一种世界观就可以。

本章开头四句，是说大道的本源，无形无状，不可思议，难以穷究。在天地未开之初，混混沌沌，没有端倪可见；此种境界在人心，就是致虚守静时的无为状态。大道元始一炁分判，天地开辟；在人就是静极而动，一觉而醒，真炁已动，此即是炼丹育神之机。这种转瞬之变，非有智珠慧剑，不能得也。其要在于：一觉起处为玄牝，这是人体内天地开辟之端。此觉不是后天欲心妄念，而是在人心全无，静极之后的一种先天真性的闪露。自古仙佛圣真，无不是从此一觉而动之机所造成。

在修心问题上，在世界观与认识论上，在心的境界上，要跨越一大步，才能进入修道的实质阶段。不在心上下功夫，即使理论上可以口若悬河，长篇大论；即使具有许多功能，有很高的神通。若离开修心这个根本，终而难达真境。

首先应知何为心？对于不知此“心”深刻内涵的常人而言，似乎就是“唯心论”。这是莫大的误解。仅仅观肉心，观主观意识之心，是永远无法得道的；不仅不能得道，就是识道、有道、证道也无法实现。大道靠自悟，也要靠心传，无法用语言文字准确地表达清楚。我们祖先中的成道者，慈悯后代，不得已而用文字表达大道真理。由于显态文字对表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到启示，具有感性认识，使其逐渐认知，并进而修证实践大道。

H. 老子道德经第一章，谁帮忙详细解释一下

第一章：常道

道可道非，常道；名可名非，常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲、以观其妙；常有欲、以观其徼（Jiao）。此两者同、出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道可道非相辅相成的根源，才是永恒的道；名可名非相互所指的本来，才是永恒的名。无名，是万物的元始之时；有名，才有了万物的根本所指。因此，常归溯到无形无象无欲念处、便可观想到无名无穷的微妙；常从有形有象有欲念处、便能观察有名有限的边际。这两者其实是相同、只是定名不同而已；同样可说是玄，玄之又玄，是一切奥妙的门径。

这一章是《道德经》全篇经文的总纲，要仔细体会。
老子在首章便以精简、独到的文字“提纲挈领”直接揭示了“道”是“宇宙生命”的总根源。亦即“道”就是宇宙生命的最终极根本，通俗地说，一切一切都来源于“道”。

如今我们可以借助科技的“眼睛”认识得更清：这个宇宙生命整体中，悬浮着无数个或大或小，或远或近的“星球”。各个星球之间看似“随意”悬浮着，彼此之间却又有着某种“规则”互相牵连。
这些星球是由什么能量产生的？又是什么力量使它们彼此独立又相互牵连？
老子在2500年前就深入思考了这些生命问题。只不过老子的“思考”和“观察”不仅仅用“目”，而是凭借其“心”。甚至可以认为老子是将一切粉碎，回到根源的“无”，追溯到一切最根本的本来。

老子惊世骇俗提出：“道可道非，常道”。

《道德经》全篇经文的根本核心就是这“道可道非、常道”六个字。理解这六字，老子全八十一篇经文的本意便迎刃而解。

“一阴一阳之谓道”。
“道可道非”便是宇宙生命体系中的一阴一阳两股力量，两股作用，或者说两种能量，抑或说两种存在。有阳就有阴，有阴就有阳；孤阴不长，独阳不生。它构成一个完整的整体，就是“道”，也就是宇宙生命整体。

道可道非相辅相成的根源，乃是永恒的道。
在这里，必须先明确“道”这个定义。
“道”这个“名”并非是绝对就有的。老子在第二十五章中明确指明，“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’……”。
因此，“道”只是老子给“宇宙生命这个整体”的来龙去脉勉强取的一个“名”。

另外，还必须理解，“道可道非”是两个东西还是一个东西？
若说是一个东西，可它偏偏是“道可”和“道非”的“二”；若说是两个东西，它却互相融合成“道”难以分割，又明明是“一”。

我们不妨举个简单的例子来理解。

任何一件事物，有“赞成者”，有“反对者（不赞成者）”，还有“中立者（既不赞成也不反对）”，这里“三”种意见其实只有两种组成，就是“赞成”和“不赞成”，但都只是在说同“一”件事情。并且，这里的“赞成”和“不赞成”并非也是绝对的“对立”。“赞成”有可能是“90%赞成+10%不赞成”，如此说来，仅仅是“赞成”就有无穷个可能。但只因“规则只有三项”，并且只能确定一种选择，只好定为“赞成”；“反对”和“中立”也一样，不是绝对的“反对”，也没有绝对的“中立”。
这里面就涵盖一个“相辅相成”作用的意思。

“道可道非，常道”，道可道非相辅相成的根源，才是永恒的道。

这句话中包含有三种含义在内。
一是，“道可”或“道非”都不能“单独存在”，或者说都不能“单独发生作用”。类似于“独阳不生，孤阴不长”。
二是，“道可道非”并非是说一个“道可”和一个“道非”。而是意思说“道可”中有“道非”，“道非”中也有“道可”，因此说是“相辅相成”，相互作用。亦即阴中有阳，阳中有阴。
三是，“道可道非”相互作用的“能量”或者说“根源”，是因为“道”才永恒不灭。反过来说，没有“道可道非”的相互作用，就没有“道”的“永恒存在”。

至此，我们就要理解到，宇宙生命整体就是“道”。
“道”外再无任何“物”。这便是庄子说的“至大无外”。
而这个“宇宙生命整体”之“道”的生命运行就只是“道可道非”无休止的相辅相成，循环往复。
这个“道可道非”的作用是“本来就如此的”，是“无色、无声、无象”的。比如一朵花，它是如何开放的，“内部”有何能量促使这样变化，这一切都是“视之不见、听之不闻、搏（触摸）之不得”的。无孔不入，无处不在。
因此，“道”也是“至小无内”的。

但是，这朵花之所以开成红色，那朵花之所以开成蓝色，这全是“道”的主宰。“道”可令花为红，“道”也可令花为蓝。可令花谢，可令花开。这就是“道可道非，常道”。除此外，“道”外无任何“物”有能力能改变这个“根本”。
有人说，“人”可以把红花变成蓝花，通过染色或移植。殊不知，这些技术的发现，也是“道”令人类才有的发现。即便是发现了，移植技术的“内部变化”依然是“道可道非”在作用。从根本意义上说，“人”和“花”其实都是“物”，具体说明在注解“此两者同，出而异名”这句时会阐述。

因此，我们可领悟到，宇宙生命整体中只有一个“道”在运行，这个运行就是“道可道非”，无论是地球围绕太阳，还是地球上的和风细雨……除此外，无“其它”事。
简单理解就是，宇宙生命整体中，只有“道证明道”这一件事情。一切星球运行，一切人类活动都只是一种“相对假象”。
这个理解需要谨记，在整个之后的八十章经文都是这个定义的应用。

因此，我们要理解老子的经文思想，必须建立一个“整体”的概念，亦即说、看待任何事情，任何一物，任何一个念头……都要明白“它是一个整体”，而对待这个“整体”时，我们“常人”只能是知晓“其中一部分”而已。即便是人类在“道”中，就犹如沙滩上的“一粒沙”。

老子通篇经文中，常用到“圣人”这个指称。老子经文中的“圣人”是指“心合了道”者。“圣人”区别于“常人”的根本就在于，圣人始终立于“整体”看待一切。那么，“圣人”和“常人”是“二”还是“一”呢？这又回到了上面的分析，他们是“二”也是“一”。就比如说，老子是圣人，很明显，老子已经活在我们的心知中，与我们合为“一”，但只要一提起，又分明老子是老子，我们是我们。

就拿老子第四十九章“圣人无常心，以百姓心为心”来举例。
这里的“百姓”就是我们上面说的“常人”。圣人和百姓已经融于“一心”，但这里的“一心”并不要绝对理解成“一”，而是指“圣人心包含了百姓心”。但是圣人也是百姓，百姓也是圣人。他们之间是“二”也是“一”。

因为任何事物要归顺一个“整体”即“道”，必须时刻展现“道可道非”。当百姓都执着于某种妄念之时，圣人就给予点化。“圣人”的意义就在于平衡任何事物。通俗地说，“圣人”就是“合于道”的“平衡者”。
老子所谓的“圣人”就是“合了道者”。
正因为合了道，因此就是有整全的“心知”，是深明一切来源于“道”，一切顺应“道”，一切又还原于“道”，但“圣人”并不能说就是“道”。

“名可名非，常名”。名可名非相互所指的本来，才是永恒的名。

老子在说完“道可道非，常道”外，紧接着就是“名可名非，常名”，这两句话有什么紧密关联呢？
“道可道非，常道”是说宇宙生命这个整体的来龙去脉的“本来”、“根源”，即一切一切源生于“道”。
“名可名非，常名”是说“认识道”这个本来的生命过程的“名相”显化。怎么理解？
前面说了，这个宇宙生命整体只有一件事情，就是“道”在证明“道”
的周而复始的运行，除此外，没有其它事。意思是，在一开始，连“道”这个“字”也没有，就是“一个混然天成的东西，这个东西自己在证明着自己的运行”
是老子揭示了这个本来，为了表达的需要，勉强取了个字叫“道”。

那么，一朵花开，根本上就是“一个东西在开放着”，是后来人类命名这个开放着的东西叫做“花”。归根结底，人类之所以要给这些“东西”起个名字，也是“道”使然。
而“道”的运行含有“道可道非”无穷的变数，也因此一定会产生“名可名非”的无穷的“名相不同”，这就是“名可名非”。

“常名”是什么？
“常名”就是“本来、本源”。
“花”本来是没有“花”这个“名”的，而“花”本来的名就是“常名”，但“常名”本身无所谓“名”与“非名”。就好比一个婴儿看见一朵“花”，婴儿不知道这是什么、也无所谓这是什么。而所谓的“花”只不过是人类自然活动、相对认识的一个“记号”而已。

当今，我们是相对比较容易举例领悟老子的本意的。
同样是“花”，在英语地区名叫“FLOWER”，在日语地区名叫“HANA”，在汉语地区名叫“HUA”，这便是“名可名非”。有人这样名叫，就一定有人那样名叫，这是由“道可道非，常道”决定的。但是“常名”无法命名，“常名”是由“名可名非”所指的那个“本来”。通俗地说，“常名”就是那个“命了的名+尚未命的名”的那个“名”。

东方的老子将“宇宙生命总根源”命名“道”，释迦摩尼命名“佛”，同一个“根本”却出现两种名释，这也是“道可道非”使然。两者阐释的是同一个“本来”所指，名却不同，这便也可看作是“名可名非”。谁可谁非并无意义，抑或两者也有互补。而“常名”正是“道”或“佛”所指的那个本身。

无名，万物之始。
宇宙生命的源头是一个“寂静的混沌的整体”，这个“混沌的整体”就是第二十五章中描述的“有物混成”。“此刻”自然没有名字，即“无名，万物之始”，这里的“万物”是包含宇宙整体内的“全部之物形成之前”。
老子把这个“混沌的整体”勉强取名叫“大”，取个字叫“道”。
被命名字“大道”之后，万物便开始有了各自的“名”，即“有名，万物之母”。
为什么要称为“母”呢。
这是老子大智慧的恰当比喻，是想让众人容易明白。
天下的女性，追溯到最终都是“道”所化生。“女性生孩子”，这是“道”的能量使然。女性在孩子出生的“那一刻”，女性就是孩子的“母亲”，孩子便是母亲的“子”。这“母”与“子”便是“此两者同、出而异名”。有了名，“母”就既知其“子”，“子”就复守其“母”。
这个例子虽然容易明白，但必须指出的是，“道化生万物”并非等同于“母生子”。“母”生“子”后，由“一”变成“二”，“子”便不在“母”中；“母生子”只是“物生物”，是“有”生“有”。而“道”生万物，是“无”生“有”；万物出现后依然在“道”中，“道”不变，“道”永恒是“一”。

常无欲、以观其妙；“道”无形无象，要体认它的“无生万有”的微妙也必须处在无形无相，并且无欲念的宁静的状态下才可以观想到。
就好比刚出生的婴儿暴露在空气中，婴儿并不知道何为空气，只本能感觉现在和呆在母亲体内时有“微妙的不同”，究竟有何不同，他也无心无言，只是本能的“哭了出来”。
婴儿长成少年，我们让他去描述“当初”的那种“微妙”，他是无论如何也描述不出来的，就因为“本能”已经改变，这也是“道可道非”使然。
长大的少年再观察，就是“常有欲、以观其徼”。
因为这个时候，少年多少似乎有了“心知”。父母告诉他这是“花”，他就会联想，“花是怎么开的？”、“这花那花怎么不同呢？”、“这花什么味道？”奇妙的想象和欲念，也即是会激发太多“名可名非”的思考，而这些所谓太多的诸如打破砂锅问到底，这个“底”就等同于“徼（Jiao）”。“徼”即是“边界、边缘”之意。
没有“名”的“无名”状态和“有了名”的“有名”状态其实指的是同一个“本体”，即“道”；
无名时的“常无欲”之观对象和有了名之后的“常有欲”之观对象指代的也是同一个“本体”，亦即“道”；

这里理解的关键是“常无欲”和“常有欲”的“观”是“谁在观”？

“常无欲”之观，是“道体观道体自己”，或者也可是“合了道”的“圣人”如老子的“观”；亦即俗称的“道观”、“观自在”，自然是微妙无言；这里的“常无欲”重点在“无”，而这个“无”正是合于“道”的恍惚、混沌时的状态。这个“无”其实包含“无限的可能”。

“常有欲”之观，便是“道中的个体观道体”，自然会生出“美之为美、善之为善”的妄断，这个在第二章经文阐述得很清晰。自然也就以“观外在”而观，总想观其究竟。这里的“常有欲”重点在“有”，而这个“有”正是从“无”中化生出来的无穷的形态。但即便是因为“道可道非”相互相成似乎无穷多种变化的状态，但因为此时是“常有欲”之观，是“有心之观”，因此总希望“观”到变化的“边界”，即“徼”。

此两者同，出而异名。
1. 无论万物是“无名”之时，还是“有名”之后，其本来之“物”是“同”一个“物”，只是在从“无名”到“有名”的刹那间，“名”就相“异”了。
在这里要指出，“无名”之时与“有名”之后并不是“等同的有”。
比如说，开始一池静水，是“无名”状态下的静水（权且把一池静水当作解释用的名），之后，池中化生出各种鱼。显然，无名时的池水是“一”个整体，有了各种鱼之后，就有了“多种”“有名”的“物”了。即便这些“物”还在那个“一”当中。

2. “常有欲之观”和“常无欲之观”这两种“观”其实是相同的“观”。当刹那间合于“道体”便进入“无名”的“常无欲之观”；刹那间被“名相”所牵制，便又回到“常有欲之观”，恍恍惚惚、若即若离。

我们不妨再举个婴孩的例子来形象理解。
一个半月大的婴儿爬在镜子前，看见自己，但他并不知道镜子里的“他”就是自己。这个时候，镜子里的“他”就是“常无欲之观”；镜子外的他就是“常有欲之观”。常有欲之观的他便“好奇”，并不断摸索、敲打镜子，试图探究这个“徼”的究竟。

3. 若粉碎时空的限制，“道”中的任何一物，无论是亿万年前的化石，还是现在的树叶，从“道”这个根本意义上说，都是“此两者同，出而异名”
因“道”原本就是一个“整体”，之后的万物化生之后，彼此的“物”与“物”只是出来之后的“名”不同而已。
此处，归根结底的理解应该是庄子的“万物齐一”。
无论是一头牛和一棵树，还是一个人同一块石头……理解这里，一定不要被“牛、树、人、石头……”这些名相所牵制，而是体悟到“粉碎这一切”，回到混然天成的“无”之状态。

同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
前面1、2分析可知：“无名”和“有名”，“常无欲之观”和“常有欲之观”，彼此“此两者”都可谓是玄妙。加上3所描述的其实更有无数的“此两者”的玄妙不断在幻化，因此就实在是“玄之又玄”。

这正是“道”的活力无穷的显现，是一切奥妙的根本门径。

《道德经》通篇说的是指圣人、太上，也可以说是老子自己的“得道者的体认”，并不是指通常的“个体常人”的想象；不了解这个关键点，读者会陷入迷茫中，会以自己对号入座，试图以自己的理解去想象，因为这种想象会有“名相”的束缚，观点自然偏颇，自然会陷入‘美之为美、善之为善’中。

不过，我们常人仍可以试着进入老子描绘的意境中去体会，也会有一种突破自己的境界的提升，这便是《道德经》作为经典传承带给我们的宝贵之处。事实上，现实中的养生、兵法、权谋、教育、经济、哲学、自然等等所有分科都可以从道德经中汲取、提炼出根本的精髓。
但是《道德经》本身是穷极根本的“经”，是诠释宇宙生命本体的终极；老子的本意是给普罗大众、读者享受他的体认后的成果而已；艰难的证道、修道的过程，老子和那些圣人已经“实践”过了，常人要“修”恐为其难！这或许是老子的“用心良苦”之愿。抑或是老子把“常道”列明开来，由我们“道可道非”罢了。

老子的这一章是《道德经》的总纲。真正理解的核心是“道可道非，常道”。这句没有体悟到根本，之后的经文基本大意就会出现同样的偏离，读者自己可以体会。有的注解说，道德经本来是没有分章节的，是后人为了理解、传述方便就起了八十一章。对此，我们不便妄论，因为没有标准。但是，把拆分的章节“合起来”体悟，就不至于会有太大的偏离。

I. 道德经名句赏析

道德经名句赏析
1. 千里之行，始于足下。——《道德经·六十四章》

行：路程。 始：开端，起始。 足：脚。千里之行，始于足下：哪怕一千里那么远的行程，也是从脚下开始起步的。比喻无论多么大的事情，都得从头实施，循序渐进来完成。

2. 方而不割，廉而不刿。——《老子·五十八章》

廉：东西的棱边。为人处世应当方正，而不应生硬勉强，一直有太过有棱角，将人割伤。

3. 夫慈，故能勇；俭，故能广。——《老子·六十七章》

慈善之人，才能够勇武。简朴之人，才能够心胸宽广。

4. 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——《道德经·四十六章》

知：知道，明白。 足：满足。 常：经常。 知足常乐：知道满足，才会时常感到快乐。

5. 天下万物生于有，有生于无。——《道德经·第四十章》

无：没有，不存在；未曾发生或出现过的事物。 有：存在，发生过或是出现过的事物。 无中生有：天下所有的事物，都是从无中来。后被人们用以形容那些本来没有，却凭空编造出来的事物。

6. 大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。——《道德经·第四十一章》

大音：美而宏大的音乐，比如天籁。 希声：老子曾说“听之不闻，名曰希”，这里的“希声”和“此时无声胜有声”中的“无声”类似。 大音希声：那种宛如天籁一般美好宏大的音乐，总在似有似无、无声胜有声的境界里