亲解道德经

① 道德经介绍~

道德经简介

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子（老聃）著，《吕觉 不二篇》汉高诱注释老子去国西游，函谷关尹喜请为著《上至经》五千言，即此书。旧题西汉河上公《老子章句》将其分为八十一章，前三十七章为“道经”后四十四章为“德经”，故名《道德经》。
《道德经》本为先秦道家的代表作，汉末张陵创五斗米道，奉老子为教祖，以《老子五千文》为教典教悔道徒，并作《老子想尔注》以宗教的观点解释《老子五千年》，自此成为道教的基本经典。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子 天下篇》括其旨曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄觉”，抱一处和等修养之道，更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，发生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还需要是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用，它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。

② 道德经 全文及译文

道德经 全文 译文 .txt

道德经.txt

求点赞，o(*￣︶￣*)o

老子名言：

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

2.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

3.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

4.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其

心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

6.多言数穷，不如守中。

7.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

8.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身

存。非以其无私邪？故能成其私。

9.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

10.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

11.持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂

身退，天之道也。

12.三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其

无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

13.五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

14.宠辱若惊，贵大患若身。

15.太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16.大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

17.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令

有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

18.人之所畏，不可不畏。

19.俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

20.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

21.是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯

不争，故天下莫能与之争。

22.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

23.企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字

之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26.人法地，地法天，天法道，道法自然。

27.重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

28.物壮则老，是谓不道，不道早已。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

29.夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

30.吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜

以丧礼处之。

31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32.始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

33.譬道之在天下，犹川谷之于江海。

34.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不

亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。

35.将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓

微明。

36.柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为而无不为。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为

之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁

而后义，失义而后礼。

39.夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

40.昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

41.天下万物生于有，有生于无。

42.上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有

之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无

隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。

43.道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

44.人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

45.人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

46.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

47.不言之教，无为之益，天下希及之。

48.名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

49.甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

50.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

51.静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

52.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

53.祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

54.不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为

而成。

55.为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

56.无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

57.圣人常无心，以百姓心为心。

58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。

60.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

61.道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生

而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

62.修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之

于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？

以此。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

63.知者不言，言者不知。

64.挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，

不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

65.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利

器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，

而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

66.其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不

耀。

67.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固

久。

68.治人事天，莫若啬。

69.治大国，若烹小鲜。

70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；

小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得

所欲，大者宜为下。

71.为无为，事无事，味无味。

72.图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故

能成其大。

73.夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

74.合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

75.民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

76.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治

国，国之福。

77.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先

民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能

与之争。

78.我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

79.慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

80.善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用

人之力，是谓配天古之极。

81.祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

83.言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。

84.知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

85.民不畏威，则大威至。

86.无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取

此。

87.勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？更多老子名言敬请关注

习古堂国学网的相关文章。

88.天网恢恢，疏而不失。

89.民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

90.民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求

生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

91.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

92.天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不

足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

93.是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

94.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

95.弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

96.和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

97.小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈

之。使民复结绳而用之。

98.甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

99.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

100.天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

③ 道德经全文

《道德经》原文

《道德经》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》之三章原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
《道德经》之十四章 原文：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
《道德经》之十五章 原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
《道德经》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
《道德经》之二十章 原文：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
《道德经》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
《道德经》之二十三章 原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
《道德经》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不处。
《道德经》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》之二十六章 原文：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
《道德经》之二十七章 原文：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。
《道德经》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
《道德经》之二十九章 原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。
《道德经》之三十二章 原文：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
《道德经》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
《道德经》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》之三十五章 原文：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经》之三十六章 原文：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
《道德经》之三十七章 原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄（bó），而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄（bó）；处其实，不居其华。故去彼取此。
《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭（jié）；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎。故致数誉无誉。不欲禄禄如玉，珞珞如石。
《道德经》之四十章 原文：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅（yú），大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父（fǔ）。
《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。
《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
《道德经》之四十七章 原文：不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥（mí）远，其知弥（mí）少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
《道德经》之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
《道德经》之四十九章 原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑（hún）其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《道德经》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕（sì）无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
《道德经》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《道德经》之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞(sè)其兑(ì)，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
《道德经》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径(jìng)。朝甚除，田甚芜(wú)；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食；财货有余，是为盗夸(kuā)。非道也哉！
《道德经》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德经》之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
《道德经》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
《道德经》之五十七章 原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴(piáo)。”
《道德经》之五十八章 原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
《道德经》之五十九章 原文：治人事天，莫若啬(sè)。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
《道德经》之六十章 原文：治大国若烹小鲜。以道莅(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《道德经》之六十一章 原文：大国者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼(jiān)畜(chù)人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
《道德经》之六十二章 原文：道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
《道德经》之六十三章 原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
《道德经》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易谋；其脆易泮(pàn)；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然，而无不敢为。
《道德经》之六十五章 原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽(jī)式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
《道德经》之六十六章 原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
《道德经》之六十七章 原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《道德经》之六十八章 原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
《道德经》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，乃无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
《道德经》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐(hè)而怀玉。
《道德经》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
《道德经》之七十二章 原文：民不畏威，则大威至。 无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
《道德经》之七十三章 原文：勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《道德经》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不伤其手矣。
《道德经》之七十五章 原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
《道德经》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
《道德经》之七十七章 原文：天之道，其犹张弓欤(yú)？高者抑(yì)之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲(yù)见贤。
《道德经》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
《道德经》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻(chè)。天道无亲，恒与善人。
《道德经》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
《道德经》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

④ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(4)亲解道德经扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

⑤ 求对《道德经》的理解

老子《道德经》五千字，古今中外解释者逾七百余种，然释意离题万里者自不必说，想找到能用现代人思维来诠释，而抛却“道”、“规律”、“奥妙”之类语言者，却是难事。
本人对《道德经》并无很深入的研究，但在佛、道理论的指导下，十余年实修有一定的心得。由于自己学医出身，为探索佛、道原理，在医学、哲学、心理学、神经生物学及分子生物学等多学科中涉猎多年（著有《心理与衰老——生命的三位一体结构及其调控机制》一书，04年5月北京中医出版社出版），自信对佛学“佛性”、道家“道”、“无”、“内丹”的内在含义，以及“道”与“德”之间的内在联系能够做到明了无误，也因此一直想翻译《道德经》以及用现代科学解释佛理，但一来时间关系，二来对世人会否相信信心不足，故而一直拖着。
这次召开国际道家学术大会，善音大姐让我写一写《道德经》方面的文章，虽然自己对《道德经》涉猎不深，写的文章也不象论文，但佛日：“唯法施功德无量”，自己也应该为《道德经》的推广尽一份绵薄之力，并衷心地希望《道德经》能给现代人带来福慧，同时也为大会推一点波，助一丝澜。
一、《道德经》总论
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”，“道”并不是宇宙之道、自然之道，而是个体修行也即修道的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。
故前人有把经文分为道经和德经两个部分，实是很有见地。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。
同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，老子的本意，是要教给人一整套个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西。
二、《道德经》的道经部分
除总论部分外，《道德经》中论道的还包括：第四章中关键的一句是“和其光，同其尘”；第六章“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”；第十章“载营魄抱一，有无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎”；第十四章是对修道者色、声、触、意等方面的一些要求；第十五章“孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生”；第十六章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”；第二十一章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”；第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”；第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”；第五十二章“塞其兑，闭其门，终身不勤”；第五十六章“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同”等等。
三、有关《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础，绝不是可有可无的东西。如果理解了这一点，我想对《道德经》的内容也就理解得八九不离十了，所以也没有必要一一地去解释，各人可以有各人不同的见解，很多地方在当今社会里可能也应修改，但无论如何，一定要通过实修，才能体会到修德与修道的内在联系，因此，这篇文章也就写这些吧。
《道德经》有很多人想从他里面学习到什么修真的方法什么的，其实不全真但也不全假。《道德经》其实是一本修心的一个材料，让你保持心态的平和，看事的方法等。

⑥ 《道德经》全文，

老子, 「道德经」

老 子:「道 德 经」

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。

恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，

行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，

生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章

不 尚 贤 ， 使 民 不 争

不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ；

不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，

虚 其 心 ，

实 其 腹 ，

弱 其 志 ，

强 其 骨 。

常 使 民 无 知 无 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 为 也 。

为 无 为 ， 则 无 不 治 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章

道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。

渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章

天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。

玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章

天 长 地 久 。

天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 无 私 邪 。

故 能 成 其 私 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 万 物 而 不 争 ，

处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，

言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，

动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章

载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章

三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；

驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章

宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，

及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；

爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章

视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；

听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。

是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。

迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章

古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。

夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。

孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章

致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。

归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。

复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ；

其 次 ， 亲 而 誉 之 ；

其 次 ， 畏 之 ；

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章

大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ；

六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章

绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ；

绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ；

绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。

此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。

故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章

唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。

之 与 恶 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。

吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章

曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，

敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

不 自 见 ， 故 明 ；

不 自 是 ， 故 彰 ；

不 自 伐 ， 故 有 功 ；

不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。

诚 全 而 归 之 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。

孰 为 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。

故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ；

德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ；

同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ；

同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

--------------------------------------------------------------------------------

: 「道 德 经」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；

自 见 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；

自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章

重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。

虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。

奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章

善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ；

善 数 不 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，

善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ；

常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。

是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ；

不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。

不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，

虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。

为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。

为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ，

则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章

将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。

为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。

是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ；

无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ；

或 强 或 羸 ； 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。

其 事 好 远 。

师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。

大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。

胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。

夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。

杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章

道 常 无 名 朴 。

虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。

衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ；

万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。

以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，

视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章

将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ；

将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。

是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。

鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章

道 常 无 为 而 无 不 为 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。

镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。

不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；

下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ；

下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ；

上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，

则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，

失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；

处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ；

地 得 一 以 宁 ；

神 得 一 以 灵 ；

谷 得 一 以 生 ；

侯 得 一 以 为 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ；

地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ；

神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ；

谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ；

万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ；

侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。

是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

--------------------------------------------------------------------------------

: 「道 德 经」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章

上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ；

下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 。

故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
进 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
广 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
质 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 无 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 声 ；
大 象 无 形 ；
道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。

万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。

无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章

名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。

天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章

不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。

其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章

为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。

损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。

取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章

圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，

百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ；

死 之 徒 ， 十 有 三 ；

人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。

以 其 生 之 厚 。

盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ；

兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。

夫 何 故 。 以 其 无 死 地 。

--------------------------------------------------------------------------------

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；

长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。

生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，

长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。

⑦ 老子道德经解释

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文专》，是中国古代先秦属诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

⑧ 道德经名句及解释

道德经名句及解释:
1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出处】《道德经》第一章。

【解释】天地万物之道是可以认知的，但道在不断地发生变化。名也是可以名状的，但名也在不断地发生变化。

2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

【出处】《道德经》第二章。

【解释】天下人都知道美是美，是因为有丑的存在；天下人都知道善是善，是因为有恶的存在。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

【出处】《道德经》第二章

【解释】有与无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相比较而显现，高与下相互依存，声音音律的相互应和而成曲调，前与后相互联接而成顺序。

4、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】天地无所谓仁慈不仁慈，它对待万物就像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样平等；圣人也无所谓仁慈不仁慈，他对待百姓也像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样，任凭百姓自生自灭。

5、多闻数穷，不若守于中。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】有的版本为“多言数穷”。意思是：多说无益，言多必失，还不如保持静默。

6、天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

【出处】《道德经》第七章。

【解释】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。

7、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

【出处】《道德经》第八章。

【解释】最大的善就应当像水一样，水善于滋润万物、与万物交融，而不与之争夺；水只停留在众人不喜欢的低洼之处，所以水性最接近于道。

8、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】太满了会溢出，应当适可而止；太冒尖了，难保长久。

9、金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】金玉满堂，不一定能守得住；因富贵而骄奢，容易引祸上身。成功了如能做到急流勇退，这才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

【出处】《道德经》第十二章。

【解释】五光十色，有时会令人眼花瞭乱，看不清丑恶；优美的顺音，有时会令人听不到忠言；美味佳肴十分爽口，有时会令人品尝不了疾苦；骑马游猎，有时会让人性情放纵；有时一些稀有珍贵的物品会让人图谋不轨。

⑨ 道德经全文加解释

前面是白话，后面是原文 ，字数太多 ，可能这里放不下给你个地址http://www.mfzq.com.cn/Blog/Diary.aspx?cid=1409&Data=S&Tid=311984
或者http://rabbittutu.blogdriver.com/rabbittutu/932312.html

白 话 《 道 德 经 》 ＾＾＾＾＾＾

鹰隼 2005-03-12 19:46:10

*********************** 道 篇 ***********************

第一章

“道”是可以用言语来表述的，它并非普通的“道”。“名”也是可以阐明的，它亦非一般的“名”。“无名（无形）”是万物的始端，“有名（有形）”是万物的根源。所以经常没有欲望，以便认识无形的微妙；经常有所欲望，以便有形所运行的轨迹。“无名”、“无形”都泉源于“道”，构成“道”的两种不同的形态和境界，指的是同一个东西。深奥而又深奥，这是洞悉万物奥妙的门径。

第二章

天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相衬托，高和下的互相充实，声和音的互相应和，先和后的互相追随，无一不永远如此（不可偏废）。因此，圣人以无为的态度行事，实行不用言语的教化，听任万物自然兴起而不为其创始，（他一切顺从自然，虽）有所施为，但没有自己的意向，功成业就而不自居。因为不居，功绩也就不会离他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相竞争；不重视难得的财物，使人民不去行窃；不显耀足以激发贪欲的东西，使人民不致破坏既存的秩序。因此，圣人的治理原则是：简化人民的思想（使其头脑空空），填满人民的肚子，削弱人民的志向，强壮人民的体魄，永远使人民没有知识，没有欲望。只使他们懂得无须进取和不必有所作为，这样就没有治理不好的。

第四章

大“道”空虚（犹如器皿内的空间），使用时又不会充满。深远啊！它好像万物的宗祖。消弭它的锋锐，消除它的纷乱，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊！似无而又实存。我不知道它是谁的后嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁爱之心，它将万物视若“刍狗”，圣人也不存在仁爱之心，他将百姓视若“刍狗”。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚，但（蕴藏的风却）不可穷尽，愈动而风愈多。（与其）博学多识，技艺登峰造极，不如保持空虚的状态。

第六章

生养万物的神灵是永存的，这叫做“玄牝”。“玄牝”之门，叫做天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样存在的！（所以）使用起来不会感到不足。

第七章

天长地久。天地所以能长久存在，是因为它们（自然地存在着）不为自己而生存，所以能长久。因此，圣人谦退无争，反能在众人之先；将自己置于度外，反能使自身生存。这不正是由于他无私吗？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（种种）美德，它有利于万物而又平静，停留在众人所厌恶的地方，所以接近于“道”。（善人）居处（如水一样避高趋下，顺乎自然）善于选择地点，胸怀（如水一样静默深远）善于保持沉静，施予（如水一样润泽万物，公正均平）善于效法上天，说话（如水一样堵塞必止，开决必流）善于守信，为政（如水一样净化污秽，高低一般平）善于治理，处事（如水一样随物成形，可方可圆）善于无所不能，行动（如水一样冬天结冰，春天融化，涸溢有时）善于随时应变。因为它（七善具备而）不争，所以没有怨咎。

第九章

执持盈满，不如趁早放手。锻得锐利，不可长保锋芒。金玉满室，没有谁能保藏。宝贵而又骄傲，是给自己留下祸害。功成身退，是天之“道”。

第十章

人身具有的营养精气与精魄的统一，能不分离吗？呼吸吐纳，运气周身，以至于心平气和，能像婴儿那样柔顺吗？消除内心的杂念，能没有一点瑕疵吗？爱民救国，能不用智慧吗？人的生存，能做到安静柔顺吗？聪明通达，能不依赖知识吗？生育万物，生育万物而不据为己有，滋养万物而不宰制，这叫做深奥的的“德”。

第十一章

三十根辐条汇集到一个毂中，毂中的空虚（使车子得以运转），成就了车的功用。点火烧粘土，制作器皿，器皿中的空虚（使其可以容纳东西），成就了器皿的功用。开凿门窗，门窗的空虚（使光线可以射入，人和空气可以出入），成就了房间的功用。（“有”给人带来功利，是因为“无在起作用”）所以应把“有”当作（“无”带来的）利益，把“无”当作（带来种种利益的）功用。

第十二章

五彩缤纷令人眼花目盲，纵马狞猎令人心情激动发狂，难得的宝货（激起人们的贪欲）令人行为不轨，五味（增进人们的食欲，最终）令人品味败坏，五音（震耳欲聋）令人听觉失灵。因此，圣人的治理（准则）是：但求填饱肚皮，而不求声色悦目。所以他舍弃后者，而选取前者。

第十三章

珍爱屈辱以至于为它担惊害怕，重视忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？把屈辱作为卑下一样珍爱，得到它，因之惊喜，失掉它，因之惊恐，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我所以有忧患，是因为我有这个身躯，等到我没有身体时，还有什么忧患呢？所以，崇尚献身于治理天下的人，才可以将天下托付给他；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？

第十四章

视而不见，叫做无形。听而不闻，叫做无声。摸它不着，叫做泯灭无迹。这三者不能达到分别清楚的地步，所以混为一体。“一”这个东西，其先并非虚诞不实，其后也不是灭绝不明，连绵不绝啊！不可具体描述和形容，它反复回归到无形无象、无声无色的状态。这叫做没有具体形状的形状，没有具体事物的形象，这叫做潜藏而不可见。跟着它，看不见它的后面；迎着它，看不见它的前头。把握古已有之的“道”，用它来驾驭现存的具体事物，认识古时（万物）的开始，这叫做“道”的纲要。

第十五章

古时善于实行“道”的人，微妙、高深而又通达，深奥得不可记述。因为不可记述，所以只能勉强对他作一描述：（他）谨慎缓慢啊！就像冬天（冒着寒冷）涉水过河。谋划盘算啊！就像害怕四邻（的围攻）一样。严肃庄重啊！就像宾客一样。涣散疏松啊！就像冰凌消融。混沌无知啊！就像未经雕琢的素材。积厚深沉啊！就像浑水一样难以看透。空旷深阔啊！就像（空虚的山谷）一般。浑浊的水静下来，慢慢就会澄清。安静的东西动起来，慢慢就会产生变化。保持这个“道”的人，不追求盈满。因此能安于陈旧，破败，而不是完满无缺。

第十六章

达到虚无的境界，就是（万物发展变化的）极点和尽头。保持静止，就是没有偏离（万物的根本）。万物都在兴起、发展，我从而观察它们还原。自然之物尽管变化万端，最后又各自返回到它们的本原，这称做“静”。“静”，这叫做回到生命的起点。回到生命的起点是永恒不变的规律。认识这一规律，就是明智。不认识这一规律，就是暗昧。茫然无知而去行动，必然凶险。认识这一规律才能包容一切。无所不包容就公正不偏，公正不偏就天下归往，天下归往就（无须强迫而）出于自然，出于自然就合乎“道”，与“道”符合就长久，终生不会有危险。

第十七章

最好的君主（无为而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民亲近他，赞美他；再次的君主，人民畏惧他；最次的君主，人民轻侮他，蔑视他。君主（多言而寡信）信用不足，于是就有人民不相信君主的事发生。深思熟虑啊！他不肯轻易发话。功成事就，人民（不知出于君主所赐）却说我们本来就是这样的。

第十八章

所以，大“道”被废弃，这才有仁义。智慧出现了，这才有诈伪。六亲不和睦，这才有孝慈。国家昏乱不堪，这才有正直的大臣。

第十九章

弃绝聪明、智慧，人民的利益反而增加百倍。弃绝“仁”、“义”，人民反而返回到孝、慈的状态。弃绝技艺和私利，盗贼就会绝迹。这三句话作为作为组织成篇的文字（含义）尚不够完整，所以还要（予以补充）使其有所增加：以本来的面目出现，保持内心的纯朴，减少私心和欲望，放弃学习，不要忧虑。

第二十章

应诺和呵斥，这相差多少？美与丑，这又相差多少？人所畏惧的人，也不可以不畏惧别人。（这种对立两极的严格划分和对它们的肯定或否定，是毫无意义的，我奉行的道德准则）远望而惘然不可见啊！永远存在而没有结束的时候！众人是那样的欢乐，就像参加丰盛的宴会，又像春日登台远眺（那样舒畅）。我却淡泊恬静，无动于衷，就像婴儿还不会笑。疲倦困乏啊！就像无家可归。众人都有富余，我独有所失。我真是愚人的心肠，那样的愚笨啊！世人是那么清醒，我独这么昏眛！世人是那么精明，我独这么糊涂！隐匿不明啊！就像永远如此，没有休止之时。众人都有一套有用的本事，我独顽钝无知，而又鄙陋。我偏偏想要与众不同，推崇从哺育万物的母亲（“德”）那里吸取养料。

第二十一章

大“德”的样子，只随“道”为转移。“道”这个东西，惘然而看不分明。不分明啊！（可见）啊！惘然啊！不分明啊！其中（却）有（实在的）事物啊！隐微啊！暗眛啊！其中含有万物的本质。这本质十分真实，其中包含确实可靠的东西。从现今上溯到古代，它的形态（始终如一）没有变化，而是遵循着万物开始时的样子。我凭什么知道万物原始的情形呢？靠的就是这个。

第二十二章

吹嘘、抬高自己的，不会有所建树；自我标榜的，反而不能显扬；自荐的，反而不能自明；自我夸耀的，反而无功；自以为贤能的，反而不能领导。就“道”而言，这叫做：过于丰盛（以致败坏人的口味）的食物和画蛇添足之举。公众又厌恶这些，所以有所追求的人不这样做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矫正，低凹才能（积蓄）盈满，陈旧才能推陈出新，少些才能有所得，多了反而会困惑（无所得）。因此，圣人执持（万物的本源）“一”，将它作为天下的规范。不自我标榜，所以才声名显扬；不自荐，所以才能自明；不自我夸耀，所以才有功；不自以为贤能，所以才能地位崇高。正因为与人无争，所以谁也不能和他相争。古人所说的委曲保全，是（与此意义）相近的话啊！的确，保全可以归结为这个意思。

第二十四章

不说话是合乎自然的。暴起的旋风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它们这样的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何况人呢！所以奉行“道”的就应“道”相同，奉行“德”的就应和“德”相同，（行为）有失于“道”的就和“失”相同。与“德”相同的，“道”也就得到他。与“失”相同的，“道”也就失掉他。

第二十五章

有一个混同一体的东西，在天地形成以前就已产生。寂静无声啊！它独立存在，永不改变，可以看做是天地的根源。我不知道它的名称，把它叫做“道”。（万物都归附于“道”，“道”无所不包，所以）我勉强替它起名为“大”，（但“道”并不主宰它们，万物又可离它而去，因此）“大”可称为“逝”，（去久则远，因此）“逝”可称为“远”，（“远”则返本归根，因此）“远”可称为“反”。“道”大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法它的原本。

第二十七章

善于行走的，没有来去的痕迹；善于说话的，没有差错可以指摘；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，没有闩锁，却谁都不能打开；善于打结的，没有绳索，却谁都不能解开。因此圣人总是善于（顺乎自然以）埋怨和责备人，而没有摒弃人，万物没有可抛弃的东西，这叫做幽微、隐晦的明智。所以善人是善人的老师，恶人是善人引以为戒的资本。不尊重他的教师，不珍惜引以为戒的资本，虽然（看似）聪明，其实却是大大的糊涂，这叫做奥妙的精要。

第二十八章

知道（什么是）刚强，却安守柔弱，甘作天下的溪渎。甘作天下的溪渎，普通的“德”就不散失。普通的“德”不散失，就又回归到（纯朴的）婴儿状态。知道（什么是）清白，却安守污浊，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的“德”就充足。普通的“德”充足，就又回归为质朴。知道（什么是）明辨，却安守于暗昧，甘作天下（暗昧）的榜样。甘作天下的榜样，普通的“德”就不会有失误。普通的“德”不会有失误，就又回归为无穷无尽的“道”。“朴”被分离（离开它的原始状态）就成为具体的事物。圣人发挥其作用，就成为它们的主宰。（宰制万物）至高无上的法制并没有裁割“朴”。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不会达到目的。天下这个神奇莫测的东西，是不可裁割的。裁割它就毁坏了它，把持它就丧失了它。（因为这违背了自然。在自然情况中）万物有的前行，有的后随；有的热，有的冷；有的坚强，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破坏（作用）。因此，圣人（只顺乎自然）去除过分和极端的东西。

第三十章

用“道”辅佐国君，不依靠武力逞强天下。用兵这件事，喜欢还报（终将使人自食其恶果）。军队驻扎过的地方，（人口减少，田地荒芜）荆棘丛生。善用兵的，只要取得成功就罢了，不要以武力逞强。取得成功不要骄傲，取得成功不要自以为有才能，取得成功不要夸耀，取得成功是情势所迫，不得不然。属于上述情况的，叫做取得成功而不强盛。万物壮盛因而（过早）衰老，叫做不合乎“道”。不合乎“道”就会早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公众又厌恶它。所以有所追求的人不使用它。君子平时安居以左边为贵，用兵作战就以右边为贵。所以武器不是君子（所有）的东西，武器是不祥之物，君子迫不得已才动用它。武器以锋利便于刺杀的为上等。但不要对好的武器加以赞美。如赞美它们，就是喜好杀人。喜好杀人，就不能得志于天下了。因此，吉庆的事以左边为上，丧事以右边为上。因此，（战时）偏将军位于左边，上将军位于右边。这是说按丧礼来处置战事。杀人众多，要以悲痛的心情对待它。打了胜仗，要按丧礼来处理它。

第三十二章

“道”经常是无形的。“朴”虽微小不显著，但天下谁也不敢役使它。君主如能守住它，万物将自动归从。天地（阴阳）相配合，因此而普施甘露，人们没有发布指令，它却自然而然地颁布得很均匀。无形制定有形，（万物）形也已经有了，这也就将知道适可而止。知道适可而止（就无争），因此不会有危险。（君主应懂得这些道理，保持质朴，无为而治）使“道”存在于天下，犹如小溪小涧归入江海一样（成为万众之所归）。

第三十三章

知识和经验丰富的人才能认清别人。认识自己才是明智。战胜别人是有力量。战胜自我才是强大。知足的富有。努力实行的有志气。不丧失恰当位置的（不会犯错误）可以长久。身死而不被人忘却的长寿。

第三十四章

“道”就像泛滥的河水一样（无边无际）啊！它能左能右，无所不至。功成事就却不自称有功有德。万物归附于它，却不作它们的主宰，它乃是永远没有欲望的，可以称为微小。万物归附于它，却不作它们的主宰，可以称为伟大。因此：圣人能够成为伟大，是由于他不追求伟大，因而伟大。

第三十五章

执守大“道”，天下人就归心向往。归往而不互相妨害，就均平安泰。音乐与食物，（颇能吸引人，但）享受过度就会令人止步。（“道”却不是这样）所以“道”所说的话，称得上淡而无味啊！看它，不可以看见，听它，不可以听见。用它，却没有穷尽。

第三十六章

要想收敛它，必须（先）故意扩张它。要想削弱它，必须（先）故意增强它。要想除掉它，必须（先）故意亲附它。要想夺取它，必须（先）故意给予它。这叫做幽深隐微的明智。（因此，应）站在柔弱的一方，以战胜刚强。（这就和）鱼不能脱离深渊（一样）。（这是）国家锐利的武器，不可以给人看到。

第三十七章

“道”经常是无形的。君主如能保持它，万物自会潜移默化。变化而有欲望萌生，我将用（无知无欲）来安定它们，它们将不会感受到污辱。不感受到污辱，它们就能安静下来，天地将自会端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高层次的“德”不表现为形式上的“德”，因此才是真正有“德”。低层次的“德”死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。高层次的“德”无所作为，没有什么可以拿来表现它的“德”。高层次的“仁”有所作为，但其所作为并不足以表现它的“仁”。高层次的“义”有所作为，其所作所为足以表现它的“义”。高层次的“礼”有所作为，但没有谁响应它，于是就卷起袖子，伸出手臂，强迫人按礼行事。所以失去了“道”，然后“德”行；失去了“德”，然后“仁”行；失去了“仁”，然后“义”行；失去了“义”，然后“礼”行。“礼”这个东西，是忠、信的淡化，邪乱的祸首。先知先见这个东西，不过是“道”的虚浮不实的表现，是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚而不浇薄，存心朴实而不虚华。所以他舍弃薄华而要厚实。

第三十九章

自古以来获得“一”的：天获得“一”就澄清，地获得“一”就安宁，神获得“一”就灵验，川谷获得“一”就盈满，侯王获得“一”就成为天下的君长。（但）这种情况达到了极点，就可以这样说，天不停地澄清下去，最终恐怕要破裂；地不停地安宁下去，最终恐怕要崩毁；神不停地灵验下去，最终恐怕要失灵；川谷不停地盈满下去，最终恐怕要涸竭；侯王愈来愈尊贵而高高在上，最终恐怕要垮台。所以果真尊贵就要以卑贱为根本，果真高高在上了就要以卑下为基础。因此，侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”。这是侯王卑贱的根本吗？不是的（这是自谦以求美名）。所以招致过多的赞许就得不到赞许。所以（圣人）不愿像美玉那样尊贵，或像顽石那样坚硬。

第四十章

上等的士人听到了“道”，仅能照着它去做。中午的士人听到了“道”，感到似有似无，将信将疑。下等的士人听到了“道”，哈哈大笑。不笑，那就称不上是“道”了，（“道”深奥难知，并非人人都能理解）。因此，有人立言说：明白易晓的“道”犹如烦琐费解一样，前进的“道”犹如后退一样，平直的“道”犹如偏斜一样，高尚的“德”犹如低下不足一样，有所建树的“德”犹如苟且偷安一样，信实、真诚犹如背信弃义一样，极其方正却没有棱角，极大的器物迟迟才能完成，最高的声音听不到，自然的现象无形。“道”盛大而无形。只有“道”，才能善始并且善终。

第四十一章

向相反的方向转化，是“道”的运动。（“道”通过柔弱起作用）柔弱（无为）是“道”的表现和产物。天下万物产生具体的有形之物，具体的有形之物则产生于无形之物。

第四十二章

“道”（宇宙的本原）产生“一”（统一的元气），“一”产生“二”（天、地），“二”产生“三”（阴气、阳气与阴阳混合之气），“三”产生万物。万物包含着阴阳两个相反的方面，以阴阳混合适中之气作为和谐。（所以）天下所厌恶的虽然是“孤”、“寡”、“不谷”，但（高贵的）王公却用它们来称呼自己。（所以）有的东西损害它反而使它得益，使它得益反而损害了它。所以，别人所教导人的，我也说来教人。因此，过于强横的人不得好死。我把这一点当作觉悟的开始。

第四十三章

天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里驰骋。（这是因为）空虚无有之物，能够进入没有空隙的东西中。我因此而知道无所作为的益处。不用言语的教化，无所作为的好处，天下没有什么能够比得上它们。

第四十四章

名声与生命哪个（和人）更亲近？生命与财产哪个更值得推重？得与失哪个更令人担忧？过分吝惜必定会有很大的耗费，过多的收藏必定会有重大的损失。所以知足就不会招致侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，因此就可长久。

第四十五章

极其完备就像残缺不全一样，它的作用不会败坏。极其盈满就像空虚一样，它的作用不会穷尽。极其正直就像弯曲一样，极其灵巧就像笨拙一样，极其有余就像不足一样，极其善辩就像出言迟钝一样。急躁不安（令人浑身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安静（令人心情平静）足以（使人）禁得起炎热。愿求安静（的人）可以成为天下君长。

第四十六章

天下有“道”，就退下驰骋的战马而用于耕种。天下无“道”，（战争不断，连怀胎的母马也被征用，所以）战马就出生于城郊。没有哪一种罪恶比可以激起人们的贪欲更大，没有哪一种祸害比不知足更大，没有哪一种灾难比贪得无厌更令人痛心。所以具备知足之心，就永远不会有任何不足。

第四十七章

不出大门，却了解天下；不看窗外，却了解“天道”。出门愈远，所了解的愈少。因此，圣人不必出行就能了解，不必看就能明晓，不必做就能成功。

第四十八章

求学问的，天天都有长进，听说“道”的，天天都有损失。减损又减损，以至于没有什么可减损。无所减损就没有什么事可以做了。要想取得天下，永远要无所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

圣人永远没有私心，而把百姓的心作为他的心。百姓的心善的，他（固然）认为善，他也把它当作善，这就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真实可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它当做可信的，这就（使人人守信，因而）得到了信任。圣人在天下（没有私欲，心无所主，不偏不执）聚合协和，（与百姓同心同德），成为天下（民众）深厚博大之心。百姓都对他注目、倾听，圣人使他们都回复到像婴儿一样。

第五十章

人出生，就会陷入死地。其中（生命力强，出生后）生存下来的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力强，本来能生存下来的）人因为养生，动辄陷于死地的，十分中有三分。这是什么缘故？这是因为养生。听说善于保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，进入敌阵之中不带铠甲和兵器，而兕没有地方一试它的角，老虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方运用它的锋刃。这是什么缘故？这是因为他没有进入死的境地。

第五十一章

“道”生育万物，“德”蓄养它们；万物因此而呈现各种形态，构成具体的器物。因此，万物尊崇“道”而崇尚“德”。“道”的受尊崇，“德”的受崇尚，期间并没有谁使它们这样，而是从来就是自然而然的。“道”生育万物，蓄养万物，滋长万物，成就万物，化生万物，培育万物，调养万物，蔽护万物。生而不据为己有，有所施为而不自恃，滋长而不宰制，这叫做深远的“德”。

第五十二章

天下有一个开端，可以把它作为天下万物的根源。既已得到万物的根源，便可认识天下万物。既已认识天下万物，又持守万物的根源，就终身不会遭到危险。堵住耳目口鼻，关上感知认识的大门，终身不必忧愁。开启耳目口鼻，成就你的事情，终身不可治理。察见（“道”的）微妙叫做“明”，保持柔弱叫做“强”。运用（“道”的）微妙所发出的智慧之光，（以认识天下万物）又返回到“明”的状态，不给自己留下灾殃，这叫做袭用永恒的“道”。

第五十三章

假使我的确具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人们却很喜欢走山间（崎岖）的小道。宫殿十分整洁，田地非常荒芜，仓库极其空虚，（统治者）却还穿着文采的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱食终日而钱财盈积，这叫做盗窃盛行。盗窃盛行，不是正“道”。

第五十四章

善于建树的不可移易，善于抱持的不会离失，（这样的人）子孙就会世世代代不断地坐不祭祀他。用“道”修身，他的“德”就真实。用“道”来治家，他的“德”就有余。用“道”治乡，他的“德”就增长变大。用“道”治国，他的“德”就丰厚。用“道”治天下，他的“德”就博大。根据（有“德”的）人来观察人，根据（有“德”的）家来观察家庭，根据（有“德”的）乡来观察乡，根据（有“德”的）国家来观察国家，根据（有“德”的）天下来观察天下。我依靠什么知道天下（实行“道”）的情况呢？依靠的就是这个。

第五十五章

含“德”深厚的人，好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶禽猛兽不捕捉他，（他）筋骨柔弱而据物坚牢。（他）不懂得牝牡交合，生殖器却勃起不衰，（这是因为）精气充沛至极。（他）终日号哭不止，却不气逆，（这是因为）和谐达到了极点。和谐叫做永恒不变的规律，认识和谐叫做明智。人为地延年益寿叫做灾殃，用心支使（损耗）精气叫做逞强，（不设法保持和谐，以致）万物壮盛之时而（过早）衰老，叫做不合乎（道）。不合乎“道”，就会早亡。

第五十六章

智者不言，言者不智。堵住耳目口鼻，关上感知的大门，调和其光辉，混同于尘垢，消弭其锋锐，消解其纷乱，这叫做玄妙深奥（而与“道”）齐同。所以（这样的人）无法与他亲近，也无法与他疏远；无法使他获益，也无法使他受害；无法使他尊贵，也无法使他卑贱。所以（这样的人）被天下所重视和崇尚。

第五十七章

用平正的办法治理国家，以出奇

⑩ 道德经真正的含义

道德经主要实在讲道，这是最核心的。
想要知道道德经真正含义需要读老子，就是老子写的。少读后人加的。
推荐郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》，注为本人理解仅供参考，重点读楚简原文领悟。
郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》
【甲本】
（甲一）
绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。
三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。
（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。
（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。
（对应通行本第三十章）注：行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。
（甲五）
古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。
豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。
孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。
（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。
（甲六）
为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。
临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。
（甲七）
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。
夫亦将知足，知以静，万物将自定。
（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。
（甲八）
为亡为，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。
（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。
（甲九）
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。
（甲十）
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。
（甲十一）
有（状）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。
（甲十二）
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。
（甲十三）
至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。
天道员员，各复其根。
（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。
其脆也，易判也，其几也，易散也。
为之于其亡有也，治之于其未乱。
合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。
（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。
是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）
含德之厚者，比于赤子。
虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。
（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。
（甲十八）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。
（甲十九）
反也者，道动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。
宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）
上士闻道，勤能行于其中。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。
上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。
（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。
因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。