道德经与从政

『壹』 从政的话，背诵道德经或孙子兵法有用吗

你书读的再多，不会运用也没得用，道德经不论你干什么事业对你来说是大有裨益的，人生，事业，等等一切，悟

『贰』 老子的《道德经》对我们现在社会发展有什么影响和启示

1.首先体现在认知观方面。
认知是指通过心理活动获取知识。习惯上将认知与情感、意志相对应。《道德经》提供了大量的朴素的辩证认知方式与内容，例如《道德经》说“道可道，非常道，名可名，非常名”，意义称“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”，“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”意义上可以说任何东西不能阻碍认知的宽阔性。如“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”，“信言不美，美言不信；善言不辩，辩言不善；知者不博，博者不知”等。《道德经》可以以究其意义给当代大学生提供了一些思考。至于《道德经》中以辩证方式说明处世认知也很多，例如“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长葆；金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”！“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”等等。《道德经》所提供的认知方式不仅在形式上有益，而且内容都关联于人生社会，的确应值得大学生们思考与借鉴。
2.其次体现在价值观方面。
价值观是社会成员用来评价行为、事物以及从各种可能的目标中选择自己合意目标的准则。价值观是人们对社会存在的反映。人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。《道德经》上说“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私邪？故能成其私”。意思是说：天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。今天社会对个人利益的强调与关注，固有其合理之处，但自私心会不会因此而助长，实在难以预料。大学生应该根据其意义调节自己。“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几于道”，意思是说：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。也寓意了人至高的善就是利大众而不争。“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”就是告诫世人要保持本色；不谋私利，就可以万事无忧“始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆”。适可而止，就能避免灾难。道德经在涉及人生价值提出了无私、简朴、知足等等多种观念应值得当代大学生学习。
3.再次体现在人际观方面。
人际是人一生成长的过程中最重要的因素。又称为为人处世。而这个能力的获得恰恰不取决于你不喜欢的、不舒服的，喜欢和舒服的。因为只有这样的人才能全面地考验你的适应能力和应变能力，这个能力才是人际关系能力的根本。若不重视这些事情，不爱惜这方面的知识，即使你知道得再多，知识再渊博，从“道”的角度上看，也是极大的迷惑。所以重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的。《道德经》上讲“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德”。要做一个成功人，首要的要学会爱别人，学会关注别人身上的优点，而少看别人的缺点。你学会了爱人，你也就能得到了更多的人的爱，这样你的人生之路就会变得无限宽阔。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。意思是，所谓圣人，以无为来处理一切事情，以身体上好的德行来教人。“自见者不明，自是者不彰”。意思是，自认为不错，这是不明智的。自以为是的实际是糊涂，过分关注自我的人是愚蠢的。真正聪明的人从来不让自己的注意力离开别人“后其身而身先，外其身而身存”。这就是《道德经》教导我们的处世关键之所在.

『叁』 老子的道德经好在哪里

刚刚回答了一个朋友问的《道德经》在讲什么的问题。复制一下：
包罗万象，他包括宇宙及万物的起源于归宿——生于无而又归于无；治国修身之道（这个里面讲得太多了）；打仗用兵之策；为官从政之道。我曾经说过，君子用《道德经》无为之用，小人用《道德经》害人害己之用。可以说，真正读懂了《道德经》，上可得屠龙之术，下可修人生之境，精神会得到无限的自由与洒脱，当然还可能成为你工作、生活中的妙用法典。建议研究一下，不过慎为小人之用。

『肆』 《道德经》描述的是什么样的社会和政治制度

《道德经》是春秋时期老子（李耳）所著的哲学作品，又称《道德真经》《五千言》等，是道家哲学思想的重要来源，也是中国历史上最伟大的名著之一，被誉为“万经之王”。 该书原文分上篇《德经》和下篇《道经》，不分章，后分1到37章为《道经》，38到81章为《德经》。它以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。道德经】第八十章

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

原文

1、小国寡民：小，使……变小，寡，使……变少。此句意为，使国家变小，使人民稀少。

2、使：即使。

3、什伯之器：各种各样的器具。什伯，意为极多，多种多样。

4、重死：看重死亡，即不轻易冒着生命危险去做事。

5、徙：迁移、远走。

6、舆：车子。

7、甲兵：武器装备。

8、陈：陈列。此句引申为布阵打仗。

9、结绳：文字产生以前，人们以绳记事。

10、甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。

注释

使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

大意

『伍』 《道德经》讲的是什么

包罗万象，他包来括宇宙及万物的起自源于归宿--生于无而又归于无;治国修身之道(这个里面讲得太多了);打仗用兵之策;

为官从政之道。我曾经说过，君子用《道德经》无为之用，小人用《道德经》害人害己之用

可以说，真正读懂了《道德经》，上可得屠龙之术，下可修人生之境，精神会得到无限的自由与洒脱，当然还可能成为你工作、生活中的妙用法典。建议研究一下，不过慎为小人之用。

『陆』 道德经第八章注解

一、第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
4、夫唯不争，故无尤。
简译：
1、尚善者的写照若水。
2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。
3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。
4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。

上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。

『柒』 道德经在说什么

一．《道德经》原本写的是什么?

这里我们不去研究《道德经》是如何出土，有几个版本之类的“史话”，那是考古历史学家的研究方向，这种文字说明你可以在市面随处找到。

《道德经》是阐述“宇宙生命整体”的生命特征的经文。通俗地说，就是写一切的一切的“本来”，也是追溯一切一切的“根”。

何谓“宇宙生命整体”？
一朵花是一个“生命的个体”，我们一个人是一个“生命的个体”，一个星球也是一个“生命的个体”，汇集所有“生命的个体”的“整体”就是“宇宙生命整体”。

我们现在通过“科学”认识到，这个“宇宙生命整体”除了人类赖以生存的地球外，还有无数个或大、或小、或远、或近的“星球”组成，当然星球与星球之间还有无边浩渺的“虚空”。
这些“浩瀚漫舞”的星球，这些“虚无缥缈”的虚空又是如何形成？它的终极根源是什么？

可以想象，“一个人”在这个“宇宙生命整体”中实在是微乎其微，就连人类生存的“地球”在其中也不过是个“微尘”。如果把“宇宙生命整体”比作沙滩，“地球”就好比沙滩上的“一粒沙”，而我们数以亿万的人类就生活在“这粒沙”当中。

相对宇宙生命整体，人类只是“一粒沙”中的部分。
但我们往往把人类自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的“全部”，似乎一切的一切都是为人类“服务”的，这显然是一个很值得“反思”的一个“念头”。试想，即便是人类可以自由征服一切，那又是什么在背后“令”人类具有这个“自由的能力”呢？

老子自然也是人类的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的“心”却通融了这个“宇宙生命整体”，与其融合为“一”（这些论点我们会在经文的具体注解中逐渐展开）。在经文中，老子通过借喻“吾”、“圣人”、“侯王”、“太上”的生命行为向我们阐述，根本上是“宇宙生命整体”的生命能量在支配“个体”的生命活动。

如何来描述“宇宙生命整体”？
老子把这个“宇宙生命整体”以及这个生命整体的生命特征勉强取个“字”叫“道”，取个“名”叫“大”，这便是“大道”的由来。另外，老子将这个“道”的能量所展现开来的“表现特征”取名为“德”。通俗地说，只要归顺“道”的特征的“表现”就是“德”。老子指出，一切都是“道生之、徳蓄之”。

但是，这个“道”实在太大，“大曰逝”，大到“至大无外”；又实在太小，“搏之不得，名曰微”，小到每个生命内核，小到“至小无内”。“视之不见、听之不闻”，既没有颜色、也没有声音、又没有形状，实在难以用文字加以“描述”。为此，一方面老子勉强应用“恍惚、渊兮、湛兮、绳绳兮……”等文字加以形容这个“道”；另一方面，老子借助“道”这个大“母体”中的“子”亦即天、地、人的存在表现对照来阐述。

这正是老子区别于佛经和其他经典的地方。
其他的经典往往是在万物的生命活动的基础之外，“另立”一个“超级的神或者上帝”来区别个体生命，唯有老子是直指本来，是把个体和整体“合一”阐述。可能这种定义的说法比较笼统，或许有些读者也不以为然。我们换一种说法，无论是老子的“道德经”、释迦摩尼的“佛经”、以及耶稣的“圣经”，这三家所阐述的是同一个东西，这个“东西”就是宇宙生命的根本。

我们把这个“根本”比作一座山的顶，三家从不同方向登顶，彼此路径的沿途风景角度是不一样的，这个不一样就是他们的“区别”所在。但是这三家所“指向”又无非是同一个山顶，这便是三家“同”的所指。
值得说明的是，老子的揭示“道”直接立山顶，就在山顶。基督阐述从半山腰切入，而佛家则是从山底起步，因为佛家讲求从基础切入。这也便是坊间佛家信众以平民百姓居众多，就是因为可以从很基本的东西切入。但是，必须强调的是，道与道教、佛与佛教、基督与基督教，彼此是根本不同的，前者是“常无欲以观其妙”，行无为法则；后者含“教”者，均为世间人为信仰教派，是属于“常有欲以观其缴”，行有为法则。
当然，以上的说法是笔者勉强的“一个比喻”，旨在形象理解三家的异同，并无对三家刻意作区别，敬请诸位大德阅读参谅。

老子的“道”直接就在山顶，这只是一个比喻。根本意思是说，老子是直接切入宇宙生命这个“根本”来论述本来，直接说“道”。那么，“道”在哪里？答案是，无处不在、无所不有。如此说来，“道”就是一个“整体”，这个整体至大无外、至小无内。
老子把“个体”生命融入这个“整体”来阐述，并且只在描写“当下”，当下就是“道”，当下的一切“个体”生命的表现就是“德”，只不过是这些“德”表现“千姿百态”，老子正是描述这些“千姿百态”的背后是何种能量使然。

《道德经》正是描述这个“道”和“德”的经文。

因此，“道”是天地万物一切一切的总根，是“整体”，是“母”。天、地、万物、人这一切的一切都是这个整体生命之中的“个体”，是“子”。老子是借“道”这个“母”中的“子”，又大部分用“人”这个“子”作为万物的代表来衬托阐述“道”这个“母”本身，就是为了民众容易体悟，容易明白。

但或许是“多易必多难”，最容易看明白，却往往反而也最难看明白。这便是知“道”、体“道”、行“道”者为众不多的一个方面。我们从千百年来众多的注解不一，所著呈现千姿百态就可窥一斑。

其中，有的注解把这个《道德经》解成了政治谋略；有的解成了哲学理论；有的解成了生命医学；有的解成了修心养生；有的解成了兵法策略……
我们若试着抛开这些各方主观区分，回归原点，汇集一道，老子不就是在描述宇宙生命整体的这个“本来”么。很显然，把老子的《道德经》注成不同的经“解”只是注解了一种经“用”而已。因为，本来就是一个本来，是“一”，一个整体的不可雕琢“朴”，一经区分来解，只能得出不同的“器”用。况且老子所处的时代，也没有如此这般“分科之名”的区分。

但或许也是一切的一切都无非是在这个“道”的母体中蕴育，花样繁多的“理解”体现多角度的“应用”之经学，也不足为奇。

『捌』 “居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”的意思

“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
动善时：择机而行不妄动，可行则行。
基本介绍：
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

『玖』 《道德经》这本书讲的是什么内容

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

(9)道德经与从政扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。