道德经慈心
『壹』 请大家谈谈《道德经》的感悟。谢谢！
看《道德经》 思如何做人
如果观察中国古代的众多经典,大家就能发现一个现象,很多经典中都提到了行善事、积善报的好处.比如《周易》中就提到“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”.这点说白了就是教育我们做一个好人或者说教育我们把人做好了.那我们怎么样才能把人做好呢?
其实我们在《道德经》一书就能找到答案.
如果说做好人,如何来对待他人肯定是很重要的,因为我们主要是在与他人打交道,那如何对待他人呢?在 “今天”我们常能听到身边的人们发出这样那样的抱怨,抱怨他人的不够善良,抱怨他人的不讲诚信.可是我们却始终没有发现我们自己究竟有没有哪儿做错了?我们的心态良好么?我们自身有没有为这个社会的更美好而起到正确的导向价值呢?回答或许是否定的.这也说明我们做人做的并不好,并不成功,我们或许连正确的标杆都没有找到,都不清楚.那什么才是标准的答案呢?《道德经》书中第四十九章写到“圣人常无心,以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”意思是圣人常是没有没有私心的,他们以百姓的心为心.善良的人我会对他善良,不善良的人我同样会对他善良,从而人人都能够善良.诚信的人我信任他;不诚信的人,我也同样信任他,从而人人都会信.老子在几千年前就通过观察发现圣人的处世之道就是标准的答案,是能给社会的更加和谐美好起正确的导向作用的,是值得去推广的.因为在圣人的眼中,并不是只有自己的存在,而是怀揣着天下人.是爱天下人的.他们不是只对善良的人善良,而是对所有的人善良.不只是对讲诚信的人诚信,而是对所有的人诚信.这样的思想是不仅仅的局限于这小小两点上，扩张来说,是在生活中的方方面面都是去一个善良的心去善良的对待所有人包括的所有过失,去爱所有人,从而感化他们,使他们也更加善良,更加拥有道德.
不言而喻能够做到以善良的心去包容天下人,感化天下人确实存在着一定的难度,但是倘若谁能够做到,却不只能给这个社会带来很大的潜在的价值而且还能使我们生活的更好.在《太上感应篇》中就有这样的一段叙述.“是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。”我们结合这两部书所表现的思想,仔细的思考思考,我们大多数情况下可能都没有按上面写的,去为人去处事,所以我们的生活的质量才不高,我们的心情肯定不愉快.其中的原因是很显而易见的,我们就拿老子所说的那个例子来讲,当一个不是很善良的人对我们不够友善,而且可能也伤害到了我们的时候,我们如果因此而怀恨在心,因为这件事影响到了我们的心态,让我们产生了邪念,我们就很有可能去报复那个对我们不善的人,这时我们就成了不善的那一类人,而被报复的人,当然和我们一样也会受到伤害,也会影响到他心态,从而他就很有可能去变本加厉的伤害别的人,别的人再去伤害其他的人,这样就造成我们人和人的相处也就越来越淡漠甚至越来越对立了.很多人看到了我们的所做所为,也不愿意与我们接触.必然就会使我们的生活质量下降.可是如果我们拥有一个良好的心态时,拥有圣人那样的心态时,我们遇到了别人的伤害,我们看什么问题就能呈现一种“正思维”.我们会换位思考,或许就会发现别人的伤害可能是无意的,我们就能发现社会中大家都是很善良的,没有谁愿意去伤害他人.在那种心态的良好作用下,退一万步讲,那个人确实是有意的伤害到了我们,我们也能够对不善者做到“吾亦善之,”,人心都是肉长的,那个人同样会因为你的善行而感动,会反思自己的行为,他就会悔悟,中国有句古话说的好“浪子回头金不换”,这些人痛改前非后,常常会有做出人意料的良好表现,会做更多的好事,会感染更多的人.这样的例子不胜枚举,很多被劳教的失足青年,反而出狱成了一个大家学习的榜样.
通过老子的这种“不善者，吾亦善之，”“不信者，吾亦信之，”的思想的提示,我们就能看到当有一个正观念导入时必然会对人有正面的积极的影响.我们大家算一下,如果我们一人最少感化一人,被我们感化的那一人,也去感化一人,这样我们的生活怎么可能还有不善者的存在?怎么可能不美好呢?所以我们提议我们每个人都应努力具备老子所提倡的这种“以德化人”的思想,用我们自己的德行,来感化众人,影响众人,从心底去众人,关心众人,从而达到社会的和谐,人与人之间的相互关爱,这样不仅仅是帮助众人,同样也帮助了我们自己!
在《道德经》这本书中第四十六章老子说“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”在圣贤老子看来其实最大祸患是不知足,最大的过失是贪婪的欲望,常常能够知足的人,而会常感到满足.我们仔细想想圣贤老子的这句话,是多么的富有哲理啊!虽然就短短的几句话,但却揭示出了人性中最大的弱点,就是过度的贪欲不知满足.正是老子所说的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；”我们一起闭上眼睛去盘点一下我们从出生到今天所有的痛苦,那些痛苦有多少是欲望得不到满足而造成的呢?恐怕都是吧,我们单纯的认为,只要我们能拥有了那些我们想拥有的物质时,我们就会开心会满足会幸福.可是我们真正满足了这个欲望时,我们就又觉得这个欲望的满足却不能给我们带来我们起初所希望的快乐了,这时我们又有更高层次的欲望.期待那更高层次的欲望,能给我们送来欢乐.我们又为此去努力,去奋斗,可是我们却没有发现这个欲望的后面还有更多的欲望潜伏着,我们可能一生都在追逐,却忘了我们到底要追的是什么?究竟是要追求欲望?还是追求快乐?我们忘了追欲望是为了得到快乐,其实不用等到我们即将离开人世的那天,就在现在我们回头看看我们过去所争的那些,又有多少在今天我们觉得是有价值的呢?可能大家都会说很多欲望的追求其实是得不偿失啊!我们忽视了关键的一点,就是虽然欲望是不可能永远满足,却不带表我们不可能拥有快乐.因为当知足时,我们就会满足满足了自然就会快乐就会幸福.
有一学者曾经说过恶这个字是由一个亚一心组成,当一个人心态成亚健康时就是恶.是啊,我们心态不好时就时常会出现语恶视恶等等不好的行为.我们现在很多人整天就是带着亚心态在生活,所以他不快乐,生活的不好.他们忘记了老子“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏.”的思想.不知道有时得到的不一定就好,没得到也不一定全不好,“塞翁失马,安知非福。”这个中学课本就学过的知识,却被他遗忘了.
前一段看到这样的一个故事,是讲一个打工的老师傅名叫张德明眼睛受伤,结果他毅然坚持把自己的眼球取出,拿眼角膜帮助别的人,他对受捐者说“人活着就是帮人”,使我很震撼很感动!结果受捐者受他的影响,其中一位受捐者也愿意把自己的眼角膜在死后捐出,另一个受捐者四岁的小女孩的父亲也愿意死后捐出眼角膜,他们三人的捐助号仅仅的相连从450-451-452,这使我从中看到“以德化人”的爱心传递.是啊一个人拥有了好的品质时能够感染更多的人,记得老子曾说过这样的话“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”其实当一个人真正的能像老子一样拥有三宝时我们就不光可以改善自己,还能帮助他人.让我一起好好做人,好好的帮助他人,感化他人吧!
『贰』 道德经里的一句是（涤除玄鉴）还是（ 涤除玄览）
咨询记录 · 回答于2021-09-30
『叁』 不敢为天下先。誉满天下者，必毁满天下出自哪里
这是两句话。
一、”不敢为天下先“出自老子的《道德经》：吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
很多人都认为“不敢为天下先”是一种消极的做法，是一种不思进取的行为。其实，这样的理解是完全违背老子本意的。在老子的思想中，有一种法水的精神，这种精神的主旨，就在于说明水具有一种水滴石穿的精神，有一种利万物而不争的精神，这种精神实际上也贯穿于老子思想的始终。这至少说明老子的思想并不是大家所认为的消极的、厌世的、不思进取的，因此把“不敢为天下先”的思想理解为消极是不正确的。
可是，既然老子重视进取精神，他又为什么以不敢为天下先作为自己的三宝之一呢？这其实也正是老子的高明之处。我们知道，老子以“不敢为天下先”作为自己的三个座右铭之一，然而其代表作《道德经》却开了敢为天下先的先河。从今天看来，很少能有哪一本书仅仅只有五千言，里面却涵盖了如此丰富的思想智慧，具有如此令人惊叹的大道哲理。从某种意义上说，正是老子不敢为天下先的精神，反而成就了能为天下先的本质。从这个意义上说，老子具备为天下先的能力，而提倡“不敢为天下先”的精神，其实质就在于告诉世人应具有谦卑的心态而已。
然而不得不承认，有些东西他还是不主张敢为天下先的，比如那些不利当今也不利后世的做法，诸如敢于对大自然的破坏，或敢于对天德的不践行等等，这自然不是老子所提倡的，实际上也是不敢为天下先的根本之所在。
那么，敢于为天下先的根本之所在是什么呢？就是敢于“慈”和“俭”。“慈”与“俭”历来都是有道者所践行的行为准则。首先，“慈”不仅要慈心于人，还要慈心于物。不论对人或对物，都要具有慈善恻隐之心。具有这样的慈善之心，人与人才能互相关爱，互相帮助。而同样需要的还有“俭”。在今天，我们的生活似乎富足了许多，然而不论富足到什么程度，节俭却应始终不渝地坚持。这是因为有些资源是不可再生的。即便有些资源可以再生，也没有浪费的必要，比如对纸张的浪费不仅在纸张本身，而且会产生一个浪费的链条，比如水、电、人力等等，同时还会产生间接的影响，如造纸时所排出的废水对环境的污染，环境又对某些东西产生直接或间接的影响等等。
如果仔细分析老子的三宝思想，他的慈为万物慈，俭为万世俭，不敢为天下先，也有为天下谋太平的思想旨趣。比如说，只要人人都能够谦让卑下，从不逞强或争霸，人人、家家、国国和天下不就处于安泰之中了吗？如果都敢为天下先，且互不相让，世界不就处于争斗之中了吗？这实际上也是老子不敢为天下先的思想初衷。比如我们看那些处于动荡或战乱之中的国家，如果没有战争，就不会有那些无辜生命的凋零，这不就是慈吗？如果没有因战争而消费的金钱，这不就是节俭吗？从这个意义上说，老子是深具智慧的，也是极具远见的。
二、“誉满天下者，必毁满天下”出自梁启超的《李鸿章传》的绪论：“天下惟庸人无咎无誉。……故誉满天下，未必不为乡愿；谤满天下，未必不为伟人。”
原文为：
“天下惟庸人无咎无誉。
举天下人而恶之，斯可谓非常之奸雄矣乎。
举天下人而誉之，斯可谓非常之豪杰矣乎。
虽然，天下人云者，常人居其千百，而非常人不得其一，
以常人而论非常之人，乌见其可？
故誉满天下，未必不为乡愿；谤满天下，未必不为伟人。
语云：盖棺论定。
吾见有盖棺数十年数百年，而论犹未定者矣。
各是其所是，非其所非，论人者将乌从而鉴之？ ”
“誉满天下,未必不为乡愿;谤满天下,未必不为伟人。” 其意为:天下只有庸人没有过错,也没有称誉。就是天下人都诽谤他,他也不一定是 奸雄。就是天下人都称赞他,他也不一定是豪杰。
『肆』 道德经里的一句是（涤除玄鉴）还是（ 涤除玄览）
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『伍』 什么经书化解恨
真正能化解恨的。是你自己的慈悲心的生起。
慈经
缘起:
《慈经》是佛陀关于对一切众生无限慈爱的开示，这部经广为人知，在很多仪式中，都会诵念这部经。
据记载，佛陀在世时，有群比丘在一座森林修行，受到了森林的精灵(他们大多数是树神) 的困扰，导致他们无法好好禅修，最后，他们再也无法忍受时，便回到佛陀的住处，请求佛陀的帮助，佛陀透过神通眼观察后，对比丘们说：「比丘们，除了那里，没有更适合的处所了。你们必须回到原来的地方。」比丘们听了后便说：「回到原来的地方！这样仍然会受到树神的压迫，而无法禅修。佛陀，为什么您还要我们回那样的地方呢？」 佛陀回答：「之前你们到那里，是没有带着武器的，现在我将给予你们武器。你们带着武器回到同样的地方，继续练习禅修，那里是唯一的处所。」
佛陀给予他们的武器，就是无限爱心的修习法——慈心(Metta)。于是佛陀便为比丘们讲了这部经，比丘们在学习了慈心观的方法后，便返回森林，安心并顺利地禅修了。
功德: 藉由唱诵此经所散发的慈心而克服种种障碍。为他们自己找到宁静和安乐，也帮助其他人这样修习而获得快乐。
1 一个善行者应做,
以获得安宁的事如是:
(他应当)能干.坦诚.绝对忠实谦恭,
及温文不骄傲.
2 知足.易于护持.少则身轻,
简朴.五官安祥及有智虑;
不粗鲁,
不执着家庭.
3 他不该犯上即使是至小的过失,
那是会令智者感到遗憾的.
而他应思想:愿一切众生快乐与安稳,
愿他们常生喜乐.
5 任何存在的众生,
不论是弱或强.
是高大或壮实,
矮小或中等体积,瘦小或肥胖,
6 那些可见到或不可见到,
及那些已出生的,
或那些等待诞生的,
愿一切众生快乐.
8 愿无一人怨恨他人,
或在任何地方轻视任何人,
怀者嗔恨或恶意,
愿他们不互相诅咒
9 就象母亲不惜生命,
保护她的独子一样.
同样地她应该对一切众生,
修习无量的慈爱心;
她应该对一切世界散发无量的慈爱心
10 无论上方.下方.四方,
没有障碍.仇恨和敌对.
11 无论住.行.坐.卧.
只要他不昏睡偷懒,
他应当培育这种觉醒/正念.
这就是现前的梵住.
12 不落入邪见,
持戒并且以见成就(具有如实知见)
降伏对欲乐的贪爱,
他肯定不在降生母胎中.
愿此真言保佑你永远平安;
愿此真言消除你所有的疾病;
愿此真言护持你事事顺利;
慈爱经毕 ——（出自小事戒之小诵经及经集）
『陆』 老子经典的话
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
上善若水，水善利万物而不争。——《老子·道经·第八章》
大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。——《老子·德经·第四十一章》
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——《老子·德经·第六十四章》
慎终如始，则无败事。——《老子·德经·第六十四章》
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。——《老子·道经·第三十三章》
夫轻诺必寡信，多易必多难。——《老子·德经·第六十三章》
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。——《老子·道经·第五章》
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。——《老子·道经·第二十二章》
善者不辩，辩者不善。——《老子·德经·第八十一章》
多言数穷，不如守中。——《老子·道经·第五章》
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。——《老子·道经·第三十六章》
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——《老子·德经·第四十五章》
人法地，地法天，天法道，道法自然。——《老子·道经·第二十五章》
道生一，一生二，二生三，三生万物。——《老子·德经·第四十二章》
知者不言，言者不知。——《老子·德经·第五十六章》
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。——《老子·道经·第十二章》
圣人自知不自见；自爱不自贵。——《老子·德经·第七十二章》
天下之至柔，驰骋天下之至坚。——《老子·德经·第四十三章》
方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。——《老子·德经·第五十八章》
大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。——《老子·德经·第三十八章》
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。——《老子·道经·第九章》
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。——《老子·德经·第八十一章》
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——《老子·德经·第六十七章》
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——《老子·道经·第二章》
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。——《老子·道经·第十九章》
致虚，极；守静笃。万物并作，吾以观复。——《老子·道经·第十六章》
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於道。——《老子·道经·第八章》
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——《老子·德经·第四十四章》
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。——《老子·道经·第三十三章》
为无为，事无事，味无味。——《老子·德经·第六十三章》
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——《老子·德经·第四十一章》
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？——《老子·道经·第二十三章》
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。——《老子·道经·第二十二章》
大器晚成；大音希声——《老子·德经·第四十一章》
千里之行，始于足下。——《老子·德经·第六十四章》
天道无亲，常与善人。——《老子·德经·第七十九章》
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。——《老子·德经·第六十八章》
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。——《老子·德经·第四十五章》
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。——《老子·德经·第七十六章》
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？——《老子·德经·第七十九章》
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。——《老子·德经·第八十一章》
治大国，若烹小鲜。——《老子·德经·第六十章》
知足不辱，知止不殆，可以长久。——《老子·德经·第四十四章》
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。——《老子·道经·第十八章》
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪——《老子·道经·第七章》
天网恢恢，疏而不失。——《老子·德经·第七十三章》
飘风不终朝，骤雨不终日。——《老子·道经·第二十三章》
信言不美，美言不信。——《老子·德经·第八十一章》
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。——《老子·道经·第三十三章》
图难于其易，为大于其细——《老子·德经·第六十三章》
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。——《老子·德经·第四十五章》
民不畏死，奈何以死惧之？——《老子·德经·第七十四章》
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。——《老子·德经·第六十六章》
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。——《老子·道经·第九章》
知者不博，博者不知。——《老子·德经·第八十一章》
知人者智，自知者明。——《老子·道经·第三十三章》
知其雄，守其雌，为天下溪。——《老子·道经·第二十八章》
圣人终不为大，故能成其大。——《老子·德经·第六十三章》
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。——《老子·道经·第四章》
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。——《老子·道经·第八章》
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。——《老子·德经·第七十八章》
美言可以市尊，美行可以加人。——《老子·德经·第六十二章》
反者道之动；弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。——《老子·德经·第四十章》
胜人者有力，自胜者强。——《老子·道经·第三十三章》
自伐者无功；自矜者不长。——《老子·道经·第二十四章》
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。——《老子·德经·第三十八章》
为学日益，为道日损。——《老子·德经·第四十八章》
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。——《老子·道经·第三十六章》
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。——《老子·道经·第二章》
众人皆有以，而我独顽似鄙。——《老子·道经·第二十章》
后其身而身先，外其身而身存。——《老子·道经·第七章》
圣人之道，为而不争。——《老子·德经·第八十一章》
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。——《老子·道经·第十七章》
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。——《老子·德经·第七十一章》
致虚，极；守静笃。——《老子·道经·第十六章》
执古之道，以御今之有。——《老子·道经·第十四章》
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——《老子·德经·第四十四章》
生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。——《老子·道经·第十章》
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。——《老子·道经·第七章》
知足者富。强行者有志。不失其所者久。——《老子·道经·第三十三章》
功成身退，天之道——《老子·道经·第九章》
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。——《老子·道经·第二十二章》
自见者不明；自是者不彰——《老子·道经·第二十四章》
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。——《老子·德经·第五十七章》
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。——《老子·德经·第八十章》
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。——《老子·道经·第二十九章》
大曰逝，逝曰远，远曰反。——《老子·道经·第二十五章》
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。——《老子·德经·第六十四章》
民之从事，常于几成而败之。——《老子·德经·第六十四章》
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。——《老子·德经·第四十六章》
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。——《老子·德经·第八十一章》
其出弥远，其知弥少。——《老子·德经·第四十七章》
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。——《老子·德经·第六十五章》
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。——《老子·道经·第十四章》
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。——《老子·德经·第六十四章》
物壮则老，是谓不道，不道早已。——《老子·道经·第三十章》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。——《老子·德经·第七十章》
反者道之动；弱者道之用。——《老子·德经·第四十章》
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。——《老子·德经·第四十八章》
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。——《老子·道经·第十九章》
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。——《老子·道经·第六章》
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？——《老子·道经·第十三章》
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。——《老子·道经·第三十章》
埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。——《老子·道经·第十一章》
譬道之在天下，犹川谷之於江海。——《老子·道经·第三十二章》
不言之教，无为之益，天下希及之。——《老子·德经·第四十三章》
生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。——《老子·道经·第二章》
为者败之，执者失之。——《老子·道经·第二十九章》
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。——《老子·道经·第三十二章》
『柒』 道教的教义是什么
尊道贵德
在道教，人们最崇敬的是道和德，说得最多的还是道和德。道教经书也是特别注重道与德的阐说，《云笈七签》以《道德部》为第一部，《道教义枢》以《道德义》为明宗第一义，《玄纲论》则是以“道德”为道教纲要。其实，道教对道德的高度重视，早在太上显化之时就已奠定，太上老子就是以道德二篇来垂教的。尊道贵德的教义也源自《道德经》道生德育的论说，并说：“是以万物莫不尊道而贵德”。
道教之所以尊道，因为“道”是道教徒信仰的主体，道教的全部信仰和修行都是以“道”为核心的，概括起来，主要有四个方面：其一，“道”是生化宇宙万物的原动力，造化之根。其二，“道”是神明之本，由三元之气化为三清，聚形为太上老君。其三，“道”有最伟大的德行，它以虚无为体、清静为宗、柔弱为用，无为不争。其四，“道”真常永恒、无生无灭，无时不在，无处不有，长存于天地间。“道”的伟大和神圣之处，可说是无处不能体现。由于前文《教理综述》中已有叙述，遂不再细说。总之，由于“道”的伟大和神圣，所以道教尊道为最高信仰，并教导人们学道、修道、行道、弘道。
道的尊高和伟大，其最高体现就是“德”，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行。所以，道教尊道贵德。对道与德阐释，《道教义枢?道德义》这样说：“道德一体，而具二义，一而不二，二而不一”。也就是说，道和德本来就是一个整体，因为道是由德来体现的，在理义中又有差异，是可分又不能分，但又不能合而称为道。因为德不是造化之根，神明之本。但人们信道修道，必需以“德”为根基，来证道成道。
从上述阐释中我们可以知道，有道者必具有高尚的德性，有了高尚的德性才可得道。所以，修道应以德为基。对于广大信道务道之士来说，修道的先决条件就是立德，立德就要在日常中不断积累功德。其关键在提高自我修养，具有良好的品德。在内在的修持上和外在行为中努力按照“道”的法则去做。清静寡欲、柔弱不争、胸怀宽容。不尚名、不尚利、不自贵、不自誉、不妒嫉、不妄语，不溺于音色美食。乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷。施恩不求报，不杀生以自娱，济世利人，慈心于物，正信诚实。与大道同心。如此修行，则德累而基立，基立则可修道而成真，得道而成仙。
仙道贵生
仙道贵生的教义思想是道教信仰的核心宗旨，体现了道教的鲜明特色。所谓“仙道”，即道教追求的成仙得道。道教相信神仙的可学和实有，神仙生活是逍遥无碍，长存不亡的，他们都是得道的真人，是学道务道之人学习和信仰的人格形象。而成仙得道的重要内容，就是通过自我的修行，达到长生久视。所以道教教导人们要贵生、重生、乐生，生存的质量提高到神仙一样的境界，达到生道合一的目的，就是得道。《度人经》曾把这一要旨归纳为：“仙道贵生，无量度人”。
道教“仙道贵生”的教义思想，主要来自两个方面，一是秦汉时期的方仙信仰。《南华经》中说：藐姑射之山，有神人居焉。神人可以不食五谷，只吸风饮露。可以乘云御龙，行游四海之外。还说有一种人，千岁厌世，去而上仙。《汉书?艺文志》则将神仙者概论为，保性命之真，同生死之域。二是太上《道德经》修真常长生久视之道的理义。祖天师张道陵立教时，将神仙信仰和常道宗理融合为一体，完整了道教信仰的体系。他在《老子想尔注》中说：“生，道之别体也。”又说“道意贱死贵仙”。修道的目的就是“唯愿长生”，“生生不息”。从而构成了“仙道贵生”的重要教义。
道教相信人通过修炼，物质生命可以得到延续，精神生命也可以得到升华，最终成仙得道。为此，历代高真在仙道信仰的追求中，积极探索生命修炼的途径，总结了丰富的修养学说和修炼方法。以“我命在我不属天地”的精神为动力，立志要“度己度人”，反映了道教贵生乐生和胸怀世人的人生态度。
修道以至长生成仙，就是要求人们以积极和超脱的人生态度来生活。人之生命乃由道之天地之灵秀之气而化生，得之不易，当格外珍惜。其修行的要求主要是心性品德的修养和身形生命的修炼两个方面。道教谓之“性命双修”，以致神形兼备。心性品德的修养和提高，是修炼物质生命的基础。修养心性品德的标准，是学修“道”一样的德行，清静寡欲、柔弱不争。遣除一切私心和嗜欲，淡泊名利，精神不要为外物所累，使生命得到保养。同时，还要广行善举，利物济人，积功累德。生命的修炼则是以品德修养为根基，宝养精气神，通过服食导引、存想守一、坐忘胎息、精气化炼、静功动功等修炼方法来促进生命的健康和长久。最终达到神形合同，成仙得道。
三洞宗元
道教宗元于三洞，以三洞为三元，道教的基本信仰和经教体系无不宗元于此，是道教的根本宗元。
三洞宗元，是以“三元”为宇宙混沌之始。称“一分为三元，三元变化三气，三气变生三才，三才既滋，万物斯备”。然“三洞之元，本同道气，道气惟一，应用分三”。这是《云笈七签》对三洞宗元的基本论述。概括来说，“道”气衍化为三元，三元分别是，第一混洞太无元；第二赤混太无元；第三冥寂玄通元。由三元变化为三气，三气分别是始、元、玄三气，再由三气化生万物。其造化开辟的过程是，混沌之前，元气之始也。元气运行，而后天地始立。再由始、元、玄三气化生万物。在《道德经》中则说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
三洞宗元作为“道”化万物的信仰宗元，还有其更重要的一面，就是三元即三宝君。第一天宝君，从混洞太无元化生；第二灵宝君，从赤混太无元化生；第三神宝君，从冥寂玄通元化生。三宝君分别治于三清境，故三宝又称三清。天宝君治在玉清境，即清微天，其气始青；灵宝君治在上清境，即禹余天，其气元黄；神宝君治在太清境，即大赤天，其气玄白。而三元皆本同道气，所以，三宝君的名号虽殊，却本同于一。
三宝君、三清，道教全称玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊(太上老君)。为道教最高尊神，乃神明之宗，造化之祖。同时还是经教之教主，为道教传下了三洞三十六部真经。《道教三洞宗元》说：天宝君说十二部经，为洞真教主；灵宝君说十二部经，为洞玄教主；神宝君说十二部经，为洞神教主。三洞合成三十六部尊经。三洞经又各有垂教的对象，以合乎学道修道的品级。开始人道修学之人，始入仙阶，登无累境，故初教以洞神神宝经。其次智渐精胜，既进中境，故中教以洞玄灵宝经。最后即登上境，智用无滞，故上教以洞真天宝经。其目的都是通过经教文化，诱俗修仙，从凡证道。故后世《道藏》的编纂，就是以“三洞四辅”来分例的，并构建起了以“三洞宗元”为信仰的经教体系
清静寡欲
《道德经》第四十五章说：“清静为天下正”。《老子想尔注》释曰：“道常无欲乐清静，故令天地常正”。从而明白无误地告诉人们，学道修道应做到无有自己的私自嗜欲，乐好清静，这样才符合“道”的体性。
道以其清静的本性来化生和养护万物，从无想过自己应该得到什么回报或想得到什么，无欲以待万物。而人类社会，若亦以“清静”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们则会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，学道信道之人，首先要学知清静，以常清静为行为标准，才能实现修行而得道的追求。为此，《清静经》总结清静的要旨时说：“人能常清静，天地悉皆归”。把清静之教义提高到了非常重要的高度。
道教的清静教义，与浊动相互化和对应。《清静经》说：“清者浊之源，动者静之基”。意思是说：清是浊的源头，动是说明静寂的条件。而修道，就是要通过修炼由浊而返清，由静而生动。使人心清宁明静，静而精生，气足神明，生命的原动力得到宝藏和育养，生命的质量得到提高。这种清浊、动静相生相化的关系和表现，也正是“道”之清静的完整表现，《清静经》说：“夫道者，有清有浊，有动有静”。人修大道，体行清浊、动静相生相化的道理，才合符清静之道意。教条式地理解清静，或把死寂静止看着是清静的意境是不能完全合符“道”意的。
那么，怎样的修行才能进入真正的清静境界呢?《云笈七签》中说：“专精积神，不与物杂，谓之清；反神服气，安而不动，谓之静”。《真仙直指语录》中也说：“清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能挠，性定而神明。气海静则邪欲不能作，精全而腹实”。其核心的法则就是少思而寡欲。然而，人生在世，名利声色不断挠得人们欲望滋生，浊动不已。但作为修道务道之士，就不能完全和俗世之人一样，而是要真思志道，做到少思寡欲。
《道德经》中说：“咎莫大于欲得”。意思是说，灾祸的发生最大原因就是因为嗜欲。所以要“去甚，去奢、去泰”。也就是要“寡欲”。所谓寡欲，就是要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求要有一个正确的态度，不要用极端的行为去猎取，不要有非分的念头和过分的奢求，嗜欲过重不仅有害于自己的身心健康，而且会复杂人际关系，成为社会恶害的根源。要以寡欲为行为准则、最终达到“道常无欲乐清静”的最高境界。
自然无为
道以自然为法则，以无为处世应物，成就了万物，也成就了自我。其义理可谓简易却又是那么深刻。
自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词。所谓自然，《道德经》中说：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。
但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
柔弱不争
柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。
柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在两个方面。
第一，柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性，人生则更是如此，没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以《道德经》说：人之生也柔弱，其死也坚强。垂教人们修道，维护好生命的柔性，以求长生久视。道教在继承和阐扬这一教义中，要求人们重视柔弱的修炼，始终持行“专气致柔”。做到呼吸中和，滑泽细微。应事行事保持身神的平和安静，和弱其气，持养身神。
第二，柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用，主张一切行为都不要太刚强，刚者容易先受摧缺，强者容易先受到屈折。修道就应是以静待动，守柔弱而不妄动，从而开阔自我容让的胸怀。学习水柔弱而能攻坚强的精神，以积极的人生态度，处世应物，健养身神。
而道教“不争”的教义，与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”，《道德经》说：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求，与自然无为的教义思想非常相近。所以，又有“无为不争”之说。
不争的教义精神，《道德经》通过对“水”的论说，就“不争”的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：上善若水，水善利万物而不争。水以它特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可谓至善完美。为此，祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义，把不争作为修道之士的重要修行准则。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝”。而修道求长生者，也应做到“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。后来历代道教高真，避世利荣名，甘隐深山俭朴修行，并发善心济世利人，就是“不争”教义的体现。因此，对于一个真正学道修道者来说，就应体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华，知足，知止，寡欲，不自恃，不自见，不自是，不自伐，不自矜。为善自赏，常怀济世利人之心。从而战胜自我，完善自我，以利社会的和平和发展。
返朴归真
道教学道修道，其目的就是要通过自身的修行和修炼，使生命返复到始初的状态，道教称之为“返朴归真”。
道教认为，人原初的本性是纯朴和纯真的，是近于“道”的本性的。所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。这里的“朴”就是指本真，引申为“道”的质朴状态，是指真常之道的本来体性。然而，要返朴必需要抱朴，《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”。即要抱道守真，怡养生命的真元，使之不为物欲所诱惑，不为私心杂念所困扰。这里最重要的就是要尽量少一些私心和欲念。做人要淳厚，行事遵守公德，生活要俭朴，使本性漫漫返复到淳朴的状态，与道相合。而在生命修炼过程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元气通过修炼进行修复，使身体健康。进而通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚等内炼功夫，使生命回归到真道的状态，成仙得道。
在返朴归真的修行道路上，诸多高真大德的践行曾为后世学道修道者作出了榜样。汉末魏伯阳真人，“挟怀朴素，不乐权荣”而专心修炼。葛洪真人不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，终日默然，被邦人咸称为抱朴之士。并提出应“全大宗之朴，守真正之源”。晋代嵇康好道，亦以“贱物贵身，志在守朴，养素全真”为修行宗旨。今天，学道修道之士又何以不能进一步发扬守朴全真的教义，留一份淳朴之真于后世。
天道承负
道教教化的目的在于净化人心，使人心神宁静，好善乐施，济世利人，从而为社会和人们的和谐共处起到积极作用。所以，道教从自己的立场出发，在善恶报应观上构成了符合自己特色的教义。这一教义，就是天道承负说。即相信天道有循环，善恶有承负。其核心主体则还是围绕生死问题，承扬于《老子想尔注》中“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想。
道教的“承负”之说，源自《太平经》，意思是祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。即人们常说的“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”。其特点是前辈后辈相承负。但对于“承负”的论述，《太平经》中有两种解释。其一是，“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小过失，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人，反无辜蒙其过谪，连传被其灾。负者，乃先人负于后生者也”。其二是，“三统共生，长养凡物名为财，财共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害，而不止则乱败，败而不止，不可复理，因究还反其本，故名承负”。意即天地人三统共生，长养财物，欲多则生奸邪，以至不可复理，直到财物穷尽才知还返回虚无之源本。其一说的是善恶承负，其二则是说天道循环。
由此可见，天道的循环承负报应，是因人作恶和嗜欲造成的，并给后人和自然界(包括社会)带来极大危害。为免人们遭受危害和灾祸，人们应当学道、信道、修道，以解除“承负”之厄。信道修道就是要求人们遵循“道”的行为准则，按“道”意来处世行事，积功累德，好善利人。
在承负之说中，道教还特别重视并相信现世的善恶报应。《太平经》也为说：善者自兴，恶者自病，吉凶之事，皆出于身。《老子想尔注》中则说：道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也。认为吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。所以，信道修道之人，应行善积德，使精神与天通，乃可至长生成仙。
道教善恶承负和现世报应的教义，对后世有非常重要影响。《感应篇》中说：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。在天地间有司过之神，行善积德则可延年加寿，乃至成仙。犯过作恶，则依所犯轻重，给以减少生命年限的惩罚。鼓励人们追求积极向上的人生观。同时，还融会了轮回报应学说，修道行善则可升入仙国，犯过作恶则将会在地狱受到刑罚。凡人死后，家人当信道行善，诵经祈祷太乙救苦天尊救度。
以上所述，是道教的最基本教义。虽然，对于道教的全部教义，诸如宗仰黄老、生道合一、真一玄道、形神合形、遣形坐忘等没能一一展开释说。但通过这些核心而基本教义思想，相信能有助于大家真正认识和了解道教。
顺便再补充一句“齐同慈爱”！
这是我在道教协会上面复制的！
无量寿福
『捌』 孔子 孟子 庄子 墨子的生平和主要经历
孔子(前551年-前479年) ，子姓孔氏[1]，名丘，字仲尼，鲁（今山东曲阜）人。他是中国春秋末期的思想家和教育家。他是自汉代起中华文化中的主流学说儒家的创始人，孔子和他创立的儒家思想对古代中国及朝鲜等周边国家有深远的影响，被后世尊为万世师表。
家世与生平
孔子是鲁国人，其先祖乃宋国贵族，为商人后裔。如果把传说与信史结合起来，子姓孔氏有着显赫的世系。传说中的五帝时代，有娀氏之简狄生契。契的后裔汤建立了商王朝。周灭商后，封纣的庶兄微子启于宋。微子启传位于其弟微仲。微仲后四世弗父何让国于弟，为宋卿。弗父何后四世孔父嘉，“五世亲尽，别为公族”，遂为孔氏。孔父嘉后三世防叔奔鲁。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥（名纥字叔梁）。
叔梁纥居于鲁昌平乡陬邑（今山东曲阜县东南），72岁时娶18岁的颜征在，生孔丘仲尼。传说中在孔子出世前颜征在曾见到麒麟。孔子3岁时，叔梁纥去世，葬于防山。颜氏移居曲阜阙里，将孔子抚养成人，在他17岁时去世。孔子打听到父亲葬处，将父母合葬于防。
孔丘19岁时娶宋人亓官氏为妻。第二年亓官氏生子，鲁昭公派人送鲤鱼表示祝贺，该子便名为孔鲤，字伯鱼。孔鲤先孔子而死，有遗腹子孔伋，字子思。
孔子生而首上圩顶[2]，长成后身长九尺六寸（周时尺寸，大约1.76米，一说1.83米），被称为“长人”。孔子早年生活极为艰辛，他说：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时，他受过季氏家臣阳虎的欺侮，不过也做过季氏的委吏和乘田，管理仓储和畜牧。
在艰难困苦中，孔子发愤好学，他遍访名师，虚心求教，先后师事老子、郯子、苌弘、师襄等人。大约三十岁左右，最初的一些弟子来到孔子身边。此后，孔子一直从事教育事业，他广收门徒，相传弟子三千，贤人七十二。他首倡有教无类及因材施教，成为当时学术下移、私人讲学的先驱和代表，故后人尊为“万世师表”及“至圣先师”
三千弟子和七十二贤人
据《史记》记载，孔子有弟子三千，其中精通六艺者七十二人，称“七十二贤人”。
在德行方面出众的有：颜回、闵损、冉耕、冉雍。
在政事方面出众的有：冉求、仲由。
在言语方面出众的有：宰我、端木赐。
在文学方面出众的有：言偃、卜商、颛孙师、曾参、澹台灭明、原宪、公冶长、樊须、有若、公西赤。
孔子死后，“七十子之徒散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教士大夫。”这样就在政治上打破了贵族垄断的世卿世禄制，为专制君主自由任免布衣卿相的官僚体制创造了条件。
对古籍的整理编修
相传《春秋》是孔子所作（《孟子·滕文公下》：“孔子作春秋而乱臣贼子惧”），使用春秋笔法，微言大义，寄托孔子的政治理想。（现在一般认为《春秋》是孔子对鲁国原始国家历史材料进行编辑后寄托其政治理想的新作品，也有少数学者认为《春秋》非孔子所编撰。）《春秋》一书所载年代（前722年到前481年）就称为春秋时代。孔子门人及其再传弟子将其学说结辑成书，是为研究孔子思想最主要的文献：《论语》。汉代定型的《礼记》一书中也有关于孔子思想的记述（如其中的《大学》 及《中庸》等），又有记录孔门思想的《孔子家语》一书，传统上被认为多伪撰之说，近年来，逐步得到学界重视。南宋时，朱熹将《论语》以及《礼记》中的《大学》、《中庸》两篇与反映被称为亚圣的孔丘之后最伟大的儒家代表人物孟子思想的《孟子》一书合在一起撰写了《四书集注》，是谓四书。四书与《诗》（诗经）、《书》（尚书）、《礼》（礼记）、《易》（易经）、《春秋》五部经典合称“四书五经”，乃儒家学说之核心经典。
孔子与中华文化
秦朝以法家学说治天下，西汉武帝前推行道家理论，以“无为”治国。汉武帝时董仲舒提出“罢黩百家，独尊儒术”后，中华文化从此和孔子紧密地联系在一起，孔子也成为中华文化的代表人物。国学大师柳诒征以孔子为“中国文化之中心”，“其前数千年之文化，赖孔子而传；其后数千年之文化，赖孔子而开；无孔子，则无中国文化”。
35岁时鲁昭公被鲁国掌权的叔孙、季孙、孟孙三桓大夫赶走，孔子便离开鲁国到齐国，由于齐相国晏婴的反对，孔子几年没有得到齐景公的重用，又回到鲁国，聚徒讲学。
鲁定公九年至鲁定公十四年，孔子仕鲁，初为中都宰（中都为今山东汶上县），又做司空，后以大司寇行摄相事，这是他政治生涯的巅峰。鲁定公十年，鲁定公与齐景公会于夹谷，孔子取得外交上的胜利，使齐归还侵占鲁的汶阳等地。鲁定公十三年，为重新确立鲁公室的权威，孔子策划实施了“堕三都”的政治军事行动，希望能够削减三桓大夫的实力，于是先堕叔孙氏之郈，再堕氏之费，然而围攻成的攻势最终功败垂成。
孔子治下鲁国颇有起色，引起齐人警惧，齐大夫黎锄设计，向鲁赠送女乐文马，造成鲁定公不问朝政。这使得孔子与鲁公、季子等在道德与政见上的分歧难以弥合，孔子最终去鲁适卫。其后，孔子率众弟子周游列国，辗转于卫、曹、宋、郑、陈、蔡、叶、楚等地，然而均未获重用。其间，在匡、宋、蒲等地，孔子一行多次被困遇险；最严重的一次是在陈、蔡之间绝粮，但孔子仍讲诵弦歌不衰。
颠沛流离凡十四年，前484年，年近七十岁的孔子被季康子派人迎回鲁国，但未受鲁哀公的任用。这段期间孔子专注于教育和古籍整理。孔鲤、颜回、子路皆先他而去。5年后，孔子离开了这个世界和他的弟子，被葬于曲阜城北的泗水岸边。众弟子为其服丧3年，子贡为孔子守坟6年。
回首一生，孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
孟子（约前385年—约前304年），名轲，其字不详，有说字子车，有说字子舆，均不可信。中国古代著名思想家。战国时期儒家代表人物。山东邹城人。著有《孟子》一书。孟子师承子思，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。
孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学 (书)》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。据说，孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“迁地教子”、“三断机杼”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。
身后荣辱
孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不是很高的。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。道教是一种以人为贵、追求实现生命自身价值的宗教，其终极理想就是要扩张人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然无为、不逐外物的深邃智慧，强调人的自然特质。道家道教认为，现实中的人们在盲目地追求物质享受的过程中，误入了难以自拔的歧途，他们忘却了自身的真正价值，不再谋求生活的真正目的和意义。因此，它们劝导人们返朴归真，过顺应自然、纯朴真实、恬然淡泊的生活，成为真正意义上的“真人”。所谓“真人”就是不断炼养生命、存养本性而得以觉悟大道的仙人，他们“不以心损道，不以人助天” 1。所以，道家道教都非常重视对人的生命问题的探究，其中生死问题又是它们首要关注的大事。
道教以“重人贵生”为修持理念，以“生道合一”为理想境界，敢于正视人的生死困境，以积极的、超然物外的心态，去解决长期以来一直困扰着人类心理和生理的隐痛。主要表现为：以严肃认真的态度对待生，因为道家道教是重人贵生的；以安然处顺的态度对待死，因为人虽有生死，而道无生死，人若知“道”，与“道”同在，就超越了生死之域而获得永生。道教正是由于在生死问题上所表现出来的特有智慧和气魄，而在人类文化中独树一帜。
一、生本源于道
道教的生命观起源于道家对宇宙生成、长生久视以及生死之道的深刻揭示，后经历代祖师的崇仰和阐发，形成了独具特色的生命科学理论体系。万物之中最为灵贵的人之生命，从其诞生、成长、修炼及结束都必须遵循大道的运行法则。道教的生死观是建立在“道生万物”的宇宙观上，它要求人们从“道”的高度去审视人的生死，不要局限于小我的视角。道教认为，明白一个人的死，实际上是由明白一个人怎么样地生来肯定的，要善于对待自己的死，更要善于把握自己的生。因为人本生于混沌的阴阳之气，气生精，精生神，神生明。气绝精神散，犹如水绝而鱼亡，不能转世和再生。在生命力最为旺盛的时期，道教热情歌颂并关爱个体生命，以生为天地之大德，人生之至乐。希望人人能如道而行，以期获得健康长寿和美满幸福的人生。《太平经》云：“天下所有的死亡，都不是一件小事情。人一死，永远都不能再见到天地日月了，血脉、骸骨都将化作泥土。死命关天，极为重要，因为人活天地间，只有一次，不得复生”。 2属于每个人的生命只有一次，为了享受人间天伦之乐，延寿命尽天年，道教要求人们应珍惜生命。因为“人死就完全消失，一并变成了灰土，将不再出现。现今人居于天地之间，自从天地开辟以来，每个人只有一次生命，不能再生。人类自己的名子叫‘人’，‘人’是天的阳气和阴气化合而成的万物中最高级的，而其尊与贵，同天地一样。现今人一死，就永远从天地之间消失，再也不会有日常的生活起居，所以要表示哀悼、表示深切同情” 3道教从乐生出发，认为死是对生的绝对否定，生死异途。《道德经》就非常强调重身惜命：“吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患!故贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。”4这种重视生命的思想为道家道教注重炼养生命的活动提供了坚实的理论基础。
道教十分关心天地间的生命，《三天内解经》云：“真道好生而恶杀。长生者，道也。死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化，使民慈心于众生，生可贵也。”5《老子想尔注》则说：“归志于道，唯愿长生”，并认为：“生者，道之别体也。”6因此道教特别强调“摄生”、“贵生”、“自爱”和“长生久视”之道。人应像卫道一样爱惜、炼养造化赐予自己的宝贵生命。《道德经》认为这个世界到处埋伏着危险，生命随时随地受到各种外物、内因的威胁和伤害，生死事大，不可掉以轻心，故应该防患于未然。“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三”。人们只有善于“摄生”，才能“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”7所谓“摄生”，亦即养生，既善用大道以摄养生命。就自身而言，清静冲虚，不为情欲所伤，此谓“内解”。“内解者，言纵入尘境，亦不为色等所伤也” 8。就外在而言，善待万物，心无伤害之情。即：“以虚静为里，以柔弱为表，块然如木石之无知，侗然若婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，亦不能为害也。”9
因此，道教对生死规律进行了艰苦探求，在“道法自然”和“我命在我不在天”的双重心态下，通过“以德为本”、“性命双修”的基本途径，来实现其孜孜以求的“深根、固柢、长生、久视之道” 10通过内修与外养的修炼途径，来超度生活中的人们，使其摆脱世俗的物累，保持精神的安宁，以便达到心灵的恬淡，即“弃世事而形逸不劳，遗生涯而神凝不损”，从而最终进入形全精复，羽化升仙，生道合一，天人一体的长生不死的最高理想境界。“我命在我，不属天地”鲜明地体现了道教“生道合一”、“重人贵生”的本色，俨然成了道教热爱生命的一面大旗。作为道教养生观的重要纲领，它就像一股原动力，推动道教不断去探索人体生命的奥秘，以致发展出“内丹”、“外丹”等众多炼养生命的道法，为人类健康长寿的神圣事业作出不可磨灭的贡献。
二、死复归于道
在讴歌“生”的同时，面对不可避免的“死”，道教不是以消极回避的态度，而是正面地提出了“安然处顺”、“齐生死”和“死生一体”的豁达观点。道教对死亡的潇洒体认，在《庄子》一书中表现得淋漓尽致。庄子始终追求人生境界的提升和超越，认为生死皆自然之运动，理应一视同仁。他说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”11 因此，在生死面前，人们应当采取旷达的态度，安时而处顺，就如同“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术” 12 。他曾借“真人”表达自己对生死的认识：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不盉，其入不距；袺袺然而往，袺然而来而已矣，不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。”13 他还借子来的事迹，生动地描述了这种安然的心态：子来病危之际，其妻泣之，子犁去看他，他对子犁说，大自然赋我形体，用“生”教我勤劳，用“老”赠我安逸，用“死”赐我安息，如果把“生”看成是一种“安善”，那么“死”也应该是一种“安善”。降生大地的人，如能愉悦、平和、安然地面对人生，勤奋工作，一无所求，善于养生，到年老体衰时，定会毫无悔意，以闲逸而安宁的心态，坦然地面对死亡的到来，视死为一种自然回归的人生态度。总之，庄子志在填平生死之鸿沟，抹去人们心头生死之界线，通过齐生死的途径来帮助人们透彻领悟死的本质，让人们不是惧死，而是以坦然、平静、甚至喜悦的心态，去面对死亡、步向死亡。
三、齐生死于道
道家道教之所以有如此豁达的胸襟，是因为它们是从“道”的高度来看待生死的。《庄子》云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”14 他认为，人的生命是从元气而来，死后又复归为元气，生死只是自然的一种变化而已，就如同春夏秋冬四季更替一般。我们不会为季节的更替而痛苦悲泣，那又何必为“死”而嚎啕大哭呢?《庄子·至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”15 庄子甚至还通过“死为南面王乐”的寓言故事来消除人之所以惧死的原因和心理，得出了“死比生乐”的结论。“庄子之楚，见空髑髅，髐(然有形，迀以马捶，因而问之，曰：‘夫子贪生失理，而为此乎?将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎?将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎?将子有冻馁之患，而为此乎?将子之春秋故及此乎?’于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：‘子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎?’庄子曰：‘然。’髑髅曰：‘死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。’庄子不信，曰：‘吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎?’髑髅深?蹙頞曰：‘吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!’” 16
总之，道教认为：只有跃出个人生死的限囿，以宇宙之胸襟，立于造物者“道”的高度来反观人的生死问题，才能超越生死。不然的话，就会“生”时疲精费神，“死”时惊恐不安。因为，执着于小“我”人生的获取、享受、幸福，亦必然会陷入小“我”的失缺、灾难等痛苦之中，进而视“死”为纯粹自我之事，由此对之产生焦虑、悲泣、恐惧等心理。在道家道教看来，每个人都应随顺造化的安排，“死”犹如睡熟，“生”好像醒来了一样。不为“生”喜，不以“死”悲，使生死在造化中齐一。也就是说，它们要人们摆脱从个人的视角来看确定个体的生与死，而要从“道”的立场来看生死的首尾相续和循环不已，从而悟出无生无死，生死一体的超然境界。
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注：
1 《庄子·大宗师》。2 罗炽主编《太平经·注译》(上)，西南师范大学出版社，1996年版，第60页。
3 罗炽主编《太平经·注译》(中)，西南师范大学出版社，1996年版，第525页。
4 同上书，第603页。
5 《道德经·十三章》。
6 《道藏》第28册，第416页。
7 饶宗颐著《老子想尔注校证》，上海古籍出版社，1991年版，第33页。
8 《道德经·五十章》。
9 强思齐《道德真经玄德纂疏》卷十四，《道藏》，第13册，第473页。
10 危大有《道德真经集义》卷七，《道藏》，第13册，第597页。
11 《道德经·五十九章》。
12、13、14、15 《庄子·大宗师》。
16 《庄子·至乐》。
『玖』 老子所说有三宝当中的“慈”,要怎样践行
“慈”的践行方法：首先，“慈”不仅要慈心于人，还要慈心于物。不论对人或对物，都要具有慈善恻隐之心。具有这样的慈善之心，人与人才能互相关爱，互相帮助。
老子所说有三宝当中的“慈”是一种胸怀天下民众才能有的慈爱，“慈”用在战争中主动出击能够胜利，被动防守能够不败，可见，“慈”在此处不是修身之术而是治国理政之策。
(9)道德经慈心扩展阅读
老子把“慈”作为三宝之首。社会需要每一个公民的“慈”。什么是“慈”呢？是人人为我，我为人人的崇高品德。这是促进中国社会发展的正能量，推动社会进步的必需品。慈，是中华民族优良品质的体现。
老子的第二宝是“俭”。“俭”是对待物质的一种态度。“俭”对治国齐家具有促进作用。现在人们的生活水平虽然有了很大的提高，但艰苦奋斗、勤俭节约的优良传统绝不能丢。
老子的第三宝是“不敢为天下先”，其精髓是不争、处下、柔顺，体现了老子的“无为”思想。老子以水为例，详细阐述了不争、处下、柔顺、无我、宽容等“不敢为天下先”的丰富内涵。
『拾』 老子是中国历史上从事军事哲学高度阐述什么
一、基于“道”本根的非战观
老子思想的本质是“道”本根论，老子以道来统论社会，人生，老子的“道”主要是自然之道，老子是以自然之道来重建政治、经济、文化，其根本是“道法自然”，老子不仅在政治上主张无为而政治，在战争观方面，老子同样秉持“道法自然”的理念。战争究其本质来讲是以武力来解决冲突或者问题，是一种不可避免的社会历史现象，究其根源，则来自于人的贪欲和不知足，具有极大的破坏性，与自然生养万物，大道无为之生生大德是根本对立的，因此老子关于战争的基本态度是非战的，提倡和平，崇尚自然。
虽然老子基于“道本”主张非战观，不幸的是，老子生活的战国后期，是名副其实的“战”国，据史书记载，发生在春秋时代的战争是非常频繁的，如发生在周襄王二十年（前632）的城濮之战（今山东）、周定王（前589）的鞍之战（今济南）等等。战争一方面频繁发生，另一方面战争规模越打越大。越打越大的战争也必然越来越残酷，如发生在周定王十三年（前590）楚宋之战，楚庄王围宋达九个月（九月至五月），据说当时宋都城内粮食断绝，“易子而食之，析骸而炊之”。（《吕氏春秋·慎势篇》）
老子身处其中，深刻认识到了战争的危害性，认为人类最愚昧最残酷的行为，莫过于战争。“师之所处，荆棘生焉”，“大军之后，必有凶年”这两句话道尽了战争危害的结果：战争不仅污染环境，而且直接影响道当地百姓的生计。一旦选择了武力解决问题，战争将是无穷无尽的。“其事好还”，用兵这件事一定会得到还报。一报还一报，战争永远无法避免，生灵涂炭，人类永远无法取得和平，这个思想即便是在今天仍有很深的借鉴意义。所以，老子警惕我们，武力横行，终将自食其果，滥施兵力武力，必定自取灭亡。老子反对霸权主义，反对以武力称王称霸，反对以武力逞强：“以道佐人主者，不以兵强天下”，用今天的话来说就是：用“道”辅助君主的人，是不会仗侍兵力而逞强于天下的。
老子的这种非战思想不等同于简单的反战、拒斥战争，与绝对和平主义的战争观是有着本质不同的。反战和非战是有着本质的区别的：老子并不是一味的反对所有战争，当国家民族面临侵略战争、面临危难之时，必要的自卫战也是需要的，老子主张不得已用兵，同时老子也告诫我们不可恃兵逞强。老子认为善于用兵的，是为了不使侵侮残民的行为继续下去才用兵，是不得已而用兵，只求达到禁暴除乱救济危难的目的而已，不能仗恃自己的兵力去侵犯逞强。
老子的非战观，其实质是倡导共存共活的天人相合之境界，说到天人相合之境，大家都觉得很玄乎，很难想象到底是怎样的一种境界？我们很难用语言去描述它，有幸的是我们可以借助今天的科技文明来展现它，最近热播的影片《阿凡达》为我们生动的呈现了这一境界的画面：借助3D效果，我们可以看到影片里面阿凡达和其周围的自然万物之间是一种相互沟通交流后的平等和谐相处的关系，电影里面有一个细节，女主人公为救男主人公，在杀死了攻击男主人公的猛兽之后，念了一句咒语：你们的肉体转到我们身上，你们的灵魂回到神那里。在老子“道”的观照下，每一个物种都是有价值的，都有其存在权、发展权，每个生灵的牺牲都有其意义。在老子那里，万物、自然以及人都是道生发养育的，万物都有其生存权、发展权，老子的非战观正是老子自然观、大道论的延伸。大自然相生相克、互相牵制、阴阳相长、绝非简单的你死我活，反对灭人国亡人种，老子追求的最高境界是共活、同存，前提就是人与自然的和解，就是少欲无私合道，没有人对欲望的限制就不会同自然和解，没有人同自然的和解就没有人与人的和解，没有人与人的和解就没有国与国的和解，战争就不会和解。
二、基于“人道”立场的战争价值观
（一）对待兵器上，老子认为“兵者不祥之器”，兵革是不吉利的东西，不是君子使用的东西。上天有好生之德，而兵器却是杀人利器，谁都厌恶它，有道之人更是不轻易使用它。老子主张必须要慎重使用兵器，必须是不得已才能使用，而且使用的时候也要有节制。譬如在大敌犯境时，为保护国家生存，必须拿起武器，不得已而战时，作为统帅应少杀，不杀为上。本质上讲，老子是以天道讲人道，喻兵道，道贵生万物，老子对待兵器的审慎态度，很值得我们反思，每一次亮剑，每一次使用武器，其矛头指向的都是生灵，都将意味着牺牲与灾难，与古代相比，现代战争由于借助了先进的科技手段，兵器更先进更多样，也更具摧毁性，譬如：核武器、生化武器等等，这些兵革利器一旦使用，对于整个人类万物，都将是毁灭性的，老子的这种对待兵器审慎的态度，再次提醒并且告诫我们万不得已时而用兵，提醒我们尊重人，尊重生命，崇尚道。
（二）在对待战事时，老子主张以“丧礼处之”，中国古代礼仪中，左尊右卑，左吉右凶，喜庆的事都以左边为尊上，只有遇到凶丧之事才以右边尊上。所以偏将军站在左边，而上将军站在右边，就是说用丧礼的仪式来对待出兵打仗。老子认为有道的统帅应该具有“恶杀”的战争操守，陈鼓应评价这是“以人为本的军事人道主义的有力呼声”。究其本质，老子的这一思想是从其自然生生之道出发的，是对人的终极关怀，仍具有经久不衰的时代价值：两千多年后的今天，尽管人类文明已经高度发达，但是在战争中肆意伤害平民，虐待战俘等违背人道的现象仍时有发生。
（三）表现在战争结束后，老子主张“胜而不美”，体现了老子对待战争胜利的基本价值态度。老子认为喜欢杀人、乐于杀人的，很难得志于天下，难使天下人归服。所以，老子主张“哀兵”，哀兵体现了慈心，无论是战争的哪一方，胜利或者失败，都是以生命为代价的，因此没有必要狂喜，只有悲哀。
老子认为，大道无为，大道贵生，有生生之德，而战争则戕害生命，破坏自然，是不合道的。这表明了老子对于战争的人道主义立场，与当今世界的主流战争观是一致的。在老子那里，人道主义的最高境界是消除自我中心主义、人类中心主义，中国历史上凡是非人道的战争最后都让历史更加的倒退。
三、作战有“道”的战争制胜观
前面我们分析了老子对于战争的基本态度以及立场，都是以道为中心展开的，在具体的作战过程中，老子对于作战规律、作战方式都有深刻的论述，有学者将老子的这些论述总结为“三律”：