道德经第五章感悟
A. “天地之间，其犹橐龠乎。多言数穷，不如守中”这句话怎么理解
“天地之间，其犹橐龠乎。多言数穷，不如守中”这句话出自《道德经》第五章，译文：天地之间就好像是一个大风箱吗？空虚而直行没有穷尽，动的越快出的就越多，说得多了就会处于无话可说的窘困地步，所以不如像风箱那样，内心虚静。
橐：是古代用来生火打铁的鼓风机；龠：是古代用来生火吹风的管子。子用鼓风机 虽然空，但是自身却不因其所含的空气的多少而产生体积变化来比喻自然法则是无形的，而且自然法则本身却不会因为它运用的多少而产生变化。法则本身和 它运用的数量是没有关联的。
这段话的意思就是我们要学会透过现象看本质，自然法则是无形的，是与它展现的事物的数量是无关的。“守中”，就是抓住这不变的法则。学会掌握规律利用规律。
我用打比方来理解这个问题，就好比一个杯子，水装满了，长期不喝它，就变成了死水，就没有作用了，所以，要经常注入新鲜水，并且要喝了，杯里的水才起作用，所以平常杯子总是空着！再一方面，水杯也一次不易装太满，因为太满，若遇外力作用它是最容易倒的，所以最好只装半杯水，那么半水杯的杯子比满水杯就相对要稳一些，这就是适中的意思。
B. 德道经第五章 怎么解释
第五章 中和（42）
道生一,一生二,二生三,三生万物①.
万物负阴而抱阳,中气以为和②.
天下之所恶,唯孤、寡、不谷③,而王公以为自名也④.
勿或 之而益,或益之而 ⑤.
觐殷死,议而教人⑥.
故强良者不得死⑦,我将以为学父⑧.
①道：道是宇宙形成之前就存在的、不可名状的物质、能量和环境. 一：最小之数,朴素之数,万化之基,即德、虚无一炁（即“⊙”,由无极的道“○”化生的德“⊙”）.其用最高,其位最低.《说文》：“一,惟初太始道立於一,造分天地,化成万物.”《淮南子?诠言》：“一也者,万物之本也.” 二：《说文》：“地之数也”.即太极之阴阳也. 三：《说文》：“天地人之道也”.三元（源）,即物元（源）、体元（源）、质元（源）.三元（源）为构成万物的基本要素.“三”的基本象示为旋极图,图的中圆为德,外侧为阴阳互动.道○,是万物之本始；德一,是万物生成之能量；阴阳二,从德一而生,反应万物的阴阳属性；三,乃一炁含三,即“德、阴、阳”这个三,它是万物生成与发展的自然法则,万物皆由此“三”而生成.
②负：《说文》：“恃也.从人守贝,有所恃也”.一曰：受贷不偿,即负债.通“背”,与“抱”相对.
中：《说文》：“内也”.中心、中间等义.又有充满之义.乙本及通行本作“冲”. 和：谐也.
句义：道生之德畜之的万物已经离开德“一”而进入了阴阳“二”的状态中,人类对万物的认识,停留在看得见的有相物质世界,而将看不见的无相物质忘在背后.然而万物内外却是德“一”能量的炁在发挥滋养的中和作用.只有执一以为天下牧,知白守黑,执两用中,才能认识万物本质中德的营养功能和道的主宰作用.
③“天下”二字通行本与乙本均作“人”.
谷：其简体即“谷”.《说文》：“谷,百谷之总名”.天以五德养神,地以五谷养形.不谷,属於不益於他人的自贬,后演化有五谷不分之意.《战国策?齐策》载,颜斶曰：“老子曰‘虽贵必以贱为本,虽高必以下为基,是以侯王称孤寡不谷’”.《吕氏春秋?君守》：君名孤寡.注:人君谦称.
④“自名也”通行本作“称”.
⑤勿：《说文》：“州裏所建旗,象其柄,有三游：襍帛.幅半异,所以趣民”.通行本作“故物”,甲乙本均作“勿”.
：甲本作 “ ”,据《汉语大字典》其为“损”之异体.但在此处 义与损义有别.
⑥觐殷死：礼崩乐坏也.甲本作“□□夕议而教人”,“夕”字辨误.通行本作“人之所教,我亦教之”.
觐：《说文》：“觐,诸侯秋朝曰觐,勤劳王事也”. 殷：《说文》：“作乐之盛称殷”.
⑦良：据徐中舒《甲骨文字典》：良,描绘半穴居延伸的两道走廊,为廊之初文,两道走廊增强了空气流通.《说文》：“善也”.通行本作“梁”.
强：通“强”.《说文》：“弓有力也.”强健、刚强；亦作强暴、强人等贬义解.
句义：修真能加强、增强身国的通炁量,营造和获得更强更好的德“一”能量,也就不易死亡.
⑧我：通行本作“吾”. 学：觉悟也.通行本作“教”.
句义：能充分获得德“一”能量的心身内环境,需要教化传授和指导实践使其觉悟,我当其责.
C. 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。出自《道德经》老子第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。天地不仁，以万物为刍狗崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？ “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。 名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说： 仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。 接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。” 1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。 锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。 李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。《诛仙》中的用法：萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！这句话使《诛仙》成为了06年最有名的网络小说
D. 自己对道德经的感悟有哪些
每一个人都是师者，都肩负着传道授业解惑的责任，必须首先要让自己始终不懈，坚持走在正道上。探寻宇宙真理，挖掘生命实相，让自己跳出自己的生活，站于更高处，锻炼俯瞰之力，提升觉知之力，把自己的良心、道心、爱心、慈悲心，以及责任感等充分激发出来，让生命品质得以提升，使自己的心灵回归真正的自由，时刻走在幸福和谐快乐之路上，才是一个真正的师者。
通过学习《道德经》第四章、第五章，进一步理解了“道”为一切万有的总源头，感恩天地万物的化育养育之恩！世间虽无绝对的公平之事，但我们应生发平等之心对待万事万物，因为我们本同根同源；我们要返璞归真，回归到生命最清净的状态，把生命经营好，把人做好，把该做的事做好，感恩每一天！感恩天地万物创造出的无限精彩。
通过学习《道德经》第六章、第七章，进一步认识了天地父母的浩瀚、伟大与神奇！他无条件、无所求、无我无私地化育成就万物众生，我们应当时刻充满感恩与敬畏之心！“一滴水只有融入大海才不会干涸”，我们应把自己有限的生命融入祖国的发展大潮，兢兢业业，竭尽所能，只有与祖国人民同呼吸、共命运，才能与天地同在，与日月同辉。
E. 《老子》上篇第五章读后感
我很喜欢老子，道经的第五章，
对于没有智慧的人确实很难去理解。
我读完第专5章的感觉：
老子告诉人们不属要搞形式。
怎样才能使人不去搞形式？就是要知道事物的本象，
知道了事物的本象，就自然不会去搞形式了。
那事物的本象是什么？本象就是道。
希望我的回答能帮你打开智慧的大门，能帮你更好地理解老子的思想。
F. 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
G. 天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。 多言数穷
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
译文：天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。
天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。
此段出自老子《道德经》第五章。
(7)道德经第五章感悟扩展阅读：
“天地不仁，以万物为刍狗、圣人不仁，以百姓为刍狗”
这里误解的一个词就是“刍狗”老子的“刍狗”的本意，就是草做的狗。
狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。
相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。
天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。
天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。
所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。
天地之间，其犹橐tuó龠yuè乎？虚而不屈，动而愈出
所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。
多言数穷，不如守中
话多了都是废话，不会起到什么作用，而且言多必失，反而会遭到争论不如求得内心的清静，和乐而不为。
在自然面前，万事万物都是平等的，各自按照各自的规律生存、进化、发展着。人类不仅要用博爱之心对待自然，也要用博爱之心对待人类自己，只有这样，世界才会更加美好。
H. 天地不仁，以万物为刍狗请指教感悟
天地不仁，以万物为刍狗
——释元 2005-09-25
此句出自老子的《道德经》第五章。（下一句诗，圣人不仁，以百姓为刍狗。解释就是：天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。）仁在这里的意思是仁爱，仁慈，对百姓的仁义。刍狗就是草扎的狗，以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品，祭祀完如同废物，随丢弃。整句话意思是，天地没有好恶的意识，也不怜悯万物，任其生长，自生自灭。 正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
乙酉夏秋，台风和飓风轮番袭击亚洲和北美，给这个世界留下了多少家破人亡，回溯到甲申末的东南亚海啸。如果上天真有神灵存在，那么真不够仁慈。人类经营的家园、度假村甚至整个城市，在大自然的摆弄下，如同脆弱的积木，不堪一击。
天地化生万物。人类诞生于天地的交感，合适的环境创造出了天和地的思想——人类。在进化的过程中，人类不断从天地间攫取，供繁殖生息。反观人类，仁义也只存在各自的群体中。为了更舒适的生存，人类总是互相排挤地在向天地万物索取，留给天地是污染，包括大地的和水源的，留给物种的是灭绝。从现代科学上可能很难具体地分析出究竟是哪些人类的具体活动与台风，飓风以及海啸地直接联系。不过我想如果天地有灵，他一定会报复地对我们说“只许你不仁，难道我就不能不义？！”
老子在这是表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。后一句话老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
人不仁，以天地为刍狗。
天地不仁，以万物为刍狗；
苍天和大地不仁不义，把世间万物当作草编的狗一样，
管你是生是灭，任其自生自灭——
哪来的情，何来的仁义啊！！
日月无情，转千世屠枭雄。
太阳与月亮没有情义 绕着地球转 时光不停地流逝……
无论多么强悍无敌，所向披靡都将被其毁灭吞噬，
不管如何英雄了得都必定在时间面前俯首膜拜！
I. 天地不仁，以万物为刍狗，这句话的来源和涵义。
《道德经》第五章--天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
解释：
大自然是没有感情的，无所谓什么仁爱，对待万物一视同仁，万物都是按照客观规律运行发展的，就像祭祀时用的草狗，摆在贡桌上时非常神圣，祭祀结束后便丢弃在垃圾堆里无人问津，其实草狗还是草狗，不会因为感情而变化；
一个圣明的人（统治者）也不应该专注于什么仁爱，不能感情用事，要对百姓一视同仁，不可厚此薄彼。就像在祭祀时用草狗而不使用真狗一样，不能因为注重形式主义而让百姓的利益得到损失。
大自然有些道理如同风箱的原理：在虚静时吸纳蓄养，在需要行动的时候才能喷薄而出。潮起潮落、合合分分，作事情要把握节奏、有张有弛，收放自如。
世间万物变化莫测，再多的文献也不会穷尽，社会事务纷繁复杂，再多的法令也不能覆盖。学者和统治者与其穷于应付，疲于奔命，还不如化繁为简，把握根本。（此乃为人处事之大道理啊）
感悟：其实搞学术研究、管人、管财、管物莫不如此。要尊重客观规律，不能感情用事，不能因为试验数据与自己或权威的结论和论断不一致就视而不见，这样往往会失去伟大的发现。不能因为股票持续上涨，就不去分析基本面数据，以至于深度套牢。不能因为亲疏关系而把团队搞得众叛亲离。法律搞得再多也不会健全，其实落实在道德上不过是简单的“莫损人”三个字而已。