道德经里骤雨

㈠ 《道德经》:飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能久,而况于人乎

我来献丑了：希言自然.故飘风不终朝,骤雨不终日.孰为此者?天地.天地尚不能版久,而况于人乎?
随便很少的描权述一下自然的道理吧!因为大风不会强劲的刮一整天,急骤的瓢泼大雨也不会持续不断的下一整天.这是因为什么呢?谁做的呢?原来是天地啊!天地尚且不能疾风暴雨的持久,何况是人呢?
本意是人要知道功成身退,也不要一味逞强!现在俗话说的：可持续发展!

㈡ 飘风不终朝骤雨不终日什么意思

意思是：狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。

出处：出自春秋时期老子《道德经》第二十三章。

希言自然．故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；

德者,同于德；失者,同于失。同于道者,道亦乐得之；同于德者,德亦乐得之；同于失者,失亦乐得之.信不足焉,有不信焉。

译文：

一切都要顺应自然。这样，风不会整天刮，雨也不会整天下。是谁造成了这种局面？是天地。

天地所造成的情不能持久，更不用说人的力量了。因此，在道的人得到道；

善得善；从事不道德行为的人会得不道德行为。得到道的人，得到道也是快乐的。得到美德的人，美德也乐于得到他；

得到美德的人也乐于得到没有美德的人。如果你没有诚信，别人就不会信任你。

欣赏：

飘风指的是龙卷风，中招指的是一天的早晚时间。龙卷风来去匆匆，一般从开始到结束，只有几分钟到几十分钟。

风暴虽然猛烈，但不会持续超过一天，然后就不可避免地消失了。老子指出，虽然这种自然现象是由天地造成的，但它不会持续太久。天地难长，何况人。

这一段表明，人类的行为必须符合自然规律，我们必须意识到自己的力量，避免激进的行动。否则，我们就得不到预期的结果，就会受到报应。

比如学习、工作等等，这是一个道理，不要期望一蹴而就，我们应该长期不懈的努力，既真诚又坚持不懈。

人的生活也是如此。一切激进的行动都相互对立。

国家强盛，民族兴旺，不是一厢情愿的事。风暴般的形式主义必然会对社会产生负面影响。

(2)道德经里骤雨扩展阅读：

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

摘要《道德经》以哲学意义上的“德”为重点，探讨了修身、治国、用武、养生之道。他们大多以政治为视域，研究所谓的“内圣外王”。《圣经》内容深刻，思想广泛，被誉为“所有经文之王”。

《道德经》是中国历史上最伟大的著作之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响。

根据联合国教科文组织的说法，《道德经》是继《圣经》之后被翻译成外语的最广泛的文化杰作。

《道德经》的主题是“道家自然”。

“顺应自然”是《道德经》中老子思想的精髓。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是万物创造的动力源泉。

“德”是“道”在伦理学领域的发展和表现。“道”与“法”在规则和常识上有一定的相似之处，但又不同于西方的自然法。“法”应遵循自然之道，发挥其在辩证法逆向转化中的作用。

从哲学上讲，“道”是天地万物之母，阴阳对立统一是万物的本质，是万物极端化时的演化规律。

在伦理上，老子的道家思想提倡纯朴、无私、宁静、谦虚、温柔、软弱、冷漠等自然美德。政治上，老子主张和平共处，反对战争和暴力。

这三个层次构成了《道德经》的主题，也使《道德经》的结构经过“物理、哲学、伦理、政治”的逻辑层次，从自然之道到伦理之德，再到理想政治与治理的假设。

也就是说，找到从自然秩序到理想社会秩序的正确途径。

㈢ 道德经第八十章 翻译

使掴家变小，因此抿众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使抿众有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要 摘 要：《老子》对建立理想的社会状态是其直觉感性思维的结果，同时《老子》中所反映的和谐社会理想，也与老子的为民思想紧紧的联系在一起，为民思想是老子社会理想的真正内涵。老子从哲学的角度，对人和自然进行了深刻的思考，从理想的目标勾勒出一个社会蓝图，他认为这样的社会才是符合“道”的，才是最终理想的状态。面对着战争纷乱的世界，面对着人民的疾苦，老子的态度是积极的，是为民的，他不是随意虚构，任意想象未来。 《老子》书中的“小国寡民”是人们评价《老子》社会理想的关键词，而我们要深刻了解“小国寡民”的真正内涵，必须建立在了解《老子》全书整体思想结构的前提下，不能从各别的词语去孤立理解。《老子》从批判现实的角度，从“法自然”的角度，建构理想的和谐社会，“有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”，老子认为，用“人道”建立社会的结果必然是“损不足以奉有余”，而要想建立一个真正和谐美满的社会须行“天道”，只有“天道”才是“损有余而补不足”，老子认为不符合“道”的最终结果就是“不道早已”。现对老子和谐社会理想进行具体解释和分析。一、《老子》社会理想的重新审视“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 《老子》的开端部分阐释了这个辨证思想，我们在对其社会理想的进行评价时，也应该在清楚的认识这一点，既然一个社会形态被认为是好的，是善的，是理想的，我们就同时可以知道，这个理想社会形态在其形成过程中，或其自身特点方面都必具有恶的因素，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，事物的相互对立和运动变化决定了社会理想同样存在着“美”与“恶”以及“善”与“不善”的相对性，“和大怨必有余怨，安可以为善”，各方面都完全满意的社会状态是不存在的。 反映《老子》社会理想的代表性的句子为“小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 这句话大概的意思是：国家小点，人少点，有武器而不用，让人民对生命看的重要，而不去迁徙远方；虽然有车船，没有人去乘；虽然有部队，而不用来列阵打仗；让民众过着象接绳记事那样简单的生活。吃穿舒服，安居乐业，相连着的国家相去不远，而民众不相往来。理解上段话，首先我们必须对那个时代进行考察，那是一个动荡而战争不断的时代，大国欺凌小国，人民流离失所，终日食不得果腹。而《老子》所表达的，确是在当时环境条件下的关于社会最终目标的理想状态。我们可据此段话推出，那时人们的一般想法就是：国家越大越好，国中之人越多越好，这样才能提供很多的士兵去战争，国家才强盛。老子却表达的与一般想法相反的观点，“反者道之动”，老子哲学却习惯于从“反”的方面来阐释，这种“反”的辨证的阐释形式在《老子》书中多处体现。认识了那个时代的特殊社会政治情况，我们才会一定程度上脱离并超越现有认识范围的局限，更加符合理性的去理解老子。总结《老子》书中思想思考的环境，也都只是些相对简单的自然事物，如“天”、“地”、“水”、“鱼”、“车”、“飘风”、“骤雨”等，以及一些相对简单的社会现象，据老子“难易相成”和守“弱”的辨证观点，由于处于这样相对简单的自然事物和社会现象的环境下，那个时期的人们更加具有自由的思维空间和深入分析思考的条件。在老子生活的那个承上启下时代，思维活跃，思想的创造性是空前的，那时的思想家们没有过多的固有概念范畴的干扰，在相对自然的状态下，可能更加自由的去思考自然，去思考人类社会的最终走向。“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”，这里要分析一下在“邻国相望，鸡犬之声相闻”条件下，为何“民至老死，不相往来”？这里的“至老死不相往来”是老子对人本性进行深刻思考的结果，他认为“至老死不相往来”是人在“朴”的原始精神状态即“无知无欲”的状态下的外在表现，不管这里的“往来”意思是所谓的“相互串门”或是“迁徙”，任何“往来”都是有害的，因为“不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。”而“圣人”都是“不行而知，不见而明，不为而成。”，与老子的“绝学弃智”的知识观是一贯相通的。 再对“使民复结绳而用之”中的“复”字进行分析，从“复”字我们可以看到在老子时代，人们已经不在结绳而用了，而是具有相对复杂又更加先进的技术，而战争的连年不断，人民从这些先进的技术中最终得到的更多的是痛苦，“复”字是希望人们的本性回归到自然的善和美的状态，“复”字不是复古和退缩，也不是回避矛盾，而是从“反”的方面探索更好社会的途径。《老子》中说“专气致柔如婴儿”，所说的“如婴儿”的状态而并非是回到“婴儿”，同理，这里的“复”字表达的意思是，在经历了长时间曲折纷争而人的原始本性受到戕害后，即在“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的社会情况下，要求在人性上恢复到“营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，涤除玄览而无疵，明白四达而无知”的完全人性的生活状态，而不能简单理解为回到“上古结绳而治”中的上古社会。二、《老子》社会理想中的为民思想《老子》社会理想中对“民”突出描述，充分显示了老子的对民的重视，首先是“寡民”、“民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之”、“民复结绳而用之”，然后是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”，最后描述理想社会中民的状态，“民至老死，不相往来”。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”反映了典型安居乐业的社会理想，以其食为甘，以其服为美，安居乐俗，如果不能使得民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，其结果必然是民的“远徙”和“不重死”，即在欲望的满足之下，对人本性的戕害。老子讲“天下多忌讳，而民弥贫”，语言中潜在表达的含义是，民不是“贫”而是“富”好。“多忌讳”则民“贫”，主张勿用“多忌讳”，所以民富是老子政治理想的根本。“我无为，而民自化；我好静，而民自正民自化；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”，这里的“民化”、“民富”、“民朴”也是老子当时希望的状态，也反映了老子的为民观点。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”是以“圣人为腹不为目，故去彼取此。”这句话常常被用来说明老子的愚民政策而被批判，批评者认为，“使民无知无欲”，是想让人民全都变成蠢人而受统治者控制。从上面几点分析，我们可以看出老子对民的基本态度，最起码并不愚民，那为什么又要“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”呢？老子说的很明白，因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”，那些都是有害处的呀，老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，在“欲”和“不知足”的诱引下“妄作”，其结果必然是“凶”。“实其腹”、“强其骨”是让人民归到生命本原的乐的境界，它是如“婴儿之未孩”的古朴，即恢复未受丝毫损伤的婴儿式的原始精神状态。《老子》认为这样才能消解一切所谓文明对人性的侵害，将所谓文化所造就的人还原为的本性的人。 庄子所谓“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物异，恶乎知君子小人哉! 同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”和“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。”也正是老子这种朴素社会理想的极致表现。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”也说明了“绝圣弃智”和“绝仁弃义”的最终目标是为了“民利”和让“民复孝慈”。“处之上而民不重，处其前而民不害”是说“圣人”处理好对民的态度，无为而不害民，与“和则尽之民力而战则取民之命”的思想截然不同。“无狎其所居，无压其所生”，要求对民要宽容，而不是过分剥削，否则“民不畏威，则大威至”。同时老子寻求当时的“民之饥”以及“民之轻死”的原因，又清楚的看到“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。对“上”提出尖锐的批评。三、为民思想中的“贵身” 《老子》中“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”表达了对“身”的认识和理解。“名与身孰亲？身与货孰多，得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡”，名与身相比是细微，货与身相比也是小处，身是最重要的，要想保的长久就要去掉“甚爱”和“多藏”。“宠辱若惊，贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身吾有何患”，人有各种“宠辱”、“富贵”和“忧患”，也都与关键的“身”联系在一起，离开了“身”，这些名利祸福也都不存在了。“治人事天，莫若啬”，对“身”来说，要采取的“啬”态度，因为“心使气曰僵”，过分的浪费精力和神智是不对的，所以要“绝学”和“弃智”，其目的也只是“身”。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，圣人“外其身”目的是为了“身存”，也同样表达了老子对“身”的重视。“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。”“陆行不遇凹虎，入军不被甲兵。凹无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。”这些都是贵身而身存的各种具体表现。“祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。”，“轻敌”的后果是对身这个“宝”的直接伤害，是最大的“祸”。“圣人不积既以为人，己愈有，既以予人，己愈多”，圣人是“不积”的，而是“为人”和“予人”，老子还说，“圣人无常心，以百姓心为心”，认为圣人以“百姓心为心”。“勇于敢则杀，勇与不敢则活。”，在对“敢”与“不敢”的取舍中，老子对“勇于敢”进行了批评，对“勇与不敢”进行褒扬，其原因也是因为老子主张贵“身”，而《老子》中的贵“身”与扬朱的“拔一毛利天下不为”不同，老子讲“死而不亡者寿"，区分了“死”和“亡”两者的关系，认为“死”和“亡”是不同的，“死”却可以“不亡”，而这种“死而不亡”的状态老子称之为“寿”。四、《老子》社会理想综论老子是在深刻理解和深刻认识的基础上，并通过睿智的分析和思考，得出了符合客观的和谐社会状态即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”。在对此认识上，我们不能从现今存在的固有思维去理解古人，孤立的认为“常使民无知无欲”是愚民政策的表现。我们从老子整体的理论结构系统的来进行分析，就可以知道，老子通过他精练的语言，微言大义地向后来人阐述了他关于社会理想的“道”，充分展示了东方圣哲的智慧。

㈣ 希言自然 飘风不终朝 骤雨不终日 孰为此者 天地 天地尚不能长久 而况于人乎

第二十三章
希言，自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

理解：
管理要做到少发号施令，以便让人们自行演变。

狂风刮不了一个早晨，暴雨也下不了一整天。谁做的这些暴行肆虐的事呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人的发号施令呢？
最高统治者应该少言慎言，否则统治者一言，下级就会多言，多言就让底层执行者变本加厉，进而破坏了原先的社会状态，干扰了社会运转，所以“希言”。

统治者“希言”，社会自身就会分化各个群类。
那些按追随道的人，慢慢就会得到道的指引，道也就成为了他的朋友，有道的其他人也就乐于和他在一起；按德行事的人，其自身就会慢慢建立德行，那些有德之人也就乐于和他交往；既不按道又不按照德行事的人，慢慢就会迷失，那些无道无德的人也会成为他们的好朋友。这就是社会“自然”。

【“从事于道者”类似规律的研究者（例如科学家），“从事于德者”类似规律的执行者（例如工程师）。这一章同时也引出问题，“道”、“德”、“失”真的平等么？也许在某些方面，“失”可以启发“道”，“道”可以指导“德”，“德”可以教化“失”，并且在生命方面都是平等的，但在构建社会和指引未来等利害方面这三者真正有平等么？人与人、国家与国家、民族与民族之间，因自身、环境、追求、文化等等方面不同，造就了“道”“德”“失”。所以“从事于道者”，要“同于道”。】

注意：
呼应第五章“多言数穷”。

注释：
希，罕也《尔雅》。言，主张、号令、话。自然，独自演变、自我形成。朝，早晨。
从，随行、跟随。事，侍奉，事件。同，合会也《说文》。信，守信用、信任、诚实。

译文：
少发号施令，让其自行演变。
所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。
谁做的这事呢？天地。
天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？
所以，追随道的人，同于道；按德行事的人，同于德；按失行事的人，同于失。
同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。

㈤ 求道德经中的一句话，大致是说雨总会停的

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能专久，而
况於人乎？属故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得
之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

㈥ 道德经 风不什么日 骤雨不什么夜

飘风:暴风;朝:早晨。
暴风刮不完一个早晨就会停息。比喻来势虽猛，但持续的时间不会长久。
骤雨不终日也是这个意思，暴雨不会下一整天。

㈦ 天地狂风大作。如何用道德经理解这样子的天气呢

在《道德经》第二十三章说道，希言自然，故飘风不终朝,骤雨不终日.孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道；德者,同于德；失者,同于失，同于道者,道亦乐得之；同于德者,德亦乐得之；同于失者,失亦乐得之.信不足焉,有不信焉。
这段话不就是在说天地之间的暴风骤雨吗？道德经上说这种天气也不会很长久，一下子就会消失了。这段话是在告诉你，自然他所展现的这些东西都是让你来忘记妄想执着的。你看我们的情绪来的时候，是不是像暴风骤雨一样，尤其是愤怒，但是过去了，你有时候回头想一想实在是不值得这样子的愤怒，但是当时就是会这样子，这就是在告诉你，天地狂风大作，他是有时间性的一下子就会过去的，而人的愤怒等情绪也是会过去的，这就是修行上的一个方法吧。你愤怒可以，但是你要马上就让他过去，不要让他留着，那就留着对于我们的身心是没有好处的。
这就是道德经告诉我们的道理，从天气来比喻我们的修行。

㈧ 道德经 全文及译文

《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道）,
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名）,
非常名（非真正意义上的名）.
无名天地之始（天地在开始时并无名称）,
有名万物之母（名只是为了万物的归属）.
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）,
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）.
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）,
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）.
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）. 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）,
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善）,
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）.
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）.
是以圣人（但是圣人）,
处无为之事（处于无区别心之无为境界）,
行不言之教（教化众生于不言之中）,
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）.
生而不有（生养万物而不据为己有）,
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）.
夫为弗居（正因为他不居功自傲）,
是以不去（所以他不会失去什么）. 第三章
不尚贤（不刻意招贤）,
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货）,
使民不为盗（使民众不为盗）.
不见可欲（不见引发欲望的根源）,
使心不乱（就不会产生动乱的动机）.
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）,
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）,【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）,
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）.
为无为（以无为的境界处理政务）,
则无不治（国家就没有治理不好的理由）. 第四章
道冲（道似一个器皿）,
似万物之宗（好像万物的根源）,
渊兮（它浩瀚无边啊）,
而用之或不盈（永远取之不尽）.
挫其锐（压制锋芒）,
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉）,
同其尘（混同尘垢）.
湛兮（高深莫测啊）,
似若存（好像无处不在）.
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）,
象帝之先（但它却先于上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念）,
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）.
天地之间（天地之间的一切生命）,
其犹橐龠乎（犹如风箱一样）,
虚而不淈（虚空但无穷尽）,
动之愈出（越动付出愈多）.
多言数穷（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）,
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）.
玄牝之门（复制生命的不二法门）,
是谓天地根（是与天地同寿的根本）.
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天长地久（天长地久）.
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）,
以其不自生（因为它不为自己而生）,
故能长生（所以能长生）.
是以圣人（因此圣人）,
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）,
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）,
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一样）.
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功）,
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）,
故几于道（所以水最接近于大道）.
居善地（起居善于选择吉地）,
心善渊（心态善于融入平静）,
与善仁（交流善于把握仁爱）,
言善信（言语善于表达诚信）,
正善治（政见善于治理国家）,
事善能（处事善于发挥能量）,
动善时（行动善于把握时机）.
夫唯不争（惟有像水这样不争）,
故无尤（所以才能万事无忧）. 第九章
持而盈之（财物执持盈满）,
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利）,
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋）,
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横）,
自贻其咎（那是自找麻烦）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一）,
能无离乎（能永远不分离吗）?
专气致柔（结聚精气以致柔和）,
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）?
涤除玄监（洗涤心灵之镜）,
能无疵乎（能没有瑕疵吗）?
爱民治国（爱护百姓治理国家）,
能无为乎（能顺应自然吗）?
天门开阖（感官自然开启）,
能无雌乎（能不被引诱吗）?
明白四达（理事明白通达）,
能无知乎（能没有成见吗）?
生之畜之（创造并养育万物的大道）,
生而不有（创造万物而不占为己有）,
为而不恃（无所不能而不自恃有功）,
长而不宰（左右万物而不任意宰割）,
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）. 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）,
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）.
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）,
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）.
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）,
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）.
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）,
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）.
是以圣人之治（因此圣人治理国家）,
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）,
故去彼取此（所以知道如何舍得）. 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊）,
贵大患若身（贵大患若身）.
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）?
辱为下（把荣辱看得比生命都重要）,
得之若惊（得到了无比惊喜）,
失之若惊（失去了无比惊恐）.
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）.
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）,
为吾有身（因为我有自我的观念）,
及吾无身（如果我抛开自我）,
吾有何患（我还有什么理由患得患失）.
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）,
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）,
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）. 第十四章
视之不见（看不到图象）,
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ）,
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体）,
名曰微（称着微）.
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）,
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）.
其上不谬（它的上面不见光明）,
其下不昧（它的下面不见黑暗）,
绳绳不可名（实在是无法给它下定义）,
复归于无物（还是把它复归于无物吧）.
是谓无状之状（这应该是无状态之状态）,
无物之象（无物象之物象）,
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）,
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）,
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）.
执古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以驾御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的来龙去脉）,
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）. 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人）,
微妙玄通（见解微妙而深远通达）,
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）.
夫唯不可识（夫惟恐言不达意）,
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）,
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）,
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）.
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）,
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）,
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）,
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）.
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）?
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）?
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）.
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）,
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）,
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）. 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境）,
守静笃（安守宁静气定神闲）.
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）,
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）.
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）,
各复归其根（各自都要归于它们的因果）.
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）,
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）.
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）,
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）.
不知常（如果不知道变化规律）,
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）.
知常容（知道变化规律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁达）,
公乃全（公正豁达才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能长治久安）,
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的统治者,人民并不知道他的存在）.
其次,亲之誉之（其次的,人民近而赞美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏惧他）.
其下,侮之（更次的,人民轻蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）,
功成事遂（帮助人民实现心愿）,
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）. 第十八章
大道废（大道废除）,
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出）,
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ,
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱）,
有忠臣（自然产生忠臣）. 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）,
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）,
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）,
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）.
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）,
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态）,
少私寡欲（减少自私的欲望）.
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）. 第二十章
唯之与阿（真理与谬误）,
相去几何（相差多少）?
美之与恶（真善美与假恶丑）,
相去何若（相差又在那里）?
人之所畏（人们所畏惧的东西）,
不可不畏（也畏惧人吗）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）.
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）,
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）,
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）.
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）,
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）.
乘乘兮（随风漂泊啊）,
若无所归（仿佛找不到归宿）.
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）,
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）,
沌沌兮（多么象混沌无知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）.
众人皆有以（众人皆有远大的志向）,
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）.
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）,
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）.
我独欲异于人（我们与众人不同的理由）,
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）,
唯道是从（只有符合大道才能被认从）.
道之为物（道作为未知世界的事物规律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）,
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）,
其中有精（就能把握其中的精华）.
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）,
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）.
自古及今（从古至今）,
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）,
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）.
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）?
以此（就是用这种方法感悟的）. 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界）,
枉则直（大的弯曲则象是一条直线）,
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）,
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）,
少则得（爱好越少越容易获得感悟）,
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）.
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）,
为天下式（这样才能成为天下的榜样）.
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）.
夫唯不争（正因为你与世无争）,
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）.
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）,
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）?
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）. 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）.
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）,
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）.
孰为此者（谁会这样大发雷霆）?
天地（这是天地的杰作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）,
而况于人乎（又何况于人呢）?
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）,
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）.
同于道者（于道相同的人）,
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人）,
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人）,
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）.
信不足焉（诚信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）,
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）.
自见者不明（自我成见不能明白事理）,
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）,
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）,
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）.
其在道也（这样的人如果混入道中）,
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）.
物或恶之（有人或许厌恶这种观点）,
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）. 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成）,
先天地生（先于天地产生）.
寂兮廖兮（寂静啊无形啊）,
独立而不改（独立存在而永恒不变）,
周行而不殆（周而复始而不会殆尽）,
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什么名字）,
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）,
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）.
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）,
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）,
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）.
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的）,
域中有四大（宇宙中有四个伟大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循于地的法则）,
地法天（地尊循于天的法则）,
天法道（天尊循于道的法则）,
道法自然（道尊循于自然的法则）. 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基）,
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）.
是以圣人（所以圣人）,
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）.
虽有荣观（虽有豪华生活）,
燕处超然（却能超然物外）.
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）,
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）.
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）,
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）,
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）,
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）,
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）,
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）.
是以圣人（因此圣人）,
常善救人（常常善于拯救世人）,
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物）,
故无弃物（所以没有物被遗弃）.
是谓袭明（这是传承大道之明）.
故善人者（所以善于拯救世人的人）,
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人）,
善人之资（是善于此道者的资源）.
不贵其师（不尊重这样的老师）,
不爱其资（不爱惜这样的资源）,
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）.
是谓要妙（这是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健）,
守其雌（却甘愿安守雌柔）,
为天下溪（好比天下的溪流）.
为天下溪（成为天下的溪流）,
常德不离（自然之德陪伴左右）,
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）.
知其白（知道光明在那里）,
守其黑（却安于暗昧之处）,
为天下式（这是天下人的榜样）.
为天下式（成为天下人的榜样）,
常德不忒（自然之德不会失却）,
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）.
知其荣（知道荣耀的珍贵）,
守其辱（却能守得住谦卑）,
为天下谷（就像天下的虚谷一样）.
为天下谷（天下的虚谷容纳万物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）.
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）,
圣人用之（圣人如果用他）,
则为官长（会让他做领导）,
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）. 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）,
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）.
天下神器（世界是神圣的）,
不可为也（不可能让人为所欲为）.
为者败之（为所欲为者必败）,
执者失之（执迷不悟者必失）.
故物或行或随（万物有独行的也有群随的）,
或嘘或吹（有热血的也有冷血的）,
或强或羸（有强大的也有羸弱的）,
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）.
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）,
去奢（去除一切不切实际的奢望）,
去泰（去除一切过度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）,
不以兵强天下（不以武力强行征服天下）,
其事好还（这样的结果有好报应）.
师之所处（因为军队驻扎之处）,
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）.
大军之后（大的战役结束之后）,
必有凶年（必定带来凶灾之年）.
善者果而己（善于把握结果者会适可而止）,
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）.
果而勿矜（达到目的不要自夸自大）,
果而勿伐（达到目的不要盲目自负）,
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）,
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）,
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）.
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）,
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）,
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）.
物或恶之（有人或是厌恶这种说法）,
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）.
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）,
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）.
兵者（军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）,
非君子之器（不是君子一个人的机器）,
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）.
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）,
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）.
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）,
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）.
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）,
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）.
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）,
凶事尚右（厄报可以冷静思考）.
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）,
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）,
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）.
杀人之众（面对阵亡的众多将士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）.
战胜（取得战争的胜利之后）,
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）.

㈨ 《道德经》“飘风不终朝，暴雨不终日”，应作如何解

这句话的核心就是任何东西都不可能永恒和持续，力量越大毁坏的也越快。风，雨来自于天地，天地对于人类来说，这是无上的存在。就算像天地这样无上的存在，却也无法维持风，雨的持久的存在。

所以老子后来接了一句话：天地尚不能久，而况於人乎！

连天地都做不到的事情，人能做到吗？

这个带给我们的启发是很多的

那我们该怎么做？

不要用“争”的方式，因为力量强大，或者坚持自己就是对的，就是一种“争“，“争”的结果就是因为你的力量尽了最终失败。

比如你拼命往上爬，终有一天会掉下来的，因为你的力量最终会比不上位置的高度。一个很会爬树的人也不可能爬上天下。郭子仪说你把我王府造的牢固一些，工匠说我只看过王府不变，但没有见过王爷是永恒不变的。

力量会让你迷信，因为力量的确可以带来很多好处。这个“力量”指的是你身上的优势。

你的力量不是用来“争”，而是用来善利万物的。这才是“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话，老子想表达的观点。

㈩ 道德经 名句

1.道可来道，非常道。
2.上善若水。源
3.宠辱若惊，贵大患若身。
4.千里之行，始于足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生万物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下万物生于有，有生于无。
8.民不畏死，奈何以死惧之。