道德经八

『壹』 《道德经》第八章的内容

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

『贰』 道德经第8章赏析

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。 塞上风论坛.
指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地则性命有依，失其地则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然，谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱将检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者，此真头脑学问，本原工夫，如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虚心访道可也。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

『叁』 《老子道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

释读
最美好的善，如同水一样。水的美好在于造福万物而又与世无争，甘居众人厌恶之位。因而最接近道的真谛。
居处善于选择地方，心态善于沉稳如渊，交往善于与人仁善，言行善于讲求诚信，为政善于管理处治，做事善于发挥能力，举措善于选择时机。
唯有不争，也就没有患忧咎怨。

评说
其一，以水论道。老子论道，例证最多且最详尽者，莫过于天与水。天和水，恰恰是所有生命赖以存活繁衍的空间与条件。地球有环地圈和水循环，才有“天得以清，地得以宁，神得以灵，谷得以盈，万物得以生”（39章）。知此理，便懂得道之本。
其二，水性至柔。水养火化，对万物演化起了巨大作用。人类加速进化，与妙用火息息相关。老子用水不用火。一曰水性至柔。水养成万物，无条件无止尽。火化成万物，有条件有限度，其刚烈，不当则毁万物。二曰水乃天成。钻木可取火，燧石可留火。水则不然，天不降，地不纳，则无。
其三，水德至圣。水德至善，所谓“水利万物”。又曰水德至坚，所谓“弱水攻坚”（78章）。又曰水德至慧，所谓“江海能下”（66章）。又曰水德至高，所谓“不争”，“几于道”。
其四，若水之境。向善而处，向深而往，给予以仁，举止有信，偌大能治，为之能妥，动之有时。水乎？人乎？上善若水，心境如水，圣人也，至境也。
[关楗] 知水性，懂水德，便知老聃贵柔乃知雄守雌，道崇无为乃顺天而为。

启示
水，在老子那里，是至善的化身。细细考究，的确如此。于是，上善若水，便成为中华民族琅琅上口的格言。
水润万物，水流往下，是自然本性，流水不争则是人格特征，水居卑下更是人化意识。老子不过是借水性之必然说人道之应然。知其当为，虽难为，而尽力为；不知当为，虽易为，难免乱为。
人心思上，人性向上，向上求进乃人之本质，亦人类发展和社会进步之动力。水的纯化和循环，也是通过气化升腾来实现的。圣人之“政善治”，在于明其应然而尽力昌之，知其难为而尽力为之，知其不宜为而绝不妄为。又曰，人心向上，必然相争。人有智，而有谋，与自然争、与社会争，与人争，难免不善，难免失谐。社会必须公正，公必处善，善必有则，则必需正。这便是善政。政者，持正，秉持公正也。
上善若水，是对应然人性终极思考的结论和比喻。在等级壁垒、人性扭曲、社会纷争的强霸时代，老子呼唤人性复归，卓识难能可贵。

『肆』 道德经第八章注解

一、第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
4、夫唯不争，故无尤。
简译：
1、尚善者的写照若水。
2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。
3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。
4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。

上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。

『伍』 求＜老子＞道德经九九八十一篇的全文及注解

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特祝新出快乐！
一章
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

一
凡是可以言说的道理，都不是永恒的道理。凡是可以被命名的名称，都不是永恒的名称。
无任何名称，正是天地的元始。有最初的命名，乃是生育万物的神母。所以：从永恒普遍的虚无，可以理解道的消隐。从永恒的存有，可以观察道的连续。两者出自同一根源而名称不同。它们竟是如此玄奥。玄奥呵，玄奥！这正是洞察宇宙间一切神秘的大门。

二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

二
天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。所以：有与无相并而生，难与易互相成就，长与短互相对比，高与低互相映衬，音节与旋律互相配和，前与后互相追随。[这是永恒普遍之理。]
所以：圣者作无形迹之事，传言无声的教诲。让万物自行发生而并不创始。任其生长而不培育，任其自为而绝不把持，任其成熟而并不割刿，正是由于从不占有，所以才永远不丢失。

三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。

三
不崇尚奸诈，使老百姓不去竞争。不贵重难得的宝货，使老百姓不去偷盗。不激发人们的欲望，使人心不被搅乱。所以圣者的统治之道是：空虚人们的心灵，填饱人们的肚子，削弱他们的抱负，强健他们的筋骨。永远使老百姓无知识无欲望，即使聪明人也不敢有所作为。
--有为者都不敢作为，则天下就不可能不易治理。

四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

四
道看起来很是空洞，但使用起来却永不穷尽。深远呵，好似万物之总根源。神奇呵，似不存在而又存在。我不知道它是谁的儿子，但它似乎是上帝的祖先。

五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

五
天地并不仁慈，它对待万物如同对待稻草狗。圣人并不仁慈，它对待百姓如同对待稻草狗。
天地之间，难道不正象那种风箱吗--空虚但并不匮乏，风涌涌而冒出。讲话太多就会窘困，不如将一切深藏于内心。

六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

六
月神不死，所以被称作"太阴之神母"。阴母生育之门，就是天地化育之根。绵密而如长席，永远也不会穷尽。

七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

七
天永恒而地无垠。天地之所以永恒无垠；因为它们并非存在于自身，因此才能得到永恒。所以：圣人藏于后反而彰显，置身于外反而存在。正由于他无私，所以反而能成就他的自我。

八章
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

八
最高之善仿佛水，水容纳于一切容器而没有固定之形。能存在于人们所厌恶之地，那就接近于懂得"道"了。居处适应于任何之地，心灵沉静有如深渊。交往善于择人，立言善于守信，执政谋求治平，作事善有耐性，举动善择时机。他总是不与人争，所以永远不招怨恨。
九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。

九
与其把持而经营，还不如放弃。以锻打而使之尖锐，也不能永保其锋利。满堂金玉，没有人能长久保守。富贵而骄傲，会为身家招来灾祸。功成而身退，这才合于天道。

十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

十
灵魂与形体相合一，能永不分离吗？团缩气息使之轻柔，能够象一个婴儿吗？荡除杂虑而观见深幽，能够无所遗漏吗？怀爱百姓而治理国家，能够不用计谋吗？如同天门一张一合，能够象一个母性吗？内心明白而通达，能够表现得如同一无所知吗？

十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

十一
三十根辐条拱起一个空壳。正是由于它是空壳，所以才有车的用处。团和粘土作成一个空壳。正是由于它中心是空的，所以才有容器的用处。凿开门窗作成一个居室。正由于中间是空的，所以才有房屋的用处。总之，事物之所以有用而有利，就是由于善于利用空无。

十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

十二
色彩缤纷令人眼花，声音喧嚣令人耳聋，五味错乱令人败口。奔驰游猎令人心狂，宝货稀有诱人盗窃。所以，圣者只求饱腹不求悦目。有所放弃从而才有所获取。

十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

十三
爱和恨使人困扰，人们常把大害当作自身。人为什么被爱与恨所困扰？追求爱，躲避恨，得到它困扰，失去它也困扰。所以说爱与恨都使人困扰。什么叫把大害当作自我？为什么我们会有忧患呢？因为我们爱顾自我。如果我们没有自我，我们还有什么忧患？
所以，难能的是化自我于天下，那就可以寄托于天下。真正善爱自我是以自身化及化天，那才可以将自我托付于天下。

十四章
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

十四
看见了又看不见，它名叫"夷"（隐）。听到了又听不到，它名叫"希"（暗）。捉住了却捉摸不到，它名叫"微"（无）。这三者难以穷究，却混然而一体。它出现也不明亮，消失也不暗昧。绵绵不断不可名状；来来去去归于虚无。所以它是无形态之形态，无现象之现象，它的名称就是"恍惚"。
迎上去见不到它的头，追上去见不到它的尾，人们只能从它的过去，而把握它的现有。必须了解古初的历史，这也就是道的纪录。

十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

十五
古代那善于运用天道的人，见解微妙而能洞察幽隐，其心灵深不可测。由于深不可测，所以只能勉强为之作个形容--他谨慎小心，仿佛在严冬跋涉冰河；他犹犹豫豫仿佛提防所有的邻人；他在重严肃，仿佛在做客；他散漫无形，仿佛一块涣解的冰。敦厚象一块顽石，空旷像一座山谷，混沌仿佛一道浊流。
谁能由混浊中，而静静地得到澄清？谁能由安祥运动中，而徐徐地化生？保持这种道术的人从不会自满。正由于不自满，所以总能不断地从陈旧中创新！

十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

十六
进人虚无之境，安守于深静厚重。让万物自由动作，我只观察它们的归复。万物品类芸芸总总，但都要落叶归根。归了根就会安静下来，这就叫归复其命运。命运是不变的，名字叫作"恒常。"能识知这种恒常者，就是聪明人。不能识知恒常之道，胡乱来者就会遭遇凶险！识知恒常之道者是宽容的，宽容就会公平，公平就能做王者。王者顺于天，天顺于道。顺于道则能长久，就永远不会失败。

十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

十七
最高的统治之道--是使老百姓不觉察其存在。其次之道是让人民热爱他。再次是让人民赞美他。再其次是让人民畏惧他。再其次是让人民轻侮他。诚信是靠不住的，难免总有人失信呵！
悠然而慎于出言，一切举措成就，要让百姓感到仿佛出于自然和自愿。

十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

十八
自然之大道废失了，于是而要讲仁义。由于有了智慧，所以才有大骗。
正是由于六亲间不和睦，才需要推崇孝道。正是由于国政混乱，所以才需要有忠臣。

十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

十九
放弃聪明和智慧--百姓福利会增加百倍。放弃讲仁和义--让百姓回到天伦之爱。放弃追逐巧利--盗贼就会消失。仅仅写成文字，还不够。让我再嘱告人们：要坚守于朴素，减少私心与欲望，放弃游学从而减少困扰。

二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

二十
顺从与违逆，相去有多远？美善与丑恶，相去又多远？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。荒唐啊看不到止境！世人都在嬉乐，好像在分享祭牛，好像春日登临春台。我则惧怕那些未出现的预兆。好像未出生的婴孩。惶惶呵，仿佛找不到归宿。众人都满足，而我却好像有所遗失。难道我的心灵是傻瓜吗？愚蠢呵！世俗之人都聪明，只有我糊涂。世俗之人都明察，只有我昏昧。荡漾有如沧海，飘扬而没有归宿。众人都有图谋，只有我冥顽不化。我处处与人不同，只贵于葆养我的元气。

二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

二十一
大德的用处，只有跟从于道。道这种东西，恍恍惚惚。但虽然恍惚，其中却有万物。虽然恍惚，其中却有万象。昏昏暗暗，其中却有精神。这精神是真实的--其中有信息。从古代到今天，它的名称不变，却观照着万物。我怎样认知万物的必然呢？就是根据道。

二十二章
「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

二十二
曲线能成为圆，弯弧能成为直，凹陷能成为满盈，破旧能成为崭新。少取反而多得，贪多则会迷惑。所以圣人所抱持的只是一个原则。不注视自身才能明察万物，不自以为是才能明见是非，不自我夸耀才能得到成功，不自我封闭才能有所进取。正由于不与人争，所以天下无人能与他争。古人常说委曲求全这个道理，难道是空话吗？这是真理呵！

二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

二十三
要少说话而听从于自然—，狂飙不会刮一整天，暴雨不会下一整天。风雨来自于谁？天地。天地都不能令其长久，何况人事呢？所以顺从于道的归化于道，追随于德的归化于德，追随于亡失的则必得到亡失。归化于德的，他的道就是德。追随于亡失，他的道也就是亡失。

二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。

二十四
翘脚站立不住，跨脚走不得路。只看自己的人眼光不明亮，自以为是的人不会强大。自夸的人得不到承认，自我满足的人不会长进。这些对干道来说，是废物、是恶物，所以有道的人不会以此自处。

二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十五
有一种东西浑然一团。它先于天地而生，静静而默默，傲然独立而不变，反复运行而不止，可以看作是生育天地的母亲。我不知道它名字叫什么，只能把它记作为"道"。勉强命名称之为"大"。而大就会消逝，消逝就会疏远，疏远又会归返。
所以道大、天大、地大、君王也大。世界上有此四大，而君王只是其中之一呵！君王要效法于大地，大地要效法于上天，上无效法于道，道则效法于自然。

二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

二十六
重物是轻物的基础，宁静是运动的主宰。所以，圣人终日在外旅行，离不开辎重。虽然居处在高耸的楼观，也沉静超然。那身率万乘的君主，怎能自轻于天下？轻率会丧失根基，暴躁则会丧失主动。

二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

二十七
善于行动就不会留下辙迹。善于讲话就不会留下瑕疵。善于计算者不须借助策筹。善于封闭，无须锁也打不开。善于捆绑，无须绳索也解不开。所以圣人善于救助人，而不会放弃任何人。善于利用一切物，而没有丢弃的事物。这就叫暗中之明。所以善人是不善之人的导师，而不善之人是善人利用的材料。不尊重其导师，不爱护其资材，即使是聪明人也会迷惑。这就是奥妙之所在。

二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。

二十八
明知自身的雄强，却坚守自身的雌弱。宁作天下的疑海。宁作天下的溪海，坚守正德而不离，复归于婴儿形态。了解自身的清白，却坚守自身的昧墨。甘于做天下的低谷。甘于做天下的低谷，才能永操内德的充实，而回归于浑朴。浑朴而塑成为器物。圣者利用之作为官长，善于制作者不会生硬地切割。

其余请见
http://post..com/f?kz=97416831

『陆』 道德经第八十章 翻译

使掴家变小，因此抿众减少，（这样就容易发展）。达到有各种工具而不使用的程度，使抿众有着正常的心理畏惧死亡而不必被生计所逼向远方迁移，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。没有多少杂事需要复杂的言语记述，用节绳记事的方法就足矣应付事情。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，因为没有利益关系，没有冲突的形势，大家都拥有共同的东西，到老死也没有往来的必要 摘 要：《老子》对建立理想的社会状态是其直觉感性思维的结果，同时《老子》中所反映的和谐社会理想，也与老子的为民思想紧紧的联系在一起，为民思想是老子社会理想的真正内涵。老子从哲学的角度，对人和自然进行了深刻的思考，从理想的目标勾勒出一个社会蓝图，他认为这样的社会才是符合“道”的，才是最终理想的状态。面对着战争纷乱的世界，面对着人民的疾苦，老子的态度是积极的，是为民的，他不是随意虚构，任意想象未来。 《老子》书中的“小国寡民”是人们评价《老子》社会理想的关键词，而我们要深刻了解“小国寡民”的真正内涵，必须建立在了解《老子》全书整体思想结构的前提下，不能从各别的词语去孤立理解。《老子》从批判现实的角度，从“法自然”的角度，建构理想的和谐社会，“有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”，老子认为，用“人道”建立社会的结果必然是“损不足以奉有余”，而要想建立一个真正和谐美满的社会须行“天道”，只有“天道”才是“损有余而补不足”，老子认为不符合“道”的最终结果就是“不道早已”。现对老子和谐社会理想进行具体解释和分析。一、《老子》社会理想的重新审视“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 《老子》的开端部分阐释了这个辨证思想，我们在对其社会理想的进行评价时，也应该在清楚的认识这一点，既然一个社会形态被认为是好的，是善的，是理想的，我们就同时可以知道，这个理想社会形态在其形成过程中，或其自身特点方面都必具有恶的因素，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，事物的相互对立和运动变化决定了社会理想同样存在着“美”与“恶”以及“善”与“不善”的相对性，“和大怨必有余怨，安可以为善”，各方面都完全满意的社会状态是不存在的。 反映《老子》社会理想的代表性的句子为“小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 这句话大概的意思是：国家小点，人少点，有武器而不用，让人民对生命看的重要，而不去迁徙远方；虽然有车船，没有人去乘；虽然有部队，而不用来列阵打仗；让民众过着象接绳记事那样简单的生活。吃穿舒服，安居乐业，相连着的国家相去不远，而民众不相往来。理解上段话，首先我们必须对那个时代进行考察，那是一个动荡而战争不断的时代，大国欺凌小国，人民流离失所，终日食不得果腹。而《老子》所表达的，确是在当时环境条件下的关于社会最终目标的理想状态。我们可据此段话推出，那时人们的一般想法就是：国家越大越好，国中之人越多越好，这样才能提供很多的士兵去战争，国家才强盛。老子却表达的与一般想法相反的观点，“反者道之动”，老子哲学却习惯于从“反”的方面来阐释，这种“反”的辨证的阐释形式在《老子》书中多处体现。认识了那个时代的特殊社会政治情况，我们才会一定程度上脱离并超越现有认识范围的局限，更加符合理性的去理解老子。总结《老子》书中思想思考的环境，也都只是些相对简单的自然事物，如“天”、“地”、“水”、“鱼”、“车”、“飘风”、“骤雨”等，以及一些相对简单的社会现象，据老子“难易相成”和守“弱”的辨证观点，由于处于这样相对简单的自然事物和社会现象的环境下，那个时期的人们更加具有自由的思维空间和深入分析思考的条件。在老子生活的那个承上启下时代，思维活跃，思想的创造性是空前的，那时的思想家们没有过多的固有概念范畴的干扰，在相对自然的状态下，可能更加自由的去思考自然，去思考人类社会的最终走向。“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”，这里要分析一下在“邻国相望，鸡犬之声相闻”条件下，为何“民至老死，不相往来”？这里的“至老死不相往来”是老子对人本性进行深刻思考的结果，他认为“至老死不相往来”是人在“朴”的原始精神状态即“无知无欲”的状态下的外在表现，不管这里的“往来”意思是所谓的“相互串门”或是“迁徙”，任何“往来”都是有害的，因为“不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。”而“圣人”都是“不行而知，不见而明，不为而成。”，与老子的“绝学弃智”的知识观是一贯相通的。 再对“使民复结绳而用之”中的“复”字进行分析，从“复”字我们可以看到在老子时代，人们已经不在结绳而用了，而是具有相对复杂又更加先进的技术，而战争的连年不断，人民从这些先进的技术中最终得到的更多的是痛苦，“复”字是希望人们的本性回归到自然的善和美的状态，“复”字不是复古和退缩，也不是回避矛盾，而是从“反”的方面探索更好社会的途径。《老子》中说“专气致柔如婴儿”，所说的“如婴儿”的状态而并非是回到“婴儿”，同理，这里的“复”字表达的意思是，在经历了长时间曲折纷争而人的原始本性受到戕害后，即在“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的社会情况下，要求在人性上恢复到“营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，涤除玄览而无疵，明白四达而无知”的完全人性的生活状态，而不能简单理解为回到“上古结绳而治”中的上古社会。二、《老子》社会理想中的为民思想《老子》社会理想中对“民”突出描述，充分显示了老子的对民的重视，首先是“寡民”、“民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之”、“民复结绳而用之”，然后是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”，最后描述理想社会中民的状态，“民至老死，不相往来”。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”反映了典型安居乐业的社会理想，以其食为甘，以其服为美，安居乐俗，如果不能使得民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，其结果必然是民的“远徙”和“不重死”，即在欲望的满足之下，对人本性的戕害。老子讲“天下多忌讳，而民弥贫”，语言中潜在表达的含义是，民不是“贫”而是“富”好。“多忌讳”则民“贫”，主张勿用“多忌讳”，所以民富是老子政治理想的根本。“我无为，而民自化；我好静，而民自正民自化；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”，这里的“民化”、“民富”、“民朴”也是老子当时希望的状态，也反映了老子的为民观点。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”是以“圣人为腹不为目，故去彼取此。”这句话常常被用来说明老子的愚民政策而被批判，批评者认为，“使民无知无欲”，是想让人民全都变成蠢人而受统治者控制。从上面几点分析，我们可以看出老子对民的基本态度，最起码并不愚民，那为什么又要“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”呢？老子说的很明白，因为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”，那些都是有害处的呀，老子说，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，在“欲”和“不知足”的诱引下“妄作”，其结果必然是“凶”。“实其腹”、“强其骨”是让人民归到生命本原的乐的境界，它是如“婴儿之未孩”的古朴，即恢复未受丝毫损伤的婴儿式的原始精神状态。《老子》认为这样才能消解一切所谓文明对人性的侵害，将所谓文化所造就的人还原为的本性的人。 庄子所谓“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物异，恶乎知君子小人哉! 同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”和“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。”也正是老子这种朴素社会理想的极致表现。“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”也说明了“绝圣弃智”和“绝仁弃义”的最终目标是为了“民利”和让“民复孝慈”。“处之上而民不重，处其前而民不害”是说“圣人”处理好对民的态度，无为而不害民，与“和则尽之民力而战则取民之命”的思想截然不同。“无狎其所居，无压其所生”，要求对民要宽容，而不是过分剥削，否则“民不畏威，则大威至”。同时老子寻求当时的“民之饥”以及“民之轻死”的原因，又清楚的看到“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。对“上”提出尖锐的批评。三、为民思想中的“贵身” 《老子》中“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”表达了对“身”的认识和理解。“名与身孰亲？身与货孰多，得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡”，名与身相比是细微，货与身相比也是小处，身是最重要的，要想保的长久就要去掉“甚爱”和“多藏”。“宠辱若惊，贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身吾有何患”，人有各种“宠辱”、“富贵”和“忧患”，也都与关键的“身”联系在一起，离开了“身”，这些名利祸福也都不存在了。“治人事天，莫若啬”，对“身”来说，要采取的“啬”态度，因为“心使气曰僵”，过分的浪费精力和神智是不对的，所以要“绝学”和“弃智”，其目的也只是“身”。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，圣人“外其身”目的是为了“身存”，也同样表达了老子对“身”的重视。“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。”“陆行不遇凹虎，入军不被甲兵。凹无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。”这些都是贵身而身存的各种具体表现。“祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。”，“轻敌”的后果是对身这个“宝”的直接伤害，是最大的“祸”。“圣人不积既以为人，己愈有，既以予人，己愈多”，圣人是“不积”的，而是“为人”和“予人”，老子还说，“圣人无常心，以百姓心为心”，认为圣人以“百姓心为心”。“勇于敢则杀，勇与不敢则活。”，在对“敢”与“不敢”的取舍中，老子对“勇于敢”进行了批评，对“勇与不敢”进行褒扬，其原因也是因为老子主张贵“身”，而《老子》中的贵“身”与扬朱的“拔一毛利天下不为”不同，老子讲“死而不亡者寿"，区分了“死”和“亡”两者的关系，认为“死”和“亡”是不同的，“死”却可以“不亡”，而这种“死而不亡”的状态老子称之为“寿”。四、《老子》社会理想综论老子是在深刻理解和深刻认识的基础上，并通过睿智的分析和思考，得出了符合客观的和谐社会状态即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”。在对此认识上，我们不能从现今存在的固有思维去理解古人，孤立的认为“常使民无知无欲”是愚民政策的表现。我们从老子整体的理论结构系统的来进行分析，就可以知道，老子通过他精练的语言，微言大义地向后来人阐述了他关于社会理想的“道”，充分展示了东方圣哲的智慧。

『柒』 “上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不

解 释：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美；专
水：这里属喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
若水：古水名。即今雅砻江。其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。[1]
通俗一说：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

『捌』 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。

经典解读老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？

对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。

水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……

水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。

上善若水在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。

居善地。水善于找准自己的位置，不争上而甘处下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善渊。水有广阔的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狭隘封闭，小肚鸡肠。

与善仁。做到与人为善，而不是与人为恶；成就万物，而不毁坏任何东西。

言善信。水说到做到，身随声走，毫不虚夸，更从不欺世盗名。

政善治。水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。

事善能。水善于发挥自己的长处，如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。

动善时。时机未到，决不轻举妄动；时机一到，则应立即行动，决不麻木不仁。

看到了这么多的“善”，可能就会有人感到奇怪，老子曾在第二章里对美和善提出质疑，为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上，此处的“善”作“善于”讲最为妥当，“善于”是一个副词，切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”，都是正面的价值标准。

智慧典例

抓住最佳时机把事做好

老子说：“动善时。”意在告诉我们，行动要善于把握时机。为此，要培养等待时机的耐心，也要培养发现时机的眼光。这样，一旦时机来临，就能迅速抓住，给自己营造一个光彩夺目、芳香四溢的人生。

战国时期，安陵君是楚王的宠臣，身居高位，俸禄优厚，可谓春风得意。

有一天，门客江乙对他说：“您没有一点土地，宫中又没有骨肉至亲，然而身居高位，接受优厚的俸禄，国人见了您无不整衣而拜，无人不愿接受您的指令为您效劳，这是为什么呢？”安陵君说：“这是因为大王抬举我啊！”

江乙便一针见血地指出：“用钱财相交的，财尽了交情也就断了；靠美色结合的，色衰则情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就会被遗弃；得宠的臣子不等车子坐坏，就会被驱逐。如今您掌握楚国大权，却没有办法和大王深交，我暗自替您着急，觉得您挺危险的。”

这番话让安陵君如梦初醒，他谦恭地向江乙请教对策：“既然这样，请先生指点迷津。”江乙说：“希望您一定向楚王请求随他而死，亲自为他殉葬。这样，您在楚国必能长期受到尊重。”安陵君说：“我一定按照先生的指点去做。”

一晃眼，三年过去了，安陵君依然没有行动。江乙见他不用自己的计谋，就对他说：“我给您出计谋，您到现在也没去实施，既然这样，我以后也就不敢见您了。”说完就要走。

安陵君急忙挽留他说：“我怎敢忘了先生教诲，只是一直没有找到合适的机会罢了。”

几个月后，机会终于来了。楚王在云梦去打猎，用箭射中了一头野牛。百官和护卫欢声雷动，齐声称赞。楚淮南子笺释王更加意兴高涨，他抽出带牦牛尾的旗帜，用旗杆按住牛头，仰天大笑道：“痛快啊！今天的游猎，寡人何等快活！等我万岁千秋以后，你们谁能和我共有今天的快乐呢？”

这时，安陵君泪流满面地走上前去，说道：“我在宫内和大王挨席而坐，出外和大王同车而乘，大王百年之后，我愿随从而死，在黄泉之下也做大王的席垫，以免蝼蚁来侵扰您，又有什么比这更快乐的呢！”楚王听到他这一番话，深为感动，自此对他倍加宠信。

江乙目光如炬，虑及长远；安陵君耐性十足，一直等到最佳时机来临，才实施计谋，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又伤感的那一刻的表白，无异于雪中送炭，自能温暖君心，收到奇效，长保荣华富贵。后人评价说，“江乙善谋，安陵君知时”，可谓极当。

等待时机要有足够的耐心，但决不等于坐视不动。在这个过程中，需要积极准备，甚至助推条件成熟。在中国历史上的********中，经过长期等待、积蓄力量，方才获得成功的事例，比比皆是。如武王伐纣、勾践灭吴、晋渡江灭吴、隋渡江灭陈等，都曾制订周密的计划，进行了长期的准备，且在时机成熟时才行动，并不轻易冒险，更未盲目蛮干。

《淮南子》中说：“事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。”在现实生活中，学会耐心地等待时机，对任何人，尤其是年轻人无疑是非常重要的。现在的年轻人，棱角外露，功利心重，又急于求成，总幻想很快能在社会上取得地位和成就。虽然其锐气是惊人的，但也是短暂的。要想有朝一日能抓住机遇，脱颖而出，还需先脚踏实地地储备才能才行。

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诸恶莫作 众善奉行

自净其意

阿弥陀佛
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1.戒杀放生
2.乐善好施

『玖』 《道德经》第8章 上善若水

三个问题的回答
1：全来八章并没自有表达要用“道”去感化谁，“上善若水”只是老子表达的一种理想状态:。个人觉得，全八章要表达的其实是四个字“不争，无忧。”
2：“无（名）”才是万物的本源，“有（名）”只是从我们开始认识万物开始的，更无邪念一说。
3：“老子”本身的思想就是辩证的，全篇都对立，但却统一。“天下皆知美之为美”全章就是辩证的体现。你问的这句“如果，怎样怎样”也有别人提出过类似的疑问。有疑问是对的，但是有人却引申出“老子是主张愚民思想的。”

总结
读道德经有三个阶段的感觉 1字字珠玑 2全是空话 3没感觉
别拘泥于章句，在明确含义的情况下去理解思想。
在下愚见 欢迎指正

『拾』 老子道德经第八章,包含什么人生哲理

一、水善利万物而不争

当一个人得道，成为一个真正有能力的人的时候，她在做任何事情的时候就无需考虑自己做什么事情是利于自己，什么事情会让自己得到什么，更不用表露出自己做的事情会给他人和社会带来什么好处，因为他做的每一件事情就是在无形中就会帮忙到别人。

所以合道的人只是专注于做自己该做的事，能做的事，他们积极面对做事的机会，成功了也不炫耀自己的功劳，像水一样自然流走，大家反而在心里敬重他。

二、处众人之所恶

在我们的生活和工作中，假如一个人总是不听取别人的意见，总觉得自己有本事，也不能配合别人，不把别人放在眼里，不能做到反躬自省，这样的人，大家肯定是不喜欢的。

只自满于已取得的成绩，停滞不前，将会招来损失和灾害；而谦虚的人就会时刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益处，谦虚可以得到益处也会让大家亲近于你。

三、故几于道

第一，虚怀若谷，不断进步，以此实现人生的价值。‘水善利万物”，告诉我们要虚怀，若谷、保持谦虚。水能利万物,告诫我们要不断提高自己的个人品质、品德与能力，那么我们不管做什么都会自然而然利于他人成就自己。

第二，要认准目标，锲而不舍。水无论如何运动，总有一个不变的目标，就是向下。不论周围环境如何变化、周围地势如何，它都不改其志。水总是在不停地运动，一刻也不会静止，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。我们在认准目标的同时,也要不断地努力，锲而不舍，不达目的不罢休。

第三，要有不争之德。

(10)道德经八扩展阅读

原文：

水善利万物而不争 ，处众人之所恶， 故几于道 ，居善地 ，心善渊 ，与善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，动善时 ，夫唯不争故无尤。

译文：

最高的善就好像水一样 ，水善于利益万物却不争回报 ，处在所有人不喜欢的地方 ，所以跟道很相近，几乎一样。

心态要像水一样善于处于低下， 心胸要像水一样善于深藏玄机 ，待人要像水一样善于亲近仁爱， 说话要像水一样善于守住信誉， 为政要像水一样善于清静治理， 做事要像水一样善于发挥能力 ，行动要像水一样善于把握时机 ，正因为什么也不争，所以才没有忧患。