道德经真

Ⅰ 《道德经》全文，

老子, 「道德经」

老 子:「道 德 经」

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

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老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。

恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，

行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，

生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章

不 尚 贤 ， 使 民 不 争

不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ；

不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，

虚 其 心 ，

实 其 腹 ，

弱 其 志 ，

强 其 骨 。

常 使 民 无 知 无 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 为 也 。

为 无 为 ， 则 无 不 治 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章

道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。

渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章

天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。

玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章

天 长 地 久 。

天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 无 私 邪 。

故 能 成 其 私 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 万 物 而 不 争 ，

处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，

言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，

动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章

载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章

三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；

驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章

宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，

及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；

爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章

视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；

听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。

是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。

迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章

古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。

夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。

孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章

致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。

归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。

复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ；

其 次 ， 亲 而 誉 之 ；

其 次 ， 畏 之 ；

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章

大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ；

六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章

绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ；

绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ；

绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。

此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。

故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章

唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。

之 与 恶 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。

吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章

曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，

敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

不 自 见 ， 故 明 ；

不 自 是 ， 故 彰 ；

不 自 伐 ， 故 有 功 ；

不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。

诚 全 而 归 之 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。

孰 为 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。

故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ；

德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ；

同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ；

同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

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: 「道 德 经」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；

自 见 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；

自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章

重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。

虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。

奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章

善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ；

善 数 不 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，

善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ；

常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。

是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ；

不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。

不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，

虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。

为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。

为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ，

则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章

将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。

为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。

是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ；

无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ；

或 强 或 羸 ； 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。

其 事 好 远 。

师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。

大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。

胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。

夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。

杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章

道 常 无 名 朴 。

虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。

衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ；

万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。

以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，

视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章

将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ；

将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。

是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。

鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章

道 常 无 为 而 无 不 为 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。

镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。

不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；

下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ；

下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ；

上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，

则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，

失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；

处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ；

地 得 一 以 宁 ；

神 得 一 以 灵 ；

谷 得 一 以 生 ；

侯 得 一 以 为 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ；

地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ；

神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ；

谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ；

万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ；

侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。

是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

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: 「道 德 经」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章

上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ；

下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 。

故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
进 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
广 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
质 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 无 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 声 ；
大 象 无 形 ；
道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。

万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。

无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章

名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。

天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章

不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。

其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章

为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。

损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。

取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章

圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，

百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ；

死 之 徒 ， 十 有 三 ；

人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。

以 其 生 之 厚 。

盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ；

兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。

夫 何 故 。 以 其 无 死 地 。

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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；

长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。

生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，

长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。

Ⅱ 国学经典老子《道德经》真的被蓄意篡改过吗

《道德经》真的是老子所写吗，到底有没有被蓄意篡改呢？

老子的《道德经》，被誉为万经之王，在世界范围内，有着广泛的传播度和影响力。曾经古老神秘的一本书，真正读进去，你会感觉奥妙无穷。

《道德经》的魅力不仅仅在于它揭示了自然界的规律和法则，可贵的是，这样一本上古奇书，并没有多少生僻晦涩的古文字，整本书行文流畅，文字简练易懂，实属难得。

在《道德经》通行本风靡于世的同时，一种质疑的声音也出现了。那就是，有些人认为：现在通行本的《道德经》并非老子的原著，而是经过儒家蓄意篡改过的，甚至有人直接说现在通行的《道德经》就是一部伪经。

事实的真相到底是怎样的呢？如果说《道德经》通行本确实存在篡改，那么老子的原著又是什么样的呢？

要揭开事实真相，首先要从《道德经》的作者——老子说起。

老子，春秋时期楚国，也就是今河南鹿邑人。

很多人认为老子的身份是一个谜，因为曾经有三个被称为老子的人：老聃，老莱子，周朝的太史儋。

其实这三个是同一人。先说老聃，聃就是大耳朵的意思，老和李上古时期发音相同，所以，老聃有个别名就是李耳。

至于老莱子，笔者认为他就是老聃。《史记·老子列传》记载：老莱子者，亦楚人也。著书十五篇，言道家之用。修道家之用，修道而养寿也。并且孔子也曾经专门请教过老莱子，从这些资料看，很可能老莱子就是老聃，而郭店简本的《道德经》，就是老子这一时期所写。因为是老子在楚国时期写的，当时民风淳朴，仁爱之风盛行，所以当时的老子是并不反对仁义的，这就是为什么郭店简本没有通行本对于仁义的激烈反对的言辞。

而周朝太史儋，就是出函谷关，写五千言的那个老子。

当然，这只是一种推断，因为所有的史料，对老子生平记载很少，而且大多是《神仙传》一类神乎其神的传说。唯一靠谱一点的《史记》，也是寥寥数语，语焉不详，并没有对老子的身份给个最终的说法。而且，当时老子出函谷关所写的五千言，是没有名字的，《道德经》这个名字是后人给起的。

所以，事实的真相很可能就是：郭店简本是老子也就是老莱子所写，五千言是老子也就是太史儋出函谷关所写。《道德经》并不是五千言，而是在五千言的基础上，后代道家学者整理而成，经马王堆的帛书本，发展到现在的通行本。

结论：《道德经》不存在蓄意篡改，它只是逐步完善。

《道德经》也不是伪经，无所谓篡改。《道德经》闪耀着智慧的光芒，包括很多的世界名人，政要，都对通行本《道德经》推崇备至，如果质疑通行本《道德经》有什么不可告人的秘密，甚至是假经，真当那些风云人物是傻子？

有人会说，我要的就是老子原著，怎么可以修改呢？

老子原著是介于甲骨文和大篆的文字，像虫子一样形态各异，有的字体已经缺失，如果不修订，你确定看的懂？既然修订过，肯定就已经和原著有所不同，这是在所难免的，所以才会有版本的变化，可以说，现在的通行本就是最完美的，因为挑不出大毛病，而郭店简本，马王堆帛书，或多或少都有解释不通的地方。

既然《道德经》经过修改，那么是否是儒家所为，又是否蓄意呢？

肯定不是蓄意，因为动机不成立。说是儒家所为，郭店简本并没有针对儒家思想的言辞，而通行本是反对儒家仁义的，说儒家篡改，难道儒家神志不清，自己打自己？这显然说不通。

所以，有志于修道。或者对《道德经》以及道家文化感兴趣的朋友，不要再纠结于版本的不同和差异，也不要再疑心重重，不管哪一个版本，都是在阐述道法自然这个核心，核心没有变，也就不要纠结于只言片语的差异。

很多事，因为年代久远，已经无从考证，变成谜一样的存在。如果我们在已经变成谜的事情上继续分辨执着，那就难免应了“夫人神好静而心扰之”，应该放下执念，内观其心，心无其心，这就是道，有道之人，看什么都是道，又岂是些许文字的改变所能左右的呢？

《道德经》是传统文化的精髓，对那些义愤填膺，火冒三丈的指责《道德经》被蓄意篡改的朋友，我想送给你一句话：

其实《道德经》它就是一本书，不要把它看成神一样的存在，道可道非常道，即便是老子本人，一说出来就已经不是道，写出来更不是，被很多人传抄更改过就更加不是，《道德经》的意义就是给你一点启示，让你转变思想，转换思维，让你醒悟，学会变通，仅此而已。如果不能澄其心，遣其欲，学道又有什么意义呢？即便老子原话原文写给你，又有什么意义呢？

怎么学习《道德经》？怎样修道，悟道，证道？

很多人学习《道德经》，迷惑于众多的版本，不知道该从哪一个版本下手，我的建议是，以通行本为主，适当的可以参考下郭店简本和帛书本。

至于各家注解，可以参考，但不必盲从，包括那些大师级的人物，注解的也就那么回事，都是站在各自的立场，都是一家之言。学《道德经》重要的还是要有自己的体会和领悟，并结合自身，学以致用，知行合一。

我在上面已经说过，《道德经》不是道，它只是给你指明方向，那么道究竟在哪里？

不用找了，道就在你自己身上，换言之，你自己就是道。

为什么这么说？很简单，道法自然。

道是恒常的主宰，周行不殆。道生万物，道法自然，就是说，道虽然化生万物，长养万物，但同时也藏于万物，一花一草，一尘一土皆有道。道的规律就是效法它自己，人也一样，每个人都是有道之人，但是并不能得道，为什么？被后天的欲望杂念淫灭了自性。

如果可以放空欲望，放空杂念，“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”，这样就可以明心，明心就可以体会到“观空亦空，空无所空”的真空境界，真空生妙有，妙有就是见性，也就是道的境界。

那么在日常生活里面怎么修道呢？

很简单，老子在《道德经》第四十八章给出了方法：为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

什么意思呢？

为道日损，就是要你放下。放下什么？

放下欲望重重，放下自私犹豫，放下急功近利，从此不再瞻前顾后，行事不再颠三倒四，错误百出。

只要是妄念，你就放下。一样一样的放下，一天一天的放下。这就是损之又损。

损之又损的结果会怎么样呢——以至于无为。无为就是道。

有人会说，我无为了，是不是就一无所有了？当然不是，只有无为，才能无不为。

凭什么这么说呢？因为你做到了无为，你的状态就是最正确的，你的行为就符合天道，符合本质规律，符合根本法则。你就能成事，你事成之后，应该得到的自然也就一样都不会少。

Ⅲ 《道德经》到底在讲什么你真的读懂了吗

Ⅳ 《道德经》真是老子写的还是他总结前人汇编的有没有被篡改过呢

道教是我国土生土长的宗教，其创始人公认是老子，在道教神仙体系中，老子被奉为太上老君和道德天尊，和元始天尊，灵宝天尊并列为“三清”，是道家最高的存在。但由于年代久远，加之宗教将其神秘化，老子的生平便有些扑朔迷离，2000年来有关他的来历至今没有定论，众说纷纭。

Ⅳ 国学经典《道德经》真的被蓄意篡改过吗

个人认为，我们现在所看到的《道德经》肯定不是原版，至于是否被蓄意篡改，我内认为有一定的可能性。容

《道德经》流传至今已有两千多年的历史，老子当时留下《道德经》的时候，肯定不是以现今的简体字留下的吧？在当时，老子书写《道德经》的时候肯定使用古文，无论是用石鼓文，金文，战国文字，还是别的古文，我们肯定是不认识的，并且，在那个时代，也没有断句一说，现在我们所看到的《道德经》是王弼所翻译注释的，不说别的，大家在翻译文言文的时候都知道，有时候一个单字在不同的文章里都会有不同的意义，何况在春秋战国时期，一个文字所代表的意义跟后世理解的可能大不相同，如果一个字理解错了，可能整篇就理解错了，再加上断句，就有不同的寓意。

就像道可道，非常道，如果说是道可，道非，常道。是不是也可以说的通？

至于是否出现过蓄意篡改的现象，也许会有那种为了私心而篡改的吧。毕竟《道德经》包含的内容太多。

Ⅵ 道德经真的是只讲治国的政治书吗

不是，道德经就是一本奇书，还像是写给自己的一样
所以 政治家看到治国内，阴谋家看到阴谋，兵家容看到兵法
不同的经验的人，会有不同的收获
可惜我不会古文
要不然我就不看翻译
因为翻译是以别人的经验进行翻译的
所以马云不看翻译版的道德经
所以那些名家才会夸道德经

Ⅶ 道德经真正的含义

道德经主要实在讲道，这是最核心的。
想要知道道德经真正含义需要读老子，就是老子写的。少读后人加的。
推荐郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》，注为本人理解仅供参考，重点读楚简原文领悟。
郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》
【甲本】
（甲一）
绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。
三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。
（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。
（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。
（对应通行本第三十章）注：行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。
（甲五）
古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。
豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。
孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。
（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。
（甲六）
为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。
临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。
（甲七）
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。
夫亦将知足，知以静，万物将自定。
（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。
（甲八）
为亡为，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。
（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。
（甲九）
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。
（甲十）
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。
（甲十一）
有（状）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。
（甲十二）
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。
（甲十三）
至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。
天道员员，各复其根。
（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。
其脆也，易判也，其几也，易散也。
为之于其亡有也，治之于其未乱。
合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。
（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。
是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）
含德之厚者，比于赤子。
虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。
（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。
（甲十八）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。
（甲十九）
反也者，道动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。
宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）
上士闻道，勤能行于其中。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。
上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。
（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。
因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。

Ⅷ 《道德经》真的是在推崇愚民统治吗你怎么认为

道德经确实有这样的经文，而且道德经中反对智慧，不合时宜逆历史潮流的经文很多，但是道德经也有道德经自己的智慧，也许古人就是要告诉我吗尽信书不如无书，将所有经文都奉为金科玉律，那是最不可取的。

Ⅸ 《道德经》真的科学吗

《道德经》可以当做哲学来看待，包含了很多的哲学思想，哲学就是看似而非，看非而似的，讲求的是人生的感悟，和对人生的思考。
不要过多的强调做科学的成分。