道德经第三十翻译

Ⅰ 《道德经》全部翻译

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老子与《道德经》
道德经之《道经》
道德经之《德经》
老子道德经译文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使
民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知谁之子，象帝之先。
【译文】
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之
不勤。
【译文】：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【译文】
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不

Ⅱ 求老子（道德经）的全部翻译

第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

意译：“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

意译：世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。

第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

意译：“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。

第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。

意译：天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

意译：天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。

第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。

第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。

意译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

意译：
心里谨守着道，就能不离开道吗？
调气做到最柔和，能像婴儿一样柔顺吗？
心如明镜，能做到无不良的习惯吗？
治国安民，能做到只按规律办事而不节外生枝吗？
茅塞顿开时，依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗？
明白了包容性大的哲学原理，可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而主宰它们，不要带着贪念过分要求它们。这才是最深远的德。

第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

意译：
三十根辐条共用一个轴，在它相对空虚的地方，才是车有用之处，才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿，在它相对空虚的地方，才是器皿有用之处，才能放东西。
做房屋门窗有了房间，在它相对空虚的地方，才是房屋有用之处，才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利，是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

意译：过分追求色彩的享受，最后一定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受，最后一定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎，追逐鸟兽，最后一定无法集中精神，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后一定行为堕落，身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求内心心灵的闲适和恬淡，所以他们相对地放弃前者而求取后者。

第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

意译：宠辱若惊，重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样？人之所以有祸害，是因为人有私利，有不合理的要求，带着贪念，如果人没有私利，则还有什么忧患呢？所以，私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样，则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。

第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

意译：看但看不见，曰夷；听但听不见，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，无法用这三种感官呈现出来，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

意译：古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。

第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。

第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

意译：最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”

第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

意译：“大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。
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Ⅲ 道德经原文及翻译是什么

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无回，欲以观其妙；常答有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：

道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。

可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。

所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。

实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。

(3)道德经第三十翻译扩展阅读：

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

Ⅳ 道德经全文及译文

老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

《老子》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。

《老子》第四章
道冲，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不
知其谁之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？
天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。

《老子》第十一章
三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

《老子》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

《老子》第十四章
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

《老子》第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止；静之徐清？孰能安以久；动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽复成。

《老子》第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

《老子》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

《老子》第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。恍兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

《老子》第二十二章
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

《老子》第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

《老子》第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散。则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。

《老子》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。凡物，或行或随；或噤或吹；或疆或锉；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好远；师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦庞为上，勿美也。若美之，是乐杀人。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。

《老子》第三十二章
道恒无名、朴，虽小，天下弗能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久。死而不亡者寿。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡兮其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

《老子》第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明：柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恒无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以
盈；侯得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故致数舆，无舆。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若昧；进道若退；夷道若□(右边是一个页字，左上边一个业字下面是一个系字)；上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。“强梁者不得其死！”吾将以为学父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以长久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大辩若讷。大巧若拙，其用不屈，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，恒足矣。

《老子》第四十七章
不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。

《老子》第四十八章

为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，为天下浑浑焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而动。动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所惜其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物，尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵。而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之度之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子；复守其母：没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利
剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽。盗竽非盗也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之会，而朘怒，精之至也。终日号，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱：故为天下贵。

《老子》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

《老子》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为袄。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。深其根固其柢，长生久视之道也。

《老子》第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，以静为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

《老子》第六十二章
道者，万物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

《老子》第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小，多少，抱怨，以德。图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复中人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。

《老子》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之德。知此两者，亦稽式。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。

《老子》第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。

《老子》第六十七章
天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈恒之。

《老子》第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天；古之极也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓：行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以，圣人被褐而怀玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以，圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。

《老子》第七十五章
民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。民之轻死者，以其上求生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则拱。故坚强处下，柔弱处上。

《老子》第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损之有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有损馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲见贤也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故圣人之言云：“受国之诟，是谓社稷之主；受国之不祥，是为天下之王。”正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以，圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

《老子》第八十章
小国寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳，而用之。至治之极民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

Ⅳ 道德经原文以及翻译

道德经

第一章
道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼[ jiào ]。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠[tuó yuè]乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖[hé]，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂[gǔ]，当其无，有车之用。埏埴[shān zhí]以为器，当其无，有器之用。凿户牖[yǒu]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋[tián]猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虚极，守静笃[dǔ]。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪[zhé]，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒[tuī]，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸léi；或载或隳[huī]。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶？非乎？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静以为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸。盗夸非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

Ⅵ 三十辐共一毂当其无有车之用翻译

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用”的翻译：车轮是由30多根辐条汇集到一个车轮中空的孔洞之中，车轮中空的地方，才是车轮发挥作用的地方。出自《道德经》。
原文：
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间。必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方。房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
赏析：
老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

Ⅶ 道德经 全文及译文

《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道）,
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名）,
非常名（非真正意义上的名）.
无名天地之始（天地在开始时并无名称）,
有名万物之母（名只是为了万物的归属）.
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）,
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）.
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）,
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）.
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）. 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）,
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善）,
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）.
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）.
是以圣人（但是圣人）,
处无为之事（处于无区别心之无为境界）,
行不言之教（教化众生于不言之中）,
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）.
生而不有（生养万物而不据为己有）,
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）.
夫为弗居（正因为他不居功自傲）,
是以不去（所以他不会失去什么）. 第三章
不尚贤（不刻意招贤）,
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货）,
使民不为盗（使民众不为盗）.
不见可欲（不见引发欲望的根源）,
使心不乱（就不会产生动乱的动机）.
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）,
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）,【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）,
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）.
为无为（以无为的境界处理政务）,
则无不治（国家就没有治理不好的理由）. 第四章
道冲（道似一个器皿）,
似万物之宗（好像万物的根源）,
渊兮（它浩瀚无边啊）,
而用之或不盈（永远取之不尽）.
挫其锐（压制锋芒）,
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉）,
同其尘（混同尘垢）.
湛兮（高深莫测啊）,
似若存（好像无处不在）.
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）,
象帝之先（但它却先于上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念）,
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）.
天地之间（天地之间的一切生命）,
其犹橐龠乎（犹如风箱一样）,
虚而不淈（虚空但无穷尽）,
动之愈出（越动付出愈多）.
多言数穷（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）,
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）.
玄牝之门（复制生命的不二法门）,
是谓天地根（是与天地同寿的根本）.
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天长地久（天长地久）.
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）,
以其不自生（因为它不为自己而生）,
故能长生（所以能长生）.
是以圣人（因此圣人）,
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）,
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）,
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一样）.
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功）,
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）,
故几于道（所以水最接近于大道）.
居善地（起居善于选择吉地）,
心善渊（心态善于融入平静）,
与善仁（交流善于把握仁爱）,
言善信（言语善于表达诚信）,
正善治（政见善于治理国家）,
事善能（处事善于发挥能量）,
动善时（行动善于把握时机）.
夫唯不争（惟有像水这样不争）,
故无尤（所以才能万事无忧）. 第九章
持而盈之（财物执持盈满）,
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利）,
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋）,
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横）,
自贻其咎（那是自找麻烦）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一）,
能无离乎（能永远不分离吗）?
专气致柔（结聚精气以致柔和）,
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）?
涤除玄监（洗涤心灵之镜）,
能无疵乎（能没有瑕疵吗）?
爱民治国（爱护百姓治理国家）,
能无为乎（能顺应自然吗）?
天门开阖（感官自然开启）,
能无雌乎（能不被引诱吗）?
明白四达（理事明白通达）,
能无知乎（能没有成见吗）?
生之畜之（创造并养育万物的大道）,
生而不有（创造万物而不占为己有）,
为而不恃（无所不能而不自恃有功）,
长而不宰（左右万物而不任意宰割）,
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）. 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）,
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）.
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）,
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）.
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）,
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）.
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）,
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）.
是以圣人之治（因此圣人治理国家）,
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）,
故去彼取此（所以知道如何舍得）. 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊）,
贵大患若身（贵大患若身）.
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）?
辱为下（把荣辱看得比生命都重要）,
得之若惊（得到了无比惊喜）,
失之若惊（失去了无比惊恐）.
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）.
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）,
为吾有身（因为我有自我的观念）,
及吾无身（如果我抛开自我）,
吾有何患（我还有什么理由患得患失）.
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）,
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）,
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）. 第十四章
视之不见（看不到图象）,
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ）,
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体）,
名曰微（称着微）.
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）,
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）.
其上不谬（它的上面不见光明）,
其下不昧（它的下面不见黑暗）,
绳绳不可名（实在是无法给它下定义）,
复归于无物（还是把它复归于无物吧）.
是谓无状之状（这应该是无状态之状态）,
无物之象（无物象之物象）,
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）,
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）,
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）.
执古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以驾御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的来龙去脉）,
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）. 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人）,
微妙玄通（见解微妙而深远通达）,
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）.
夫唯不可识（夫惟恐言不达意）,
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）,
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）,
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）.
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）,
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）,
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）,
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）.
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）?
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）?
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）.
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）,
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）,
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）. 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境）,
守静笃（安守宁静气定神闲）.
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）,
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）.
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）,
各复归其根（各自都要归于它们的因果）.
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）,
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）.
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）,
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）.
不知常（如果不知道变化规律）,
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）.
知常容（知道变化规律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁达）,
公乃全（公正豁达才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能长治久安）,
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的统治者,人民并不知道他的存在）.
其次,亲之誉之（其次的,人民近而赞美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏惧他）.
其下,侮之（更次的,人民轻蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）,
功成事遂（帮助人民实现心愿）,
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）. 第十八章
大道废（大道废除）,
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出）,
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ,
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱）,
有忠臣（自然产生忠臣）. 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）,
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）,
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）,
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）.
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）,
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态）,
少私寡欲（减少自私的欲望）.
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）. 第二十章
唯之与阿（真理与谬误）,
相去几何（相差多少）?
美之与恶（真善美与假恶丑）,
相去何若（相差又在那里）?
人之所畏（人们所畏惧的东西）,
不可不畏（也畏惧人吗）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）.
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）,
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）,
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）.
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）,
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）.
乘乘兮（随风漂泊啊）,
若无所归（仿佛找不到归宿）.
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）,
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）,
沌沌兮（多么象混沌无知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）.
众人皆有以（众人皆有远大的志向）,
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）.
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）,
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）.
我独欲异于人（我们与众人不同的理由）,
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）,
唯道是从（只有符合大道才能被认从）.
道之为物（道作为未知世界的事物规律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）,
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）,
其中有精（就能把握其中的精华）.
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）,
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）.
自古及今（从古至今）,
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）,
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）.
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）?
以此（就是用这种方法感悟的）. 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界）,
枉则直（大的弯曲则象是一条直线）,
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）,
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）,
少则得（爱好越少越容易获得感悟）,
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）.
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）,
为天下式（这样才能成为天下的榜样）.
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）.
夫唯不争（正因为你与世无争）,
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）.
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）,
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）?
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）. 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）.
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）,
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）.
孰为此者（谁会这样大发雷霆）?
天地（这是天地的杰作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）,
而况于人乎（又何况于人呢）?
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）,
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）.
同于道者（于道相同的人）,
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人）,
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人）,
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）.
信不足焉（诚信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）,
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）.
自见者不明（自我成见不能明白事理）,
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）,
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）,
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）.
其在道也（这样的人如果混入道中）,
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）.
物或恶之（有人或许厌恶这种观点）,
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）. 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成）,
先天地生（先于天地产生）.
寂兮廖兮（寂静啊无形啊）,
独立而不改（独立存在而永恒不变）,
周行而不殆（周而复始而不会殆尽）,
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什么名字）,
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）,
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）.
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）,
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）,
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）.
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的）,
域中有四大（宇宙中有四个伟大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循于地的法则）,
地法天（地尊循于天的法则）,
天法道（天尊循于道的法则）,
道法自然（道尊循于自然的法则）. 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基）,
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）.
是以圣人（所以圣人）,
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）.
虽有荣观（虽有豪华生活）,
燕处超然（却能超然物外）.
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）,
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）.
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）,
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）,
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）,
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）,
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）,
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）.
是以圣人（因此圣人）,
常善救人（常常善于拯救世人）,
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物）,
故无弃物（所以没有物被遗弃）.
是谓袭明（这是传承大道之明）.
故善人者（所以善于拯救世人的人）,
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人）,
善人之资（是善于此道者的资源）.
不贵其师（不尊重这样的老师）,
不爱其资（不爱惜这样的资源）,
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）.
是谓要妙（这是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健）,
守其雌（却甘愿安守雌柔）,
为天下溪（好比天下的溪流）.
为天下溪（成为天下的溪流）,
常德不离（自然之德陪伴左右）,
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）.
知其白（知道光明在那里）,
守其黑（却安于暗昧之处）,
为天下式（这是天下人的榜样）.
为天下式（成为天下人的榜样）,
常德不忒（自然之德不会失却）,
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）.
知其荣（知道荣耀的珍贵）,
守其辱（却能守得住谦卑）,
为天下谷（就像天下的虚谷一样）.
为天下谷（天下的虚谷容纳万物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）.
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）,
圣人用之（圣人如果用他）,
则为官长（会让他做领导）,
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）. 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）,
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）.
天下神器（世界是神圣的）,
不可为也（不可能让人为所欲为）.
为者败之（为所欲为者必败）,
执者失之（执迷不悟者必失）.
故物或行或随（万物有独行的也有群随的）,
或嘘或吹（有热血的也有冷血的）,
或强或羸（有强大的也有羸弱的）,
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）.
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）,
去奢（去除一切不切实际的奢望）,
去泰（去除一切过度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）,
不以兵强天下（不以武力强行征服天下）,
其事好还（这样的结果有好报应）.
师之所处（因为军队驻扎之处）,
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）.
大军之后（大的战役结束之后）,
必有凶年（必定带来凶灾之年）.
善者果而己（善于把握结果者会适可而止）,
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）.
果而勿矜（达到目的不要自夸自大）,
果而勿伐（达到目的不要盲目自负）,
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）,
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）,
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）.
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）,
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）,
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）.
物或恶之（有人或是厌恶这种说法）,
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）.
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）,
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）.
兵者（军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）,
非君子之器（不是君子一个人的机器）,
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）.
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）,
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）.
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）,
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）.
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）,
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）.
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）,
凶事尚右（厄报可以冷静思考）.
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）,
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）,
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）.
杀人之众（面对阵亡的众多将士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）.
战胜（取得战争的胜利之后）,
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）.

Ⅷ 《道德经》全文，及翻译

《道德经》全文+解释第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）， 同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章 不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】 常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）， 是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。 玄牝之门（复制生命的不二法门）， 是谓天地根（是与天地同寿的根本）。 绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天长地久（天长地久）。 天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）， 以其不自生（因为它不为自己而生）， 故能长生（所以能长生）。 是以圣人（因此圣人）， 后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）， 外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）， 非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一样）。 水善（水善的表现形式是）： 利万物而不争（滋养万物而不争功）， 处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）， 故几于道（所以水最接近于大道）。 居善地（起居善于选择吉地）， 心善渊（心态善于融入平静）， 与善仁（交流善于把握仁爱）， 言善信（言语善于表达诚信）， 正善治（政见善于治理国家）， 事善能（处事善于发挥能量）， 动善时（行动善于把握时机）。 夫唯不争（惟有像水这样不争）， 故无尤（所以才能万事无忧）。 第九章 持而盈之（财物执持盈满）， 不如其已（不如适可而止）； 揣而锐之（铁器磨得锐利）， 不可长保（不可长期保存）； 金玉满堂（金玉堆满堂屋）， 莫之能守（不知谁人能守）； 富贵而娇（富贵而生骄横）， 自贻其咎（那是自找麻烦）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 载营魄抱一（精神与形体统一）， 能无离乎（能永远不分离吗）？ 专气致柔（结聚精气以致柔和）， 能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？ 涤除玄监（洗涤心灵之镜）， 能无疵乎（能没有瑕疵吗）？ 爱民治国（爱护百姓治理国家）， 能无为乎（能顺应自然吗）？ 天门开阖（感官自然开启）， 能无雌乎（能不被引诱吗）？ 明白四达（理事明白通达）， 能无知乎（能没有成见吗）？ 生之畜之（创造并养育万物的大道）， 生而不有（创造万物而不占为己有）， 为而不恃（无所不能而不自恃有功）， 长而不宰（左右万物而不任意宰割）， 是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。 第十一章 卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）， 当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。 然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）， 当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。 凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）， 当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。 故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）， 无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）； 五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）； 驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）； 难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。 是以圣人之治（因此圣人治理国家）， 为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）， 故去彼取此（所以知道如何舍得）。 第十三章 宠辱若惊（宠辱若惊）， 贵大患若身（贵大患若身）。 何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？ 辱为下（把荣辱看得比生命都重要）， 得之若惊（得到了无比惊喜）， 失之若惊（失去了无比惊恐）。 是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。 何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）， 为吾有身（因为我有自我的观念）， 及吾无身（如果我抛开自我）， 吾有何患（我还有什么理由患得患失）。 故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）， 则可寄于天下（才可以把天下寄于他）； 爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）， 乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。 第十四章 视之不见（看不到图象）， 名曰夷（称着夷）； 听之不闻（听不到声音 ）， 名曰希（称着希）； 抟之不得（触不到形体）， 名曰微（称着微）。 此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）， 故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。 其上不谬（它的上面不见光明）， 其下不昧（它的下面不见黑暗）， 绳绳不可名（实在是无法给它下定义）， 复归于无物（还是把它复归于无物吧）。 是谓无状之状（这应该是无状态之状态）， 无物之象（无物象之物象）， 是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）， 迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）， 随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。 执古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以驾御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的来龙去脉）， 是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。 第十五章 古之善为道者（古时善于修道的人）， 微妙玄通（见解微妙而深远通达）， 深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。 夫唯不可识（夫惟恐言不达意）， 故强为之容（故努力为之形容）： 豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）， 犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）， 俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。 涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）， 敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）， 旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）， 浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。 孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？ 静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？ 动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。 保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）， 夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）， 故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。 第十六章 至虚极（修道进入虚无至极的意境）， 守静笃（安守宁静气定神闲）。 万物旁作（万物在时空的隧道中行进）， 吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。 夫物芸芸（天地万物芸芸众生）， 各复归其根（各自都要归于它们的因果）。 归根曰静（看到因果可以说是静的作用）， 静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。 复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）， 知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。 不知常（如果不知道变化规律）， 忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。 知常容（知道变化规律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁达）， 公乃全（公正豁达才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能长治久安）， 没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。 其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。 其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）， 功成事遂（帮助人民实现心愿）， 百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 第十八章 大道废（大道废除）， 有仁义（自然出现仁义）； 智慧出（智慧频出）， 有大伪（自然混杂大伪）； 六亲不和（六亲不和） ， 有孝慈（自然彰显孝慈）； 国家昏乱（国家昏乱）， 有忠臣（自然产生忠臣）。 第十九章 绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）， 民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）； 绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）， 民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）； 绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）， 盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。 此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）， 故另有所属（所以另外还须心有所属）： 见素抱朴（保持纯朴的心态）， 少私寡欲（减少自私的欲望）。 绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。 第二十章 唯之与阿（真理与谬误）， 相去几何（相差多少）？ 美之与恶（真善美与假恶丑）， 相去何若（相差又在那里）？ 人之所畏（人们所畏惧的东西）， 不可不畏（也畏惧人吗）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。 众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）， 如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）， 如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。 我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）， 如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。 乘乘兮（随风漂泊啊）， 若无所归（仿佛找不到归宿）。 众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）， 而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）， 沌沌兮（多么象混沌无知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。 众人皆有以（众人皆有远大的志向）， 而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。 泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）， 飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。 我独欲异于人（我们与众人不同的理由）， 而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）， 唯道是从（只有符合大道才能被认从）。 道之为物（道作为未知世界的事物规律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到万物的景象）； 恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）， 其中有物（能感知万物的本性）； 窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）， 其中有精（就能把握其中的精华）。 其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）， 其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。 自古及今（从古至今）， 其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）， 以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。 吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？ 以此（就是用这种方法感悟的）。 第二十二章 曲则全（弯曲形成了最完美的世界）， 枉则直（大的弯曲则象是一条直线）， 洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）， 敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）， 少则得（爱好越少越容易获得感悟）， 多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。 是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）， 为天下式（这样才能成为天下的榜样）。 不自见故明（不自持己见反能明白事理）； 不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）； 不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）； 不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。 夫唯不争（正因为你与世无争）， 故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。 古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）， 岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？ 诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。 第二十三章 希言自然（少发号令也是符合自然的）。 飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）， 骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。 孰为此者（谁会这样大发雷霆）？ 天地（这是天地的杰作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）， 而况于人乎（又何况于人呢）？ 故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）， 道者同于道（修道者喜欢同道在一起）； 德者同于德（有德者喜欢同德在一起）； 失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。 同于道者（于道相同的人）， 道亦乐得之（道也愉快地接纳）； 同于德者（于德相同的人）， 德亦乐得之（德也愉快地接纳）； 同于失者（于失落相同的人）， 失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。 信不足焉（诚信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）， 跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。 自见者不明（自我成见不能明白事理）， 自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）， 自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）， 自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。 其在道也（这样的人如果混入道中）， 曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。 物或恶之（有人或许厌恶这种观点）， 故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。 第二十五章 有物混成（有一种物质混然而成）， 先天地生（先于天地产生）。 寂兮廖兮（寂静啊无形啊）， 独立而不改（独立存在而永恒不变）， 周行而不殆（周而复始而不会殆尽）， 可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什么名字）， 字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）， 强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。 大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）， 逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）， 远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。 故道大（所以说道是伟大的）、 天大（天是伟大的）、 地大（地是伟大的）、 人亦大（人也是伟大的）， 域中有四大（宇宙中有四个伟大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循于地的法则）， 地法天（地尊循于天的法则）， 天法道（天尊循于道的法则）， 道法自然（道尊循于自然的法则）。 第二十六章 重为轻根（稳重是飘然的根基）， 静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。 是以圣人（所以圣人）， 终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。 虽有荣观（虽有豪华生活）， 燕处超然（却能超然物外）。 奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）， 而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。 轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）， 躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）， 善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）， 善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）， 善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）， 善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。 是以圣人（因此圣人）， 常善救人（常常善于拯救世人）， 故无弃人（所以没有人被遗弃）； 常善救物（常常善于拯救万物）， 故无弃物（所以没有物被遗弃）。 是谓袭明（这是传承大道之明）。 故善人者（所以善于拯救世人的人）， 不善人之师（是不善于此道者的老师）； 不善人者（不善于此道者的人）， 善人之资（是善于此道者的资源）。 不贵其师（不尊重这样的老师）， 不爱其资（不爱惜这样的资源）， 虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。 是谓要妙（这是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道阳刚的雄健）， 守其雌（却甘愿安守雌柔）， 为天下溪（好比天下的溪流）。 为天下溪（成为天下的溪流）， 常德不离（自然之德陪伴左右）， 复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。 知其白（知道光明在那里）， 守其黑（却安于暗昧之处）， 为天下式（这是天下人的榜样）。 为天下式（成为天下人的榜样）， 常德不忒（自然之德不会失却）， 复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。 知其荣（知道荣耀的珍贵）， 守其辱（却能守得住谦卑）， 为天下谷（就像天下的虚谷一样）。 为天下谷（天下的虚谷容纳万物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。 朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）， 圣人用之（圣人如果用他）， 则为官长（会让他做领导）， 故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。 第二十九章 将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）， 吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。 天下神器（世界是神圣的）， 不可为也（不可能让人为所欲为）。 为者败之（为所欲为者必败）， 执者失之（执迷不悟者必失）。 故物或行或随（万物有独行的也有群随的）， 或嘘或吹（有热血的也有冷血的）， 或强或羸（有强大的也有羸弱的）， 或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。 是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）， 去奢（去除一切不切实际的奢望）， 去泰（去除一切过度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）， 不以兵强天下（不以武力强行征服天下）， 其事好还（这样的结果有好报应）。 师之所处（因为军队驻扎之处）， 荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。 大军之后（大的战役结束之后）， 必有凶年（必定带来凶灾之年）。 善者果而己（善于把握结果者会适可而止）， 不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。 果而勿矜（达到目的不要自夸自大）， 果而勿伐（达到目的不要盲目自负）， 果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）， 果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）， 果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。 物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）， 是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）， 不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）。 物或恶之（有人或是厌恶这种说法）， 故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。 君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）， 用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。 兵者（军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）， 非君子之器（不是君子一个人的机器）， 不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。 銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）， 胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。 而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）， 是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。 夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）， 则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。 吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）， 凶事尚右（厄报可以冷静思考）。 偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）， 上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）， 言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。 杀人之众（面对阵亡的众多将士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。 战胜（取得战争的胜利之后）， 以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。

Ⅸ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(9)道德经第三十翻译扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

Ⅹ 道德经原文及通俗译文

道德经老子写的部分，楚简。这个是比较纯正的，以此悟道修行较好。其中注为本人解释，你可以多读原文，书读百遍，其义自现。

郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》

【甲本】

（甲一）

绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。

三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。

（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。

（甲二）

江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。

圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。

以其不争也，故天下莫能与之争。

（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。

（甲三）

罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。

（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。

（甲四）

以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。

果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。

（对应通行本第三十章）注：用行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。

（甲五）

古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。

豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。

孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。

（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。

（甲六）

为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。

临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。

圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。

是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。

（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。

（甲七）

道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。

夫亦将知足，知以静，万物将自定。

（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。

（甲八）

为亡为，事亡事，味亡味。

大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。

（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。

（甲九）

天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。

有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。

音声之相和也，先后之相随也。

是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。

（甲十）

道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

譬道之在天下也，犹小谷之与江海。

（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。

（甲十一）

有（状）混成，先天地生。

敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

天大，地大，道大，王亦大。

国中有四大安，王居一安。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。

（甲十二）

天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。

（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。

（甲十三）

至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。

天道员员，各复其根。

（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。

（甲十四）

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。

其脆也，易判也，其几也，易散也。

为之于其亡有也，治之于其未乱。

合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。

（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。

（甲十五）

知之者弗言，言之者弗知。

闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。

（甲十六）

以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。

吾何以知其然也？

夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。

是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。

（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）

含德之厚者，比于赤子。

虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。

骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。

和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。

（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。

融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。

（甲十八）

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费，厚藏必多失。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。

（甲十九）

反也者，道动也；弱也者，道之用也。

天下之物生于有，生于无。

（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。

宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。

（甲二十）

持而盈之，而不若已。

湍而群之，不可长保也。

金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）

上士闻道，勤能行于其中。

中士闻道，若闻若亡。

下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。

是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。

上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。

大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。

（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。

因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。