道德分界论

『壹』 简述个人道德发展阶段

四个阶段：

第一阶段：前道德阶段（出生～3岁）。

第二阶段：他律道德阶段或道德实在论阶段（3～7岁）。

第三阶段：自律或合作道德阶段。（7~12岁）

第四阶段：公正阶段（11~12岁以后）。

科尔伯格的道德阶段包含如下的一些特征。

1、道德发展的各阶段都是一个“结构化了的统一体”，一个有组织的思想系统。

2、每一阶段的核心特征标志着阶段与阶段之间的质的差异。

3、这些阶段形成一个自然的连续顺序，在发展过程中，新的阶段从前一阶段中发展出来，因而是旧与新的综合体。

4、每一个体都是为建立他自己的综合体积极努力，而不是去接受一个社会文化所规定的现成模式。

(1)道德分界论扩展阅读：

带有冲突性的交往和生活情境最适合于促进个体道德判断能力的发展。儿童通过对假设性道德两难问题的讨论，能够理解和同化高于自己一介阶段的同伴的道德推理，拒斥低于自己道德阶段的同伴的道德推理，因此，围绕道德两难问题的小组讨论是促进学生道德发展的一种有效手段。

德育也象智育一样，应该以促进儿童对道德问题和道德决策的积极的思维为基础。儿童的品德是一个发展过程，儿童是从道德判断和道德推理中逐渐理解道德的。学校道德教育的目标应该是促进儿童道德推理的发展。

儿童道德成熟的标志就是能作出正确的道德判断，具有形成自己的道德原则的能力，而不是服从周围成人的道德判断。

基于这一道德教育观点,科尔伯格认为,在学校道德教育中应该经常给儿童提供生活中所遇到的道德两难问题，引起他们的讨论，激发他们向更高的道德阶段不断前进的愿望和动机。

『贰』 伦理与道德的界限是什么

伦理是道德在人类社会的体现。

“道德究竟为何物？什么是道？什么是德？

道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！

行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。

天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。

现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：

古人将人与人之间的关系分为五伦：夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣（领导者与被领导者的关系）、朋友关系。

相应的，人类道德伦常是：夫义妇德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋诚友信。在这种情况下，人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感。

相反，人类若失去道德伦常，则表现为：家庭矛盾加剧，离婚率攀升；父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础；兄弟关系淡漠，甚而反目为仇；工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位；人与人相互欺诈，没有人情和信义。在这种情况下，从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感。

道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。”

由此可见，能够实践“五伦十义”的人就是一个有道德的人。

『叁』 简述道德起源的几种界说

一、神源论（亦称“神启论”）：道德来源于神的启示。客观唯心主义。 董仲舒：“王道之三纲可求于天”，“道之大源出于天”之说。孔子“天生德于予”，把道德起源归于天。 欧洲中世纪的科学家认为道德起源于上帝，基督教的“摩西十戒”（孝敬父母，不杀人，不奸淫，不偷盗，不作假证陷害他人，不贪不义之财等）；佛教“五戒”（不杀生、不偷盗，不邪淫，不妄语，不饭酒）说成是上帝神明对人的启示，后来，成为宗教的道德戒律，这是一种客观唯心主义的理论。
二、 心源论（亦称“天赋论”）：道德是人先天所具有的禀赋。人的先天固有善良或邪恶的意志。主观唯心主义。 孟子“人之初，性本善”的“性善说”，荀子“人之初，性本恶”的“性恶说”等。孟子说：“仁义礼智，非由外铄吾也，吾固有之也”，意思是说仁义礼智之类的道德规范不是后来形成的，根源于人心，是先天固有的良知。 德国近代哲学家费尔巴哈认为，道德根源于人的“趋乐避苦”的天性。快乐的有益的是善，痛苦的有害的是恶，善良是从本性中产生的。
三、庸俗进化论：道德观念起源于动物的“社会”意识或互助性。机械唯物主义。 德国的思想家考茨基从动物的本能中寻找道德的根源，如“合群”、“母爱”等，把人的道德看成是动物本能的演化。
四、感觉欲望论（亦称“自然论”）：道德来源于人的自然本性的欲望 旧唯物主义者反对从神出发，而从人出发，反对神道主义，主张人道主义，认为道德的本质是人性的自然表现，是人的真实的、健康的“本性”，而恶行、罪过只不过是人性的歪曲。它使道德从虚幻的天国拉回到了世俗的人间，但他们所说的人的本性是抽象的人性，脱离了社会关系的永恒的人性，因而最终与唯心主义殊途同归。
五、马克思主义的道德起源说 马克思主义认为，道德的产生有其主观条件和客观条件，其客观条件是指人类在社会生活中，由于生产和生活的需要，形成了复杂的社会关系，在这种复杂的社会关系中存在着各种复杂的利益关系和矛盾；其主观条件是指人的意识有了一定程度的发展，开始意识到这种利益关系和矛盾需要加以调整。 人类最早并没有道德规范，而是有一些风俗后成习惯，以后发展成为族规民约，后来随着生产的进一步发展和社会生活的复杂化、多样化，才产生的初步的道德，以后不断逐步演变成为比较牢固的道德意识、道德心理和道德感情，特别是私有制和阶级的产生，道德便从风俗习惯中分化出来，形成独立的意识形态，统一的道德也分裂成为彼此相对立的阶级道德。因此，道德是人们的社会存在即社会关系的产物，是人类在长期的物质生活和社会实践中产生和逐步形成的。

『肆』 道德与法律的分界限

道德没有界限，是人们日常生活的规范。法律时强制性的规范，不可随意更改，是人们最低的行为标准。合法不一定合理，合理也不一定合法。

『伍』 文学应不应该有道德界限

文学的功利性
我们生活在一个物质的世界中，首先追求着功利性。工人做工，农民耕田，是要生产产品，我们学生读书学习，是要获取知识……都带有明显的功利性。

在漫长的劳动实践过程中，人类追求功利性的同时发现了无功利性的美。我们去看一部电影，听一场音乐会，逛一趟图书馆……都属于我们生活中非功利性审美方面的追求。不为得到什么物质利益上的满足，而是获得一种精神上的愉悦。

而文学的审美无功利性则集中体现在作家的创作活动和读者的阅读过程中。作家在文学创作过程中舍弃只的功利考虑而以淡泊之心对待，读者在阅读过程中也需要保持无功利目的才能进入文学的审美世界。所以，文学直接地是无功利的。康德说：“那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的。”“一个关于美的判断，只要夹杂着极少的利害感在里面，就会有偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。”

康德论述他“美的无功利性”观点时指出：凡物都有功利性，对人不是有益就是有害。如一朵花可能散发出有毒的气味，损害人的健康；也可以经过提炼制成药物，有益与人。所结的果实，可以鲜美可口，也可能包含剧毒。在审美活动中，花的有用或是有害，这些功利方面都在主体意向中被超越了，显得无足轻重。重要的在于它呈现出直观形象本身，产生了特殊的吸引力。再如林逋有名的咏梅诗“众芳摇荡独鲜妍，占尽风情向小园。淑影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合断魂。幸有微吟可相狎，不须檀板共金樽。”首联写梅花的傲世；颔联写梅花的疏郎和幽香；颈联通过霜禽和粉蝶的爱慕，烘托出梅花的高洁；尾联写出了诗人超凡脱俗的梅花精神。梅花的这种直观形象从功利性中超脱出来，占领观察者注意的中心，使人们刹那间忘记现实的功利性考虑，获得洒脱的自由。审美心胸的无功利性使我们在人生的波动中保持一点宁静，能静故能思。

李清照的“知否知否，应是绿肥红瘦”，陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”等等，都属于性情写作。这类写作往往毫无功利性，基本上是个人心境的记录。此类写作与古代诗人词人而言是极寻常的，现代人中就少有这般现象了。然而校园大学生中的确有这样的写作之人。他们多少有点清高，不屑于向报刊投稿，不打算发表博取赞赏。

再如李白的《静夜思》，朱德的《我的母亲》等等，都是感情极其真挚的状态下写的，你能从中看出什么功利的东西吗？我们就称这类下作为“感情写作”吧。它有时也许很糟糕，很直白，不讲任何写作之章法和技巧，但它的品质是“真”的，完全没有矫揉造作。

文学不带有直接功利目的，“但它由于在其话语结构中显示了现实社会关系的丰富与深刻变化，因而间接地也体现出掌握现实社会生活这一功利意图。（自童庆炳的《文学理论教程》）”

简单的说吧，人类创造的每个东西都是有个功利问题的，都存在一个有用与无用的问题。文学作为一种人类的精神创造，自然地也不例外。文学的功利是人们创造的一种动力，也就是文学存在的一个理由。如前面提到的“性情写作”：我们的性情在写作过程中能摆脱浮躁和乖张之气。即使原本那么着，写完后往往排遣了大半。还有“感情写作”：人心被事物所纠结，情郁于衷，通过写，心灵的结节，才得以舒缓，平复。作者在写作中得利了。

我们强调的不是肤浅、短视的功利，文学不应该是飘渺不可及的，它应该有多一点人间烟火。康德还提出审美中最高级的一种美不是纯粹的形式美，而是和道德结合在一起的依存美。实际上康德是从人文主义最深刻的功利心来看待艺术的，因为高度的道德心是人最最尊严的地方。人创作的文学，只有或多或少地，或公开或隐蔽地蕴含功利在内的，才是有价值的。

总而言之，文学的无功利性是直接的，功利性是间接的，直接的无无功利性总是实现间接功利性的手段。因此是存在道德界限的。

『陆』 道德发展阶段论的发展阶段

第一阶段：前道德阶段（出生～3岁）。第二阶段：他律道德阶段或道德实在论阶段（3～7岁）。第三阶段：自律或合作道德阶段（7~12岁）第四阶段：公正阶段（11~12岁以后）。
皮亚杰根据儿童对规则的理解和使用，对过失和说谎的认识和对公正的认识的考察和研究，把儿童道德认知发展划分为四个有序的阶段：
第一阶段：前道德阶段（出生～3岁）。
皮亚杰认为这一年龄时期的儿童正处于前运算思维时期，他们对问题的考虑都还是自我中心的。他们不顾规则，按照自己的想象去招待规则。他们的行动易冲动，感情泛化，行为直接受行动的结果所支配，道德认知不守恒。例如，同样的行动规则，若是出自父母就愿意遵守，若是出自同伴就不遵守。他们并不真正理解规则的含义，分不清公正、义务和服从。他们的行为既不是道德的，也不是非道德的。
第二阶段：他律道德阶段或道德实在论阶段（3～7岁）。
这是比较低级的道德思维阶段，具有以下几个特点：
第一，单方面地尊重权威，有一种遵守成人标准和服从成人规则的义务感。也就是说，他律的道德感在一些情感反应和作为道德判断所特有的某些显著的结构中表现出来。其基本特征是：一是绝对遵从父母、权威者或年龄较大的人。儿童认为服从权威就是“好”，不听话就是“坏”。二是对规则本身的尊重和顺从，即把人们规定的规则，看作是固定的，不可变更的。皮亚杰将这一结构称为道德的实在论。
第二，从行为的物质后果来判断一种行为的好坏，而不是根据主观动机来判断。例如，认为打碎的杯子数量多的行为比打碎杯子数量少的行为更坏，而不考虑有意还是无意打碎杯子。 第三，看待行为有绝对化的倾向。道德实在论的儿童在评定行为是非时，总是抱极端的态度，或者完全正确，或者完全错误，还以为别人也这样看，不能把自己置于别人的地位看问题。皮亚杰与英海尔德在谈到这个时期的儿童特点时说：“道德实在主义引向客观的责任观，历而对一种行为的评定是看它符合法律的程度，而不管是出于恶意的动机违反这个原则，还是动机好却无意违反了规则。例如，儿童在理解不准撒谎的社会价值之前很外（因为缺乏充分的社会化），在对有意的欺骗与游戏或纯粹的愿望有失真实区别之前，成人就告诉他们不要撒谎。结果说真话就成了儿童主观人格之外的东西，并引起了道德实在论和客观责任观，从而使儿童认为一切诺言的严重性似乎并不是看有意欺骗的程度，而是看实际上跟真实性相差的程度。”
第四，赞成来历的惩罚，并认为受惩罚的行为本身就说明是坏的，还把道德法则与自然规律相混淆，认为不端的行为会受到自然力量的惩罚。例如，对一个7岁的孩子说，有个小男孩到商店偷了糖逃走了，过马路时被汽车撞倒，问孩子“汽车为什么会撞倒男孩子”，回答是因为他偷了糖。在道德实在论的儿童看来，惩罚就是一种报应，目的是使过失者遭遇跟他所犯的过失相一致，而不是把惩罚看作是改变儿童行为的一种手段。
第三阶段：自律或合作道德阶段（7~12岁）
皮亚杰认为儿童大约在7～12岁期间进入道德主观论阶段，这个阶段的道德具有以下几个特点：
第一，儿童已认识到规则是由人们根据相互之间的协作而创造的，因而它是可以依照人们的愿望加以改变的。规则不再被当作存在于自身之外的强加的东西。
第二，判断行为时，不只是考虑行为的后果，还考虑行为的动机。研究表明，12岁的儿童都认为，那些由积极和动机支配但损失较大的儿童，比起怀有不良动机而只造成小损失的儿童要好些。由于考虑到行为的动机，因而在惩罚时能注意照顾弱者或年幼者。
第三，与权威和同伴处于相互尊重的关系，儿童能较高地评价自己的观点和能力，并能较现实地判断他人。
第四，能把自己置于别人的地位，判断不再绝对化，看到可能存在的几种观点。
第五，提出的惩罚较温和，更为直接地针对所犯的错误，带有补偿性，而且把错误看作是对过失者的一种教训。
达到自律性道德阶段的儿童，在游戏时不再受年长者的约束，能与同年龄儿童平等地参加游戏，彼此明白自己的立场与对方的立场，共同制定规则，遵守规则，独立举行游戏比赛。 皮亚杰认为儿童道德发展的这些阶段的顺序是固定不变的，儿童的道德认识是从他律道德向自律道德转化的过程。他律道德阶段的儿童是根据外在的道德法则进行判断，他们只注意行动的外部结果，不考虑行为的动机，他们的是非标准取决于是否服从面人的命令或规定。这是一种受自身之外的价值标准所支配的道德判断。后期儿童的道德判断已能从客观动机出发，用平等或不平等、公道或不公道等新的标准来判断是非，这是一种为儿童自身已具有的主观的价值所支配的道德判断，属于自律水平的道德。皮亚杰认为只有达到了这个水平，儿童才算有了真正的道德。
第四阶段：公正阶段（11~12岁以后）。
这个阶段，儿童的道德观念开始倾向于公正。皮亚杰认为，当可逆的道德观念从利他主义角度去考虑时，就产生了关于公正的观念。公正观念不是一种判断是或非的单纯的规则关系，而是一种出于关心与同情的真正的道德关系。也就是说，儿童不再刻板地按固定的规则去判断，在依据规则判断时隐含考虑到同伴的一些具体情况，从关心和同情出发去判断。皮亚杰认为公正观念是一种高级的平等关系，这种道德观念已经能够从内部对儿童的道德判断起着决定性的作用。

『柒』 关于道德的划分---公德与私德

个人需要私德，社会需要公德。哪个都不可少。何为公？何为私？下面试分析一下。
就个人对单位而言：个人为私，单位为公。
就单位而言：领导为私，工人为公。
就私企雇员而言：雇员为私，企业为公。
就私企老板而言：老板为私，雇员为公。
就环境保护而言：破坏环境为私，保护环境为公。
仅举几例，不成熟。
总而言之，私德是公德的基础。否则的话，皮之不存，毛将焉附？

『捌』 什么是马克思的社会道德发展三阶段论

马克思的社会发展三阶段理论——即人群共同体阶段、物的依赖性阶段和个人全面发展阶段。
马克思认为道德是一种社会意识形态，是调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为准则和规范的总和。道德没有强制性，它依靠社会舆论、人们的信念、习惯、传统和教育来起作用。道德是在人类社会的一定的生产方式中产生，受人们的经济关系的制约，并随着社会经济关系的变化而变化。道德具有历史性。和原始社会所有制相适应的是原始社会的共同道德，它以氏族成员之间平等互助的关系和对民族的整体责任感为其行为的规范。在阶级社会里，道德具有阶级性，统一的共同道德分裂为阶级的道德。和生产资料私有制相适应，剥削阶级的道德成为各社会形态中占统治地位的道德，其共同的道德信条是：“剥削有理”、“压迫有理”、“人不为己，天诛地灭”。与之相对立的是各社会的劳动者阶级的道德，它们提倡勤劳、勇敢、团结互助、反对剥削和压迫。以利己主义和拜金主义为行为准则的资产阶级道德是剥削阶级道德的典型和最后一个历史类型。以集体主义为核心的无产阶级道德即共产主义道德是劳动者道德的最高类型，它根源于无产阶级的阶级地位和经济条件，反映了无产阶级和劳动人民的根本利益。 从总体看，道德具有历史性和阶级性，永恒的道德、超阶级的道德是没有的。但是，为了保证人们之间的正常交往，维护正常的社会秩序，需要有一些大家都能接受并共同遵守的道德准则，如遵守公共秩序，爱护儿童，尊敬长辈，讲究卫生，反对流氓、盗窃行为等。尽管这些道德准则并非道德中最本质的方面，而且在阶级社会中也打上了阶级的烙印，但毕竟起着约束不同阶级人们行为的作用。道德具有历史继承性。一般说，剥削阶级的道德观念为以后的剥削阶级所继承，而劳动人民的高尚品德则在劳动人民中世代相传。历史上先进阶级（包括一定历史条件下的剥削阶级）道德中的某些积极内容，也可为后来的劳动人民所批判改造而加以吸收，并赋予新的阶级内容。

『玖』 我常常听人说：道德的边缘！边缘的界限在哪里

道德是人类在社会生活中为了调整人们之间，以及个人与社会之间的关系，依靠内内心信念、容社会舆论和传统习惯所维系的行为规范的总和。它以善和恶、荣誉和耻辱、正义和非正义等作为评价标准，并逐步形成一定的习惯和传统，以指导或控制人们的行为。道德作为一种概念，是人类在长期的社会物质生产和生活实践中逐步形成和发展起来的。 如果说有道德边缘之说的话，那么是不是也有道德中央的说法，那么道德中央又是个什么地方呢？难道说道德也有高低好坏之分？既然有的话，那能不能给个评判的标准呢？依据又是什么呢？

『拾』 人们的道德境界可以划分为

你认为这世上有纯粹的善人和恶人吗？

不同时代，不同环境，不同情况，对于善，就有不同的内涵与诠释。所以，善恶之争不可能有定论，也不一定要有定论。一个人是好是坏，关键在于他是否自省、自律、自强；人类社会发展得是好是坏，关键也在于人类能否理性、节制、自律。

人都是自私自利的，这不奇怪，世上也没什么纯粹的善人和恶人。只要一个人不但自己生存，也让别人生存，就是善；如果一个人只考虑自己的生存，不让别人也生存，就是恶；如果一个人能为社会、为他人、为集体着想，遏制自己的私欲、贪欲，他就是有道德的人。善心、善言、善行，三者统一，就构成了完整的善。

至于人的道德修养，则有五种境界：圣人界，无缘大慈同体大悲；君子界，利人无己；常人界，利人利己；小人界，损人利己，或损人不利己；蠢人界，损人又害己。我们崇尚圣人，提倡做君子，至少做个常人，不能做小人，更不能当蠢人。我提倡的“大善铸心”，就是用圣人的善熏染常人的心，让常人的心一天天更柔软，一天天更博大，一天天更慈悲，然后变成君子之心，最后变成圣人之心。

现在很多人认为的善，还不是真正的善，因为它带有大量的偏见和局限。比如学科、文化、民族、宗教、政治理念的局限，等等。在这么多局限下，善文化很难形成普世共识。而且，善文化目前宣扬的，多是一种小善的东西，没能上升到大善的层面。就是说，现在有很多善文化的传播者，仅仅在传播一种行为，没能让它发挥影响人心的作用。例如，他们大多停留在物质化的捐赠、支援、资助等行为上面，没形成大善，还停留在小善、中善的阶段。

那么，什么是小善，什么又是中善呢？小善是让人得到金钱、物质的帮助，它停留在物质层面；中善是授业、解惑，已上升到精神的层面；大善则是传播真理，传播为人之道，上升到灵魂和信仰的层面。

小善也很好，然而，小善的行为一旦中止，影响力和效果就会中止。比如，一个贫困生接受了两千元的援助，如果他不理解其中的意义，或许就会当成一种“劫富济贫”，不用白不用。那么，两千元一旦用完，这种帮助的效果就会消失，还可能产生副作用——那捐助者可能会被当成“冤大头”，一旦停止捐助，接受捐助者就有可能产生怨恨，甚至将其体现在行为上。换句话说，如果没有正确的引导，小善带来的利益，有时反而会让人堕落。但大善不是这样。大善的作用，永远不会随着行为的中止而消失。

因为，大善是一种精神、一种文化，人们一旦明白了这种精神和文化，善的基因就会永远扎根在他们心里，影响他们一辈子。而且，明白人会把善的光明传递给更多的人，一代一代传下去。

——《慧心》节选

作者：雪漠

中国大网络全书出版社