道德经修饰

Ⅰ 《道德经》到底是讲什么的，为何被那么多人推崇

《道德经》被誉为“万经之王”，是道家、道教的最高经典。从古到今，注解它的书层出不穷：有以儒解老的，有以佛解老的，有从修行实操来解老的，有从权谋运用来解老的。各行各业，各类人群，好像都能从中得到启示，包括历代帝王也不例外。正如尼采所说：“像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。”

那么《道德经》都讲了些什么内容，揭示了些什么道理，能历经两千多年都流行不衰，在世界范围内都备受推崇呢？（据说：曾经在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》高居第二。因为译文太多和偏向领域的重叠，《道德经》几年前就超过圣经了。）

一、宇宙观

在人们还流行听天由命，普遍崇拜神灵的时代，老子已经开始探索宇宙的奥秘了。他指出，天地万物都是由一个叫做“道”的东西造生而来的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；如果掌握了“道”的秘密，那么“以道莅天下，其鬼不神”，执道而行走天下，根本用不着求助于鬼神。

道生万物是这样一个过程：道→无→有→万物，老子概括为“天下万物生于有，有生于无”。“有”，是有形有象有名，因为有形有象，故而有上有下，有内有外，可以分割为“二”；“无”，因为无形无象，故而无上无下，无内无外而浑然“一”体不可分割。

至于“三”，它源出于“有”（二），但又不同于那个母体的“有”，所以被称为“三”。就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。而“物”，如果没有了属于自己的特性，也就不成其物了。就像一个人，把他分拆成细胞，也就不能再称之为人了。天下万物，都具备自身独有的性质，都来源于这个“三”。

“无”，之所以能造生“有”，因为它并不是什么都没有，而只是拥有没有形状的形状，具备没有形体的形象（无状之状，无物之象）。就像我们的意识一样，没有形状，没有形象，但并非空无，可以有意识空间，可以造生梦境。

所以无中生有的过程，是非常玄妙的，老子说：“故常无欲，以观其妙。”只要我们能把自己的状态调整到那个“无欲”的情状下，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，就能体会到无中生有的妙处。

比如我们在放松身体，放空心灵的时候，常常就能灵机一动，激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就能在同为“有”的万事万物中运用和检验它。

这两种状态的区别在于，“无”是不用意识主导的，是空虚宁静的感悟状态，也就是“常无欲”；而“有”是用意识主导的，是主动有为的有意状态，也就是“常有欲”。

这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们就像形体和影子一样不可分离，就像声和音一样同生共存。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。

生之，又生之，任何事物推及到它最终的根源，指向的一个唯一不变的东西，就是“道”。所以把握住了道，也就把握住了天地万物。

二、处世之道

这里的处世之道，包括人与自然的相处方式，人与人的相处方式，人与事、物的相处方式。与之相对应，老子提出了“啬”、“柔”、“小”、“朴”四个概念。

啬：老子说“治人事天，莫若啬”。“治人”，是指治理人事，在人间世闯荡；“事天”，是指服侍上天，在天地中生存。

不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。

老子又说：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”

生之徒，是指没有遭受意外夭折的人；死之徒，是指遭受意外夭折的人。但还有一些人，想要让自己得到更多，活得更好，活得更长久，结果反而遭到横死。为何？

因为他们被主观欲求控制了头脑，结果失去本心清明；抛弃根本而追逐外物，以致看不清形势，妄动入死地而不自知，这正是导致他们横死的原因。

柔：老子说“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，又说“曲则全”。这三者之间有关系吗？当然有。只有自身柔弱了，才能曲得下来，才能得到保全；只有自身柔弱了，才能驰骋天下，而不会受到阻碍。

自然生成的事物，形态没有一个是绝对笔直的。经历那么长时间的生存发展，它们最终都选择了最适合保全自身的“曲”，所以曲才可以保全。就算是在生活中，也几乎没有一直一帆风顺，想什么就来什么的情况出现，所以才有“委曲求全”这个成语。

因此，弯曲着反而能得到更好的伸展，因为保全了自己；曲折前行反而能更快到达目标，因为避开了障碍。柔弱，故而能够“全生”，能够“葆真”，所以老子说“强大处下，柔弱处上”、“守柔曰强”。

柔弱之所以强大处上，正是因为它在下、在后，老子所谓“后其身而身先，外其身而身存”，“善用人者为之下”。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在前方领导众人；并不一心为自己谋取福利，但却能得到天下人的保护和拥戴。这就是无私反而成其私，处下反而居上，柔弱反而胜刚强。

小：老子说“见小曰明”。见小，是因为“知常”，掌握了天地万物的运行规律，故而再细微的地方都能掌握。

任何难，都成长于易；任何大，都成长于小，所以掌握了小，也就掌握了大。因此“圣人终不为大，故能成其大”。

处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。

因此，真正善于治理国家的人反而不会留下什么值得记录的重大事件，因为国家是太平无事的。真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，未战已先胜，不战而屈人之兵。真正善于成大事的人看起来反而无所事事，或者只是在做小事。

事物在趋势之初的时候，事都还是小事，都还是容易的事。但我们不能因为事情“小”就轻视它，因为事情“大”才重视它。因为“大”都是由“小”发展起来的，只有像对待“大”那样去对待“小”，才能轻松做事，成功做事。“是以圣人终不为大，故能成其大。”

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人们做事，常常在即将成功的时候失败。如果不论是在开始的时候，还是在结束的时候，都能始终如一地谨慎对待，也就不会再有失败的事了。

“轻诺必寡信，多易必多难”，如果把什么事情都看得很容易，最终就一定会碰到大的困难；如果轻易去许诺别人，最终就会失信于人。所以话说太多就显得很廉价，行为太随便就显得很轻浮。

朴：老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

眼睛是用来视物的，而不是用来追求视觉享受的，五颜六色看多了反而会让眼睛受到损害；耳朵是用来听声音的，而不是用来追求音乐享受的，靡靡之音听得多了，反而会让耳朵受到损害。

嘴巴是用来吃饭的，而不是用来追求口舌享受的，品尝的味道多了，反而会让味觉受到损害；内心是要保持淡泊宁静的，过度的驰骋娱乐只会刺激得人心中狂躁；生活是要过得自由自在的，身上珍贵的东西放多了，反而连走路说话都变得小心翼翼了。

所以过于追求外物，就会损害自身。最大的罪过莫过于放纵自己的欲望，最大的灾祸莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。人的欲望是无止境的，一个人自己知道满足而得到的满足，才是真正恒久的满足。

人不需要外物来衬托和装扮，物也同样如此，质朴才是最美。《韩非子》说：“和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们。事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。”

老子说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的――“大器免成”。

三、治国方略

治国，取天下，也是《道德经》中比较突出的主题了。老子用了很多的篇幅，提出了三个理念：1、中正；2、无为；3、少私。

中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。

我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。

中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子?大体》）

泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。

无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。

天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。

故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。

在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。

所以“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”国家政令宽厚，则民众淳朴真实；国家政令繁苛，则民众狡诈多智，难以治理。

少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。

人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。

如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？

自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好像替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。

因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”

如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。

否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！

四、个人修养

老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”

我一直有三样宝贝，并坚定不移的持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。

因此“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”，善于辅佐治理天下的人，不会以武力逞强于天下；善于作战的人，不会表现出很凶猛好斗的样子；善于战胜敌人的人，不会给敌人正面硬拼的机会；善于用人的人，对人态度都很谦下。

因此“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”

圣人不会为自己争夺利益，而是用来成就他人，成就的人越多，他的德性就越广博；圣人不会为自己累积财货，而是用来造福他人，造福的人越多，他自己就越富有。所以天道有利于万物，而不会伤害他们；圣人造福于万民，而不会与人相争。

Ⅱ 道德经的成语有哪些来形容清白做人，干净做事

功成弗居，虚怀若谷，和光同尘

Ⅲ 《道德经》读后感（3000字）

《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。 《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。 《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。 一、老子对道、德的理解。 1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。 在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。 在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。 2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。 在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。 二、老子宇宙事物的变化的看法。 老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。 三、老子在为人处事的做法上的观点。 因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。 老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。 四、老子对仁义、礼的见解。 不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。 在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。 五、老子的政治及社会哲学 《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。 老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。 老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

Ⅳ 道德经形容无私的句子

第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？故能成其私。

注释：
成，形成、成就、完成。存，存在。是以，所以。

译文：
天长地久，
天地所以能长久存在，是因为它们不生长自身，所以能够长久生存。
所以圣人无私奉献反而能在众人中领先；置身于外反而能保存。
难道不正是因为他的无私？所以能成就他的自私。

理解：
天长地久。
天地之所以能长久，是因为天地不只为自己生长而存在。天地无私的化育、繁荣万物。繁荣的万物又通过自身作用反过来改造天地。天地被万物不断更新，进而历久常新，所以长生。

圣人总是置身于众人之后，综合全面的倾听别人的意见，审慎的考虑矛盾的各个方面。所以当圣人抓住主要矛盾并给出解决方案的时候，他总是得到众人的支持，所以他身先了。圣人考虑事情总是跳出自己所在的小范围，从更大的视角看待整个趋势，认清短期利益和长期利益，总是向着更长远更有利的方向做事，所以身存了。

很多人眼光短浅，急功近利，烦恼一生，忙碌一生，看似为自己和后人创造了大笔财富，其实却为人类文明无所贡献。我们倘若把“自生”升华，开始为公想，也许我们对人类文明就有点贡献，
也许我们成为不了圣人，但某个想法、灵感却是可以震惊世界启迪千年的。
一个人终生的成就是可以空前绝后的。但只有无私奉献，才能让这些想法成就长生永存；只有无私奉献，才能证明我们对人类是有点价值的。
帮助地球就是帮助人类自己，就好比大面积的植树造林为人类抵御了风沙、洪水、雾霾、全球变暖一样。所以帮助地球和万物就是帮助我们人类自己。

圣人并不是没有私欲，圣人的私欲就是为了推动文明进步、人人安宁快乐、人类文明的永恒。所以他无私忘我的努力来为人类做贡献。当人们都感到他的成就、精神和品格之美后，便都纷纷推举他，所以成就了大私。

圣人的自私是无私，无私却成就了大私。

注意：
本章呼应第十三章、第六十六章。

Ⅳ 老子道德经中形容人要方圆做事的句子

原文为：大气做人，小细做事。

【大气做人】

1、立身淳厚，抛弃虚华。
2、“谦下”：学江海为“百谷之王”。
3、上善若水。
4、曲则全，枉则正。
【小细作事】
1、成就事业必须从小事做起。
2、持之以恒，目标始终如一。
3、不自见、不自是、不自伐。
4、“贵身”:生命高于一切。

Ⅵ 《道德经》中有什么形容无私的句子

《道德经》第七章 ：

天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生专，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外属其身而身存。
非以其无私耶？故能成其私。

译文：
天长地久，
天地所以能长久存在，是因为它们不生长自身，所以能够长久生存。
所以圣人无私奉献反而能在众人中领先；置身于外反而能保存。
难道不正是因为他的无私？所以能成就他的自私。

Ⅶ 在道德经中形容一个博学的人也会有弄不明白的事情形容一个什么都不懂的人也会

文化是,或者说应该是,对完美的研究和追求;而文化所追求的完美以美与智为主要品质。—阿诺德

《道德经》中的每个字，每句话，都充满了智慧，随便拿出一个字，一句话，都值得玩味，领悟，悟透了，对增加我们的智慧大有裨益。例如，关于为人处世，有一句话，非常简洁地表明了观点。懂得这句话的人把它牢记在心，成为一个很智慧的人，为人处世，吉祥如意，不懂的人却认为是个笑话，人生磕磕绊绊。

“竞争”已经根植现代人的意识中，做人要竞争，争谁的言语犀利，争谁做的事漂亮，争谁的财富丰盈，因为通过竞争，才能突出一个人，比别人强了，才会觉得脸上有面子，才会充满自豪感和成就感。企业与企业之间，同样存在着竞争，市场这块蛋糕就那么大，你多占了，对方必然少占，为了能够多占一点，花样百出，便出现了“后浪推前浪，前浪拍死沙滩上”的现象，这种现象循环往复，似乎没有终结的时候。

一群人在一起侃大山，你说话的声音高了，我为了突出自己，声音一定要盖过你，因为声音高低的问题，会争吵得面红耳赤，甚至大打出手，双方因此付出沉重的代价。

两个做毛巾的企业，一个宣传到位，销售量比另一家企业高，另一家企业一定增加更多的广告投入，以求销售量超出对方，为了在销售量上击败对方，甚至降低质量，以求在价格上占有优势，双方斗智斗勇，争得你死我活，结果却是自己的形象搞坏了，被市场抛弃了，谁都活不成。

这样的竞争实质是最愚昧的竞争，是为了战胜对手，不惜伤害自己的竞争，是很愚蠢的。那么，有没有一种高明的竞争，不伤害自己，却能战胜对手的“竞争”方法呢？

《道德经》给出了肯定的答案。它说：

“以其不争，故天下莫能与之争。”

现代汉语解释的意思是：因为他不和任何人相争，所以天下就没有人能和他相争。

有人或许会反诘，你不争，你是个老实人，别人却来和你相争，你同样会一败涂地。这样反诘的人其实是不懂《道德经》，《道德经》的思想基础是遵循规律，自我发展，在规律的基础上自强不息，它的所有观点，都贯穿着这种思想。

所以，不断的突破自我，不断地战胜自我，自己和自己竞争，天下的人就没有人能和你相争，才是“以其不争，故天下莫能与之争”的正解。

另外，“以其不争，故天下莫能与之争”还包含着一个非常重要的方面：那种想通过浅层次竞争击败对手的人，都是发现了对方身上存在的漏洞，猛力一击，战胜对方；而不断的和自己竞争的人，他们会有漏洞让想和他们竞争的人看到吗？正如两个拳击手搏斗，一个浑身上下没有破绽，而另一个却破绽百出，搏击的结果谁胜谁败，不言而喻。

牢牢记住“以其不争，故天下莫能与之争”这句话，把它融化到自己的言行中，不断的和自己争，才是人生致胜之大道，王道。

Ⅷ 用《道德经》中的那一句话可以形容人不可以太聪明

《道德经》第十九章记载：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
老子说道，如果人要能抛弃聪明智巧，就能得到百倍的福利，如果抛弃仁义，那么孝道和慈爱自然就会显现出来。因为孝道和慈爱的缺失，才显得仁义如此的高贵。如果没有商场上的诡计多端，尔虞我诈，熙熙攘攘皆为利，就不会存在什么盗贼。人应该保持纯洁朴实的本性，减少杂念和欲望。

流水
人要做到无忧，那就要先绝学。“绝学无忧”，就要抛弃圣智、仁义、巧利之学，免受权欲的诱惑，做到无忧无患。
学问多的人爱钻牛角尖，不懂为人处世之道。他们最易多愁善感，孤独寂寞。他们又愤世嫉俗，看到现实中不合时宜的东西，总爱发牢骚。
学问多，似乎聪明一些，但聪明反被聪明误的例子，历来不少。人要做到大智若愚,大巧若拙,大辩若讷。不要总出风头，木秀于林，风必摧之。刀可斫金，砍水无痕。

流水
所以，真正的聪明人，懂得隐藏自己的聪明，懂得把聪明用在刀刃上。他们常会把自己装扮得很淳厚，来削减别人的嫉妒或眼红。而卖弄小聪明，则是愚人的行为，是招灾引祸的根源。要知道，做人做事上须下真功夫，来不得半点虚假。

Ⅸ 被篡改的《道德经》，隐藏着什么样的秘密

1973年，长沙马王堆汉墓出土了一批古书，其中就包括我们盛行四海的《道德经》。结果经过整理复原人们发现，该版本与我们现在流行的《道德经》版本，存在着一些差异。
这些差异大多只是只字片句之间，但意义却有千差万别之远，所谓“失之毫厘，谬之千里”。这些差别，或许是传抄失误，或许是有心人的篡改所致。现在我们就摘录出四处来辨别一下，一起探讨探讨这桩千年公案。

帛书老子
第一处：《道德经》第二章
传世本：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
帛书本：“有，无之相生；难，易之相成；长，短之相形；高，下之相盈；音，声之相和；先，后之相随，恒也。”
二者差别不大，就是一个“之”字，但意义却完全变了。“有无相生”，与“有，无之相生”，第一个理解就像现在流行的阴阳相生一样，你生我，我生你，互为其根，自循环而无始终。但第二个理解却是“有，是由无而生的，无是有的根本”。
而这个理解，才是与《道德经》第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、第六十三章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”相互应和的。
而照第一个理解，则完全与儒家解说易经的《十翼》、解说太极图的《太极图说》搅和在一起，混成了稀泥。也难怪有人说《道德经》是出自于《易经》的了。

执今之道
第二处：《道德经》第十四章
传世本：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
帛书本：“执今之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”
二者只差了一个字，把“今”换成了“古”。按照传世本的理解，是要遵循古法来治理现代。所谓“祖宗之法不可易”，推崇周代之礼治天下。
但是孔子向老子问礼时，老子却告诉他“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”你所学习的那一套，都是已经去世了很久的人所言。对这些很久以前的人说的话，要活学活用，不可拘泥执着。
《庄子》还直接讲解了原因：“今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉!”你学习的这些东西，都是先王留下来的遗迹，又哪里是他们的真实内涵呢？脚印是脚踩出来的，但脚印又哪里是脚呢！”
所以按照帛书本的理解，则是要法随时变，以适应当下之法来治理当下。种植种子的方法，和培育幼苗、照顾成树的方法完全不同，因为时势和对象发生了变化，所以才要以“今之道”来“御今之有”。

自然之美
第三处：《道德经》第四十一章
传世本：“大器晚成”
帛书本：“大器免成”
同样是一字之差。一个是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出来的；一个却是顺其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人为造就而来的。
可以看出，“大器晚成”在《道德经》体系中完全就是个外来户，上无依下无靠，突兀而孤零零的，如同飞来之石一般。但“大器免成”，却是与整本文意相通的。
《道德经》说“大巧若拙”，我们总觉得自然界的素材不够完美，想要人为去改造它，制作成器。但我们制作出来的任何器物，都远远比不上自然界一片树叶，一只小鸟那么精巧。
所以，自然成就之才，才是大才；人为造就之才，反而是拙才。试图把人塑造成“器”，才真正是“夺天之造化”，不过是变巧为拙，变美为丑而已。

举世献媚
第四处：《道德经》第七十一章
传世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。”
帛书本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。”
说实话，“不知知”这句话，我一直都不知道是什么意思，感觉莫名其妙，怎么也解释不通。我在网上翻来复去才找到一个勉强看得过去的解释——“:知道表现为不知道，这才是高明；不知道表现为知道，这就不够理智。”
这个解释一下就把老子的形象拉低了无数个档次好吗？整个一装模作样、世故狡诈的老头嘛！说好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道却装不知道这么腹黑呢！难怪有学者把《道德经》读成阴谋论了。看来根本就不是老子腹黑，而是读老子的人内心太奸诈。
后来我读了一遍《庄子》，这才恍然大悟。《庄子》里有个叫南荣趎的，他说：“邻里的人生了病，周围的乡邻询问他，生病的人能够说明自己的病情，而能够把自己的病情说个清楚的人，那就算不上是生了重病。
这就是“知不知”和“不知不知”的差别了：能够把自己的病情说清楚的人，就算不上是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。”
庄子由此大发感慨：我们都知道，对父母说的话一味称赞，对领导说的话一味奉承，这是“谄媚”的行为。但如今社会潮流认为是对的，我们往往也会赞成；社会潮流认为是错的，我们往往也会反对，我们这样生活着，岂不正是一直在“谄媚”然而自己还不知道吗？
我们穿着华美的衣裳，打扮艳丽的容貌，修饰自己的言行，讨好献媚于举世之人，却并不认为这是谄媚与阿谀，这不正是最大的迷惑吗！

Ⅹ 道德经形容水的词语

上善若水