孟子道德观念
Ⅰ 《孟子》的核心思想是什么
《孟子》的核心思想是民为贵，社稷次之，君为轻。
《孟子》指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。
法先王：孟子主张行仁政，必须效法先王(尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治，这样便能把仁政施行于天下。
仁政与王道 ：孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使国家给百姓安居乐业的王道，要实行王道，又要尊贤使能。
《孟子》的艺术特色：
《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法。
孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。
气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。
《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。
Ⅱ 孟子的主要思想是什么
孟子的主要思想包括：
1、性善论：认为人性本善。
2、仁政思想：主张统治者法先王、施行仁政。
3、民本思想：民为贵，社稷次之，君为轻。
4、道德修养论：以“大丈夫”作为理想人格，主张舍生取义的义利观。
教育主张：
孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育，而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用)，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。
此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。孟子学说对后世的影响启发宋明理学。 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。
这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。
Ⅲ 古代人孟子的道德观点它是客观唯心主义还是古代朴素唯物主义
孟子的观点属于儒家学说。继承孔子基本思想，其基本思想基调是唯物主义的。孟子的主要思想有：
心性论
性善与四端 —— 道德价值的根源
孟子的“性善说”，主要发挥孔子“仁”的理念。孔子中的“仁”缺乏了理论基础及尚未解释“道德价值根源”的问题。因此，孟子要建立“道德价值根源之自觉心”，认为善是人的基本自觉，这种自觉是表现于恻隐、羞恶、辞让及是非四端。“四端”说明道德价值的自觉，是与生俱来的。这便能补充孔子“仁”学理论的不足。
义利之辨
孟子认为“四端”是内在于自觉心的，属于人的“本质”，即所谓人的“性”。人之性，必有异于禽兽之处，这种“异于禽兽”的性，便是“善端”。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此，人应放弃私利，以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。
养气与养德
孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫，以全力扩充存于内心的“四端”，孟子称之为“尽性”。“尽性”的修养，培养出浩然之气，使人成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，再以”心志统气“，控制自己的情感，便能成德。
道德天
孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准，便是天。天表现于人,便是性。人苦能有足够修养，便能知天，达致天人合一。
政治思想
民本说： 孟子指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。
法先王：孟子主张行仁政，必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治，这样便能把仁政施行於天下。
仁政与王道 ：孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政，仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使家给人民、百姓安乐的王道，要实行王道，又要尊贤使能。
德治观念
孔子论“仁”，是自觉的道德； 孟子的“仁”，则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件，故主张“有德者执政”。反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反对武力服人的霸政，目的在减轻民生痛苦，缓和社会矛盾，故孟子主张“王道政治”，反对霸力服人。恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田,当作纳税，因此，农民便有“恒产”(恒常固定的田产),国家自会安定。
教育主张
（贯彻始终 ）
孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用),最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。
此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功.孟子学说对后世的影响启发未明理学 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。
形成道统观念
孟子时，更把尧、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等，视为儒家的“道统”(一脉相承的知识系统)。从此，儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。民本思想的影响 孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，号然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。
民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。 到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。
仁政学说
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。而且，这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
Ⅳ 请问一下孟子有关德的观点是什么呢
孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。
Ⅳ 战国时期儒家学派代表人物孟子的思想主张是
孟子性善论思想进路初探 摘要：孟子继承孔子“仁学”思想的核心要义，提出了性善的基本范式，性善论不是“性已善”抑或是“性本善”，而是认为人先天具有善的质和一种向善的自然倾向，经过后天的修养功夫，最终实现善的内在价值。其思想进路为：性善之禀赋“四端、四心”;向善之能力“良知、良能”;为善之工夫“存心、养性”;至善之目标“圣贤、能者”。 关键词：性善;向善;为善;至善 一、性善之禀赋“四端、四心” 孟子将“侧隐之心”引申为具有普遍意义的仁爱精神，是“不忍人之心”的同义。将“羞恶之心”理解为是义的内化，即人一旦做了不合乎道的行为，便会发自内心的受到自我谴责。“辞让之心”亦称之为“恭敬之心”作为礼的内在形式，它是克己为人，引人向上向善的道德观念，它不仅表现出一种先人后己的价值取向，更体现为勇于自我牺牲的伦理观念。“是非之心”包括了知对知错、知是知非的直觉潜能以及明辨善恶、趋利避害的理智能力。 孟子道性善十分注重人的内在价值，强调“贵于己者”，充分肯定人的道德主体性，人即可求之于自身，认为是否具备仁、义、礼、智“四德”不受外在的势决定，其关键在于内在的情。但其中的“我固有之”并不意味着“四德”已完全具备，孟子并未说人心是完善，孟子只说善亦从人心所固有同有中出，人的自我实现仍需要一个向善的过程。就其道德主体的完善过程而谈，人人具有“四心”，“四心”是“四德”的精神基因。孟子接着说万物各有各的特点，其特点都备于我自身，自反而觉其实然，便获得了至大的快乐，不懈的推己及人，仁再近不过了。其中“万物皆备于我”蕴含着一种道德上的平等观念，很多人误解为孟子在这句话里夸大了人的力量，赋予了具有超越性的神秘色彩，其实不然，孟子想要传递的是一种人与万物平等观念，人即是自然，人与万物同展现于无限的价值平等的世界。人的善性只要用“心之官”认真思索便可获得，并保护好，勿失其心，否则便不是人了。“四端”是人作为道德主体履行道德义务、践行道德规范的内在根据。“善端”的萌芽按照其使然的内在趋势发展便可以为善，难么何为善呢？孟子是这样论述的：“可欲谓之善。”合乎人们意愿，值得人们喜欢的称之为善。更有徐复观提出“即心言性”说，认为孟子所说的性善，实际便是心善。“可欲”，指的是人本是具有实现善的要求。 二、向善之能力“良知、良能” 孟子的性善论没有过多笔墨去论及“性”、“善”，也没有把“人性是什么”作为它的基本问题，性善被现代学者陈_定义为一种引导性的概念，他认为孟子的性善论可以理解为一种规范性的系统，它为存在的转换与提升提供一个规范的基础。我以为有其道理所在，我们可以引导人们积极向善，却不可以告知人们趋恶从善。孟子强调人对道德的主宰性和责任感，从人异于禽兽之几希处言性善，说普通人与君子的区别，其言道：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”同为生而即有的耳目之欲在孟子的性善论中并不归旨为人性，因为它的实现有待于外，不由自己作主，因此孟子把它诠表为“命”，即，“在我者”为“性”，“在外者”为“命”，因此“性”、“命”有别。 性善并非“应然”，而是“实然”。不是人性应当为善，而是人性实在向善。道德的成就不是迫于外在的强制，无须向外凭空悬拟，而是道德本体的自然要求，是人们当下在自己的心中认取善的种苗。一旦人们意识到凭借“良知”“良能”可以实现自我的完善，便会顺其自然的生长趋势发展，这是一个“实然”事实。杨泽波以伦理心境诠释性善论的同时，也肯定人性中有一种自然生长的倾向，他认为“人来到世间的那一瞬间，并不是完全空白的，本身就具有一种生长和发展的倾向，它完全是人的一种自然倾向，人们向善的最初动因就来自这里。” 孟子认为人生来便有“良知、良能”。“人之所不_而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。”就学问之道而言，人不学便已掌握的是良能，人不思虑便已知道的是良知。即从时间发展的角度证明，人生下来便有善端，人为善，成就道德只不过是顺着善端努力为之罢了。因人有“善端”和向善的能力，所以主体人格可以实现善的价值。孟子更以两三岁的孩子便懂得爱他的父母，长大之后便懂得尊敬兄长来说明“良知、良能”，是“莫之致而至者”。爱与敬便是孟子之所谓“善”，居仁行义是人道的准则，成为像尧舜一样的圣人是我们的人生目标。穆先生认为：“善恶辨在己，真伪美丑则辨在外。”因为人心固有此“良知”“良能”，善于运用修己之道，反求诸己、可察己身便可“存心”“养性”，而后“尽心”“知性”，最后到“知天下”。 三、为善之工夫“存心、养心” 孟子以为无论是善端的禀赋还是向善的良能都是舍弃便会丢失的，张岱年先生道：“所谓才，即天赋之能，亦即生来之‘可以为善’之因素。”如上所说，即便失去善心，亦不是“才”的过错，原因在于没有好好把握善心，即所谓“存心”，也就是内在的德性或道德意识的涵养，钱穆先生将此番修养工夫视为儒家思想对全世界、全人类文化前途极大贡献之处。而孟子对于人们后天做出的非道德行为解释为“失其本心”，其原因有二：一是“耳目之欲蔽于物”，二是受到客观环境的影响。首先，孟子从未说过耳目口鼻之欲是恶的，在不伤及本体或是他人及社会的情况下，合理的欲望亦被视为正常的生理欲望。但他将“耳目之欲”称之为“小体”，因为其不具有思的功能，易于被外在的物质蒙蔽，以至于做出不符合道德规范的行为。而“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》）所以称其为“大体”。这亦是儒家思想中“大人”与“小人”的区别，品德高尚的人从其“大体”，品德败坏的人从其“小体”。我们应该积极倡导的便是善于运用能思的“心之官”，否则人即失其所以为人，而与禽兽同。钱穆曾认为在今天的“机器世界”中，人全仗一心指使运使。科学俞进步，机械俞发展，在此俞益唯物之环境中，乃俞见心灵活动之重要。肯定了孟子所言“心之官”的重要性。 据今生活约两千多年的孟子，亦认识到了经济基础决定上层建筑的绝对真理。他认为当“饮食之人”没有办法解决基本的温饱问题之时，很难保证他可以成为一个道德意义上的人，不免沦为“陷溺其心”的境地。这并不是人中向外实现善的能力“才”有何殊异，而是人受到了不同客观环境的影响。基于此，孟子认为解决经济问题是十分有必要的。 来源：速读·下旬
Ⅵ 《孟子》一书的核心观念是什么
仁政是孟子政治思想的核心
一楼的太多了
二楼的仁,是孔子的
三楼的非攻,是墨子的
Ⅶ 孟子在道德修养方面提出了什么论
孟子 民本思想“民为贵，社稷次之，君为轻。”
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。
Ⅷ 孟子的思想理念
儒家学说或者儒家哲学.孟子始终为人伦正义、为传统道德政治而奔走呼号,绝对不受时代环境影响而有丝毫改变。
孟子主张在任命或罢免官员的问题上，不能由君王一个
人说了算，也不能由少数几个大臣说了算，而是必须要征求国人的意见；在定罪量刑上，也不能由君王一个人说了算，也不允许君王的信左右或大臣私自说了算，
同样必须征求国人的意见。对于不称职的君王，孟子以大无畏的精神提出：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位（《孟子·万章下》）。”在君臣关系上，孟子
也坚持人格的尊严与平等，他曾当面对齐宣王说：“君之视臣为土芥，则臣视君如寇雠（《孟子·离娄下》）。”事实上，孟子的上述主张，都是孔子未曾提出过的，这表明孟子的学术思想、政治理念与孔子有着相当大的差异，严格说来他们并不是一个学派，孔孟并非一家。
也许是孔子的思想相比于孟子来说造诣较高