道德普遍论

❶ 道德普遍地被认为是人类的最高目的，因此也是教育的最高目的 如何理解

德国复教育家赫尔巴特指出制：“道德普遍地被认为是人类最高目的，因此也是教育的最高目的。”我们国家在深刻总结国内外治国经验的基础上，及时做出了“以德治国”的科学论断。“以德治国”对教育领域指明了道德品质教育的重要性。请根据品德形成的过程和影响因素，简述如何培养学生良好的品德。

❷ 在道德领域存在“普遍真理”吗

路思·本尼狄克特1934年在《文化模式》一书中这样说过：“道德在每一个社会都是不同的，而且它是社会所认可的**惯的适宜术语。”那么，在道德领域存在“普遍真理”吗？
一、不同的文化有不同的道德规范
古代波斯的国王大流士(Darius) 在旅途中遇到了各种不同的文化，这激发了他的兴趣。例如，他发现，卡雷逊（一个印第安部落）人**惯于吃他们死去的父亲的尸体。当然，希腊人不这样做——希腊人进行火葬，并且他们认为把死者安置在火葬用的柴堆上是自然而适宜的方式。大流士认为，对世界的练达理解必定包含重视不同文化之间的差异。一天，他为了传授这一经验，召集一些恰好在他的宫廷里的希腊人，问他们怎么才能让他们吃自己父亲的尸体。正如大流士所预料的，他们非常震惊，并且回答说，无论给多少钱，都不能让他们做这样的事情。然后，大流士又邀请一些卡雷逊人，这时，希腊人在旁边听着，他问卡雷逊人怎么才能让他们烧掉他们父亲的尸体。卡雷逊人感到非常恐怖，对大流士说，不要再提如此恐怖的事情。
这个故事在希罗多德（Herodotus）的《历史》一书中描述过，用来说明在社会科学著作中反复出现的主题：不同的文化有不同的道德规范。一个群体的人视为正确的东西，可能被另一个群体的成员视为十足可怕的东西，反之亦然。
很容易再举出同类的例子，比如爱斯基摩人。爱斯基摩人是阿拉斯加、加拿大北部、格陵兰和西伯利亚东北部的土著人。（今天，这些群体不再称自己是“爱斯基摩人”，我们用这个词是因为只有它是用来指这些散居的北极人口的。）爱斯基摩人的**惯和我们的有很大的不同。男人经常可以有一个以上的妻子，而且他们愿意和客人共同分享他们的妻子，把让他们出去过夜作为好客的标志。而且，在社区之内，一个居支配地位的男性可以要求——并且得到——和其他男人的妻子定期的性接近。而妇女，可以简单地通过离开她的丈夫与另一个新的伴侣同居而打破这些安排——可以自由地这样做，就是说，只要她们的前夫选择不找麻烦。总之，爱斯基摩人的这种**惯和我们所说的婚姻有些相像，是一种不稳定的婚姻实践。
但存在差异的并不只是他们的婚姻和性的实践。爱斯基摩人还似乎缺乏对人类生命的尊重。例如，杀婴是很普遍的。最著名的早期探险者克努德·拉斯马森（Knud Rasmussen）的报告说，他遇到了一个女人，她已经生了20 个孩子，但她杀死了其中的10 个，在这些孩子刚出生时就把他们杀死了。只是简单地出于父母的考虑，这样做就是被允许的，不会有任何社会耻辱。老人也是一样，当他们变得太虚弱以至于对社会没有什么贡献的时候，就被遗弃在雪地里等待死亡的来临。所以，在爱斯基摩人的社会，没有一点显著的对生命的尊重。
对大多数美国人来说，这是令人困扰的发现。当我们听到这些事情时，往往会立即给那些人贴上“落后”、“原始”的标签。但是，对人类学家来说，没有什么可感到特别吃惊的。从希罗多德的时代开始，开明的评论者就接受了这样的思想：一个文化与另一个文化关于正确与错误的观念是不同的。如果我们假定自己的伦理思想可以与所有时代的所有人分享，那就太天真了。
二、文化相对主义
对很多思想家来说，这个观点——“不同的文化有不同的道德规范”——似乎是理解道德的关键。他们说，在伦理学中，普遍真理的想法是一个神话。不同社会的**俗都是存在的。这些**俗不能被认为是“对”还是“不对”，因为那意味着我们有一个关于“对”与“错”的独立标准，我们依此来作出判断。但是，这样的独立标准并不存在，每一个标准都是与文化联系在一起的（culture-bound）。
社会学家威廉姆·格莱汉姆·萨姆纳（William GrahamSumner）在1906 年的著作中这样写道：“正确”的方式是那种我们的祖先使用的，并且一直在传承的方式。正确的观点就存在于风俗之中。它不是外在于风俗、外在于独立的根源的，也不是用来检验它们的。在风俗中，无论是什么，都是正确的。这是因为它们是传统，并且因此而在它们之中包含了祖先的权威性。
事实上，文化相对主义认为，在伦理学中，没有普遍真理这回事，只有各种不同的文化规范。而且，我们自己的规范也没有特殊的地位，它只是众多规范中的一种。
文化相对主义者拥有下面的主张：
（1）不同的社会有不同的道德规范。
（2）一个社会的道德规范在那个社会的范围内决定什么是对的；也就是说，如果某个社会的道德规范说某个行为是对的，那么这个行为就是对的，至少在那个社会内是这样的。
（3）没有客观的标准来判断一个社会的道德规范比另一个社会的道德规范更好。换句话说，在伦理学中，没有“普遍真理”；没有在所有的时代、被所有人坚持的道德真理。
（4）我们自己社会的道德规范也没有特殊的地位，它只是众多规范中的一种。
（5）对我们来说，判断其他人的行为是否正确是一种自大。我们对其他文化的实践应当采取一种宽容的态度。
这五个观点似乎是一体的，又是彼此独立的。其中的两个观点并不一致。第二个观点说，正确与错误取决于一个社会的规范，第五个观点则说我们应当宽容其他文化。但是，如果一个社会的规范赞同不宽容会怎么样呢？比如，纳粹的部队于1939 年9 月1 日进攻波兰，这是一个不宽容行为。但是，如果不宽容就是纳粹的最终目的，又会怎么样呢？如果纳粹所做的遵从了他们自己的道德规范，文化相对主义者似乎就不应批评纳粹的这种不宽容。
假设文化相对主义者为他们自己的宽容而自豪，如果他们的理论居然支持不宽容文化中的人们不宽容其他社会，这真是一个讽刺。当然，文化相对主义必定没有那样的含义。正确地理解文化相对主义，他们所坚持的是：一个文化规范的最高统治权在文化自己的界线之内。因此，一旦德国士兵进入波兰，他们就被波兰的社会规范所约束——显而易见，这些规范不允许屠杀波兰的无辜群众。文化相对主义者同意古谚所说的：身在罗马就该像罗马人一样行事。
三、文化相对主义的后果
即使文化差异论证是无效的，文化相对主义仍然可能是真的。如果它是真的，那会怎样呢？
在上文引述的段落中，威廉姆·格莱汉姆·萨姆纳论述了文化相对主义的本质。他说：“正确的观点就存在于风俗之中。它不是外在于风俗、外在于独立的根源的，也不是用来检验它们的。在风俗中，无论是什么，都是正确的。”如果我们认真地对待文化相对主义，结果是什么呢？
1. 我们将不能再说其他社会的风俗和我们的相比在道德上是低等的。这是文化相对主义强调的一个主要的观点。我们将停止仅仅因为他们与我们“不同”而抱怨其他社会。
然而我们也会在谴责其他人不太好的实践时受到阻碍。如果我们接受文化相对主义，就不得不认为那些不良实践是不受批判的。
2. 我们能够仅仅考虑我们社会的标准就可以判断自身行为的是非对错。文化相对主义推荐一个决定是非对错的简单测试：我们所要做的，就是问一问我们的行为是不是会被社会规范所质疑。
文化相对主义的这层含义正受到困扰，因为我们很少会认为社会的道德规范是完美的——我们可能认为所有的行为方式都有待提高。然而，文化相对主义不仅禁止我们批评其他社会的规范，也阻止我们批评自己社会的规范。
3. 道德进步的思想受到质疑。我们认为，至少有些社会变化的结果是变得更好了。纵观西方社会的大部分历史，妇女在社会中被划在狭小的界限内。妇女不能有自己的财产，不能有选择权或者担任政治职务，她们几乎处于丈夫的绝对控制之下。近来，这种状况已经大为改观，而且大多数人认为这是一种进步。
但是，如果文化相对主义是正确的，我们能合理地认为这是进步吗？进步意味着以一种更好的行事方式替代原来的方式。但是，我们以什么为标准来判断哪一种方式更好？如果旧的方式与那个时代的社会标准相吻合，那么文化相对主义者会说，以另一个时代的标准来判断它们是错误的。
我们对社会变革的观点也要重新反思。在文化相对主义的强制约束下，只有一种方式是可行的。如果一个社会没有达到它自身的理想，改革者可能被认为是出于好意而在促进实现这些理想。毕竟，那些理想是我们判断改革者的建议的标准。但是，没有人会挑战这些理想本身，因为它们是绝对正确的。那么，根据文化相对主义的观点，社会变革思想的意义仅仅局限于此。
文化相对主义的这三个结果已经使思想家从它似是而非的外表看就拒绝它了。他们说，谴责一些行为，比如奴隶制、反犹太主义，无论它们在哪里发生，谴责它们都是有意义的。认为我们自己的社会已经发生了道德进步，同时又承认它还不够完美而需要改革，这也是有意义的。
四、怎样拥有共同的价值观
不奇怪，虽然有前述那样的表面现象，但爱斯基摩人是保护他们的孩子的。怎么可能不这样呢？一个群体如果不看重年轻人，怎么可能生存下去呢？事实上，很容易理解：所有的文化群体必定会保护他们的婴儿。如果不在几年的时间内给幼儿以普遍的照料，他们是没有希望，也不能存活的。因此，如果一个群体不关爱青少年，他们就无法生存，一段时间之后，这个群体也就消亡了。这就意味着，任何持续存在的文化群体一定会关爱青少年。没有得到关爱的婴儿一定是例外，而这样的行为是不符合规范的。
相似的推理表明其他的价值观也一定或多或少是普遍的。想象一下，如果一个社会不认为讲真话是有价值的，会怎么样呢？当一个人对另一个人说话时，不能假定他说的是真话，因为他就是容易撒谎。交流就会变得极端困难。如果社会的成员之间不能交流，复杂的社会就不能存在，所以，这样的社会是不可能的。由此可以推论出，在任何复杂的社会中，人们都一定赞同真诚。当然，也可能有这一规范的例外，也就是说，在有些情势下，人们会认为撒谎也是允许的。
还有更多的同类的例子。一个不禁止谋杀的社会能够存在吗？那将是一个怎样的社会？假设人们可以按照自己的意愿自由地杀害另一个人，并且不觉得这有什么不对。在这样一个“社会”中，没有人会感到安全。每个人都不得不持续地保持警戒，并且为了生存，他们不得不尽可能地躲避其他人。这样，不可避免的结果就是每个人都试图变得尽可能地自足——毕竟，与其他人交往是危险的。这样，任何大规模的社会都会崩溃。当然，人们可能以更小规模的群体联系在一起，在这个小规模的群体中，他们可能相信其他人不会伤害他们。但是，请注意这意味着什么：他们正在构造更小的、承认反对杀人这一规范的社会。那么，禁止谋杀，就是所有社会的必要特征。
这里有一个一般的理论观点，即：存在一些所有社会必须共同拥有的道德规范，因为这些规范对社会存在是必要的。反对撒谎和谋杀的规范是两个例子。事实上，我们在所有有活力的文化中都能找到这些正在发生效力的规范。在对这些规范的合理例外方面，不同的文化会有差异，但是这些不同是建立在广泛的相同的背景之上的。因此，过高地估计文化之间的差异是错误的。
五、回顾五种主张
现在让我们再回过头去看看前面列出的文化相对主义的五点主张。在我们的讨论中，它们的情况如何？
1. 不同的社会有不同的道德规范。
这当然是真的，虽然有一些价值观是所有社会共同拥有的，例如说真话的价值、关心年轻一代的重要性和禁止谋杀等。当风俗不同时，其深层的原因通常更多地与关于文化事实的信念有关，而不是与人们的价值观有关。
2. 一个社会的道德规范在那个社会的范围内决定什么是对的；也就是说，如果某个社会的道德规范说某个行为是对的，那么这个行为就是对的，至少在那个社会内是这样的。
这里我们一定要记住，一个社会在道德上相信什么和什么确实是真的二者之间是有差异的。有很多道德规范，与人们在那个社会中相信什么是正确的有关。然而，那些规范和那些人很可能是错的。再举两个例子。2005年，一个澳大利亚的年轻妇女被确认有罪，她试图偷运9磅大麻到印度尼西亚。由于这个罪行，她被判入狱20 年。如果根据印度尼西亚法律，她可能已经被判死刑了。（澳大利亚已经废除了死刑，而印度尼西亚则保留死刑。——译者注）2002 年，一个尼日利亚的未婚母亲因为是在婚姻生活之外有**而被判处用石块把她砸死的刑罚。（后来这一判决被推翻了，所以不清楚尼日利亚的价值观在总体上是否赞同这种判决。）但是，当最初宣读判决时，法庭上的每一个人都表示赞同。
实际上，文化相对主义坚持认为，那些社会在道德上是不会犯错的——换句话说，一个文化的道德从来不可能是错的。但是，如果我们看到那些社会竟然赞同如此严重的不道义，就会认为那些社会与他们的成员一样需要道德进步。
3. 没有客观的标准来判断一个社会的道德规范比另一个社会的道德规范更好。换句话说，在伦理学中，没有“普遍真理”；没有在所有的时代、被所有人坚持的道德真理。
想出被所有的时代、所有人都坚持的伦理原则是困难的。然而，如果我们批评奴隶制，批评用石头砸死不守妇道的妇女，并且如果我们不想从“这种实践确实真的错了”这种想法中退却，就一定会诉求一种不受特定社会的观点束缚的原则。前文中我建议推行这样的原则：它总是与实践是推进还是阻碍受其影响的人们的福利有关。
4. 我们自己社会的道德规范也没有特殊的地位，它只是众多规范中的一种。
这是真的，我们社会的道德规范没有特殊的地位。毕竟，在我们的社会周围并没有神圣的光圈，我们的价值观没有任何特殊地位，只是因为我们碰巧相信它们。然而，说我们自己社会的道德规范“只是众多规范中的一种”，似乎排除了这种道德规范比其他道德规范更好或更坏的可能性。事实上，我们自己社会的道德规范是否“只是众多规范中的一种”，这是一个开放的问题。我们的规范可能是最好的之一，也可能是最坏的之一。
5. 对我们来说，判断其他人的行为是否正确是一种自大。我们对其他文化的实践应当采取一种宽容的态度。
这一观点中有很多真理性的因素，但有些言过其实了。当我们批评其他文化时，确实经常是自大的，并且宽容一般地说也是一件好事。然而，我们不应该宽容每一件事。人类做了很多可怕的事，如果我们能够说那些事都已经过去了，这是一种进步的标志。

❸ 道德的相对主义和普遍主义的区别

道德相对主义和道德普遍主义是相对的。
道德普遍主义主张无论民族，宗专教，性别，性取属向，国籍，种族等因素，人性都有着共同的弱点。
道德相对主义主张民族，宗教，性别，性取向，国籍，种族等因素会影响道德的限度，道德只是在一个相对的范围内成立的。

举例，
在中国过去一夫多妻是一个普遍的现象，但是现在就是重婚，男方在外面有小三，这是一个会受别人指责的事情。这个就是道德相对主义主张的，随着文化因素的改变，道德的范围再改变。
美国一直指责伊朗啊，阿富汗啊，朝鲜啊等等国家不尊重人权，限制人权，这是因为这些国家在自己的文化影响得出的社会形态和美国所主张的自由民主不相符。而美国的逻辑就是道德普遍主义，认为所有国家都应该和美国一样讲究自由民主。它不承认这些国家的历史，文化，宗教等因素对社会形象的影响。认为这样的社会形态是不道德，不合法的。

❹ 道德的普遍性如何理解

道德作抄为一种价值观、社会意识、文化形式、上层建筑，是与一个国家或民族的经济、政治的历史与现实结合在一起的，是在一定社会群体的实践中形成的。
既有共性也有鲜明的民族个性。因此，道德的普遍性与特殊性都是相对的，不能夸大。
普适性有时也叫普世性，在不同的民族与不同的国家，这种道德的普世性是有条件地存在道德作为群体的整体意识，在群体内具有普遍性

❺ 道德普遍主义的历史

范围广泛的文化传统和思想家都支持道德普遍主义的某一种形式，从古代的柏拉图学派和斯多亚学派，经过基督教，到现代的康德哲学、客观主义、天赋权利、人权和功利主义思想家。《世界人权宣言》就是道德普遍主义付诸实施的一个例证。

❻ 道德普遍主义的介绍

道德普遍主义是一种一元伦理学立场，认为存在对所有人普遍适用的普遍伦理，不论其文化、种族、性别、宗教、国籍、性取向或其他不同特征。例如，人性有共同的弱点，各种文化中普遍的理智要求，或神的命令。它与各种形式的道德相对主义相反。

❼ 道德是一种普遍的社会现象对吗

道德是一种社会现象，在社会主义社会，无产阶级的道德取得统治地位。但是还存在着剥削阶级道德残余，存在着公与私、善与恶的矛盾和斗争。因此，或多或少地使不良道德反映到青少年的头脑中，形成道德品质不良。学生道德品质不良是指学生经常发生违反我国道德准则或犯有较严重的道德过错，学生的不良道德品质是在某种客观条件影响下通过学生一定的心理活动而形成的。分析不良品德产生的原因与心理因素将有助于教育上来取预防与矫正的措施。

一、学生道德品质不良的客观原因。

家庭环境的不良因素：家庭环境的不良往往是造成学生道德品质不良的重要原因之一。某少管所对少年犯罪的原因进行调查，发现不检点的家庭占27．5％，不廉洁的家庭占26％，不健全的家庭占30％，不和睦的家庭占70％。因此，可以说犯罪和家庭环境就像人和影子一样密不可分。

社会上剥削阶级残余势力的侵蚀：社会上一些犯罪分子不仅自己作案而且常常使用欺骗的手段诱使教唆少数青少年学生作坏事，使他们心灵受毒害，从而沾染上不良的品德和恶习；社会上流传的一些坏书、坏故事、坏风俗，以及残存的剥削阶级的生活方式、意识观点，也可能使学生受到一定程度的影响；改革开放后，国门打开，从外边飞进来的“苍蝇”、“蚊子”对于缺乏分析能力的学生如果没有及时的指导也往往会产生不良的影响；教育观点上的错误和教育方法的不当也可能给学生不良品德的蔓延和恶化提供条件。

二、学生道德品质不良的主观原因

学生缺乏正确的道德观念：如果学生缺乏正确的道德观念就可能被强烈的个人欲望、要求所驱使，结果就可能会发生不考虑共产主义道德准则和不顾他人利益的行为。

学生意志薄弱：意志薄弱的学生可能使道德观念不能战胜不合理的需要，而不合理的个人欲望却驱使学生做出某些粗野、消极、利己的事情。

不良行为的习惯作用：从许多青少年犯罪的案例表明，他们在校学习期间，不良行为在开始时常常是偶然发生的，但是一而再，再而三地重复发生，便使学生形成不良的习惯。错误道德观念的影响：“人生在世，吃喝二字”、“人不为己天诛地灭”等等这些腐朽甚至反动的道德观念，一旦被学生接受就会产生不道德行为。

三、矫正学生道德品质不良的方法消除学生对教师疑惧心理和对立情绪。

矫正学生的不良品德首先要使学生消除对教师的疑惧心理和对立情绪，使他们相信教师是真心善意的，教师应当怀着深厚的爱心从多方面关心和帮助他们，同时热情而严肃地对他们提出希望，使他们在生活实践中亲身体会到教师的真心善意。

教师可明确地告诉学生“一旦从头做起，好坏看今后的实际表现”。从而激励犯错误学生的上进心。培养和增强学生的自尊心及集体荣誉感。经常犯错误的学生不但缺乏自尊心，而且也缺乏集体荣誉感，因此，他们对教师的批评可能会采取无所谓的态度，这主要是他们经常受到过多的指责和惩罚所造成的。为了培养个人自尊心应当更多地采取赞许、表扬、奖励、或给予信任性的委托，尽可能多地发现他们身上的闪光点。

利用严格要求，组织舆论和奖惩分明的方法提高学生辨别是非的能力：所谓严格要求就是提出的要求要切实可行，一经决定必须严格执行，同时在执行中作出对每个人的评价，这样可使学生明确地体会到什么是正确和高尚的行为，知道应该怎样严格地要求自己。所谓组织舆论就是通过教室墙报、板报、讨论会、小评论、演讲、文艺节目等提醒、督促学生形成是非观念。所谓奖惩分明就是有奖有惩，奖，能给学生带来精神上的满足，感情上的愉快。惩，使学生受震动，感情上产生自疚。奖惩分明不仅使学生明辨是非、善恶，而且也是帮助，学生形成是非感的一种手段。

经验证明，矫正学生的不良道德品质必须防微杜渐，从细微处抓起、抓紧、抓早、抓彻底。只要我们晓之以理，动之以情，导之以行，持之以恒，终会使学生改正不良品行，形成良好的道德品质。

❽ 道德相对主义的道德相对主义与道德普遍主义

此二两者观点相对，如世界人权宣言就是道德普遍主义实践。同时道德相对主义与道德客观主义（moral objectivism）、道德现实主义（moral realism）和道德自然主义（moral naturalism）相区别。
尽管道德相对主义的表现形式林林种种，但一般来说，其主要观点如下：不同社群不同个体的道德价值和道德观点是相对的，是各种各样的而不是绝对统一的。这里的“相对性”主要表现为，不同社群不同个体所作所为乃至其一切信仰所赖以存在的动力基础是有所差别的。按照道德相对主义观点，这个世界上没有绝对的对和错，也不存在客观的是非标准。与此相反的道德客观主义，则对客观的是非标准深信不疑。
人们对待伦理和道德问题的现实态度与人们对待科学的一般信仰大不一样，如果把两者加以比较的话，我们会对道德相对主义有一个更为深入的了解。绝大多数的人都相信，自然科学（诸如生物学、化学、物理学、地理学以及它们的现代分支学科）为我们打开了认识自然界的一个又一个窗口，而且确实告诉了我们很多的东西。几个世纪以来，尤其是在当今这个时代，科学在自然界祛魅和认识世界结构方面大有作为、突飞猛进。不仅如此，科学似乎具有广泛的有效性和绝对的可靠性。不论人们的个性特点和文化背景有多大差异，自然界向来一视同仁，对那些真诚率真和脚踏实地的探索者们敞开门户。人们普遍认为，在某种范式主导之下，科学会像滚动的雪球一样日渐壮大自己的知识体系。当然，哲学家们则不以为然，在他们看来，科学的境况相当复杂且问题重重。但不管怎么说，把人们对待科学的这一普遍观点与人们对于道德的一般看法相比较，总会大有裨益。 道德总是缺少一种客观统一性。人们的道德信仰千差万别，诸如前文中那样的例子可以说是举不胜举。关于是非对错问题，不仅难以达到一致的意见，我们有时甚至以为根本就不可能达成一致的意见。因此，我们常常认为道德是一种纯粹主观上的问题。这可谓是道德相对主义的基本内容。在道德相对主义者看来，道德只不过是人们所具有的一种道德信仰能力，除此之外，什么也不是。说得具体些，在道德这个领域内，不存在像我们在自然界通过科学探索可以发现的科学真理那样的客观道德真理（准则）。

❾ 存在普遍客观的道德原则吗

存在。

这是一种至高理念的存在，伟大哲学家康德认为是存在这种普遍客观的道德回原则的。

现在一般答也是认为存在普遍客观道德。

当然，有的人认为不存在，是以自己意志为道德原则的存在，比如叔本华的唯意志论，现在自由主义的一些观点。

❿ 西方四种主要的道德理论是什么

西方四种主要的道德理论是：美德论、义务论、结果论伦理学、正义伦理。

这四种理论分别是由亚里斯多德、康德、密尔、罗尔斯这四位西方学者提出的。

美德论

美德伦理学诞生于古希腊，最早可以追溯到柏拉图和亚里士多德的着作，其关注的中心词便是美德、强调存在而非作为。

柏拉图曾主张知识即美德，他以二元论的观点来看世界，将世界划分为理念的世界和现象的世界，并且认为由于经历了出生的血腥，人类原本干净纯真的灵魂被污染，而要回到理念世界的唯一途径就是进行哲学思考，不断地汲取知识。

亚里士多德是柏拉图的学生，其最为擅长的正是哲学思考，亚里士多德的美德伦理学是建构在目的论基础上的。

义务论

经过近代启蒙运动的价值颠覆，道德责任确定性的根据主要有绝对命令的义务论、功利主义、契约论、美德论等几个基本理路。

康德绝对命令的义务论思想给义务的规定性提供了一种令人震撼与景仰的理路。这是一种普遍有效性的道德要求。康德合理地揭示：一种善的道德义务必定具有普遍性。

结果论伦理学

功利主义，即效益主义，是道德哲学（伦理学）中的一个理论。提倡追求“最大幸福”。主要哲学家有约翰·斯图亚特·密尔、杰瑞米·边沁等。功利主义亦称“功利论”、“功用主义”，通常指以实际功效或利益作为道德标准的伦理学说。

正义伦理

《正义论》是一本具有里程碑意义的政治哲学与伦理学著作，作者是约翰·罗尔斯。1971年初版，1975年与1999年出版修订本。在该书中，罗尔斯尝试用社会契约的衍生方式来解决分配公正的问题。

由此产生的理论被称为"justice as fairness"（以公平体现的正义，或略作公平即正义），理论导出了他的正义两原则：自由原则和平等原则。其中平等原则详细表述为机会均等原则和差别原则。