道德经含义

A. 道德经的意义是什么

古代思想家、先泰时代道家学派创始人老子所著《道德经》，是一部哲学著作，充满了朴素的唯物主义思想，它所反映的认识论极具丰富的社会经验。作为一个普通的读者，我尤为喜欢和崇尚老子提出的宇宙观、社会观和人生观，它教我认识生活、陶冶情操，美化心灵。

“道可道，非常道。”“道”很难用语言来表述，它并非人们平常所说的道。“玄而又玄，众妙之门。”“道”玄妙、深奥、高远，空虚无形，但的确存在于广漠的空间，它发挥的作用无穷无尽，永不枯竭，“是宇宙天地万物之奥妙的总门。”

“大道似水。”“一江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”江海能成为百川河流所汇聚的地方，是由于它处在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

老子以水喻“道”，使我们看到“道”的无状之状，无象之象，知它乃大度包容，不弃涓流；它与世无争，淡泊功利；它无处不在，无时不有；充塞于浩茫天地之间，可谓“大音若希”，“大象无形”，令人敬畏。

《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善；信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也是在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待自己，信任自己。

老子还劝人拒绝世俗之喧嚣，守护淡泊之美好。《道德经》中反复出现“朴”字，如“见素抱朴”、“复归于朴”、“返朴归真”、“敦兮其若朴”。“朴”字的概念为纯真、素朴、自然。“婴儿”一词甚至也是“朴”之概念的解说。如：“复归于婴儿。”“一专气致柔，能如婴儿乎?”一个纯厚朴实、镇定持心、内心世界丰富的人，应该以婴孩般单纯、无邪心境空明，宁静，质朴，少私寡欲，不为功名利禄所困扰，不被宠幸、声色所诱惑，超凡脱俗，不为物累，过一种宁静恬淡的生活。

《道德经》十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。”“是以圣人为目，故去彼取此。”缤纷的色彩令人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物叫人舌不知其味。圣人但求填饱肚子而绝不追求声色之娱，提出人应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。时下现代文明长足发展，但许多人心态扭曲，道德观、价值观严重倾斜。老子的教诲无异于一剂灵丹妙药，有利于医治人心浮躁、动荡不安，仍具现实教育意义。漫长的时间流逝了，而(道德经)横跨历史时空流传至今，它教诲我们改变“原我”，重塑自我，完善、超越自我，修性养心，谨慎，严肃，善事融和，旷达，洒脱，努力求真求善求美，实现人生应有的价值。（张成业）
（资料来源：《老人报》)

B. 道德经的解释

是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。《道德经》提出了“无为而治”的主张,无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。

《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。

其中的名句摘录：

一、无为而治

二、不争，天下莫能与之争三、不进寸而退尺

四、唯不盈，故能敝而新成

五、治大国如烹小鲜

六、常善救人，故无弃人

七、治人事天，莫若啬八、道可道，非常道

九、天下大事，必作于细十、千里之行，始于足下

十一、合抱之木，生于毫末

十二、为之于未有

十三、慎终如始，则无败事十四、强行者有志十五、处其厚，不居其薄

十六、曲则全，枉则直

十七、大智若愚，大巧若拙十八、信不足焉，有不信焉十九、得之若惊，失之若惊

二十、多言数穷，不如守中

二十一、无之以为用

二十二、大音希声，大象无形

二十三、慈、俭、不敢为天下先

二十四、弱之胜强，柔之胜刚

二十五、祸兮福之所倚

二十六、不居功，功自言

二十七、不自为大，故能成其大

二十八、功遂身退，天之道也

二十九、知人者智，自知者明

三十、水善利万物而不争

三十一、知者不言，言者不知

三十二、见素抱朴，少私寡欲

三十三、持而盈之，不如其己

三十四、损有余而补不足

C. 道德经是什么意思

《道德经》，顾名思义，讲的是道和德，先有道而后有德，德不过是道在人类社会的折射，因此，道远比德更重要。所以，说清了道，德也就是顺理成章的事情。
什么是道？古往今来，大家都是稀里糊涂蒙混过关，道就成了胡说八道的道。所以，对于《道德经》的解读，绝大部分都是胡说八道。
什么是道？老子在《道德经》里说了：有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生万物。
什么是道，看起来老子也不知道。道，就是不知道的道。不过，老子虽然不知道道是什么，总算知道道的地位和作用。所以老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
上面这句话怎样解释？人法地，就是人类的生存要遵从地理条件的规律；地法天，就是山川河流季节变化的方式要遵从于地球运行的规律；天法道，就是地球的运行要遵从于天地运行的规律；道法自然，就是天地的运行要遵从于宇宙生成灭亡的规律。
所以，道，是天地运行的规律，是天地要遵从的法则。而这个法则的具体内容，老子当然不知道。
实际上，以上的说法也可以说成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打个比方的话，就是士兵听班长的，班长听排长的，排长听连长的。
到这里，老子的说法非常正确。但是之后，老子开始犯一个原则性的错误。
既然说人法天地，那么在接下来就应该说人怎样去适应天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌动，譬如水往低处流人往高处走，譬如物竞天择适者生存等等。然而，老子却开始大讲人类如何应该法道，如何应该按照道的要求去做。
这，就好像不是教导士兵如何听从班长的指挥，而是教导士兵去听排长的指挥。于是，一切乱套。
天地运行的规律是什么？也就是说道的要求是什么？天地运行，要求各自在固定的轨道上运行，互不干扰互不接触，就像地球和火星，它们可以靠得很近，它们可以总是互相看见，但是，决不会零距离。如果违背了这个规律，它们都将毁灭。所以，天地运行，追求的是一个永不改变的平衡。
“鸡犬之声相闻，老死不相往来。”这，就是天地运行的规则，就是道。
问题是，老子用这个标准来要求人类。天地的运行，不需要个体的智慧，不需要欲望和追求。如果把这些投射到人类，那就必然是小国寡民、愚民政策和无为而治。
所以，当你明白《道德经》就是试图用天地运行的“道”来应用于人类，你就能轻松理解其中的每一句话。你可以把每一句话转而用于天地运行，你会发现那就是真理。
所以，道德经其实很简单，特别是对于我们这些学习了现代天文地理的人来说。是的，天地运行的无为无语保证了“天长地久”。如果人类也能如此，人类也能“千秋万代”，而不用担心自我毁灭。但是，人之所以为人，就在于人是有欲望有追求的。人如果无知无欲，与草木有什么区别？
《道德经》的道，是坐而论道的道。

D. 《道德经》讲了什么

《道德经》主题思想为“道法自然”。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不版仅是宇宙之权道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

E. 道德经的涵义

道德经
《道德经》
道德经
：
dào
dé
jīnɡ
1.指《老子》。《史记．老子韩非列传》:"关令尹喜曰，子将隐矣，强为我著书。于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。"汉河上公作《老子章句》，分为八十一章，以前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》，故有《道德经》之名。但1973年长沙马王堆三号汉墓出土的《老子》抄写本，《德经》在《道经》之前。道教奉为主要经典之一。
道德经有多个版本，本说明中的这部是最常见的，或者说是公认的
老子（姓李，名耳，字聃)
著

F. 你对道德经有什么理解

“太初有道，道与神同在，道就是神，这道太初与神同在，万物是藉着他造的回；凡被造的，没答有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗，黑暗却不接受光。”这段话是《圣经》约翰福音第一章的开篇序言。

G. 道德经真正的含义

道德经主要实在讲道，这是最核心的。
想要知道道德经真正含义需要读老子，就是老子写的。少读后人加的。
推荐郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》，注为本人理解仅供参考，重点读楚简原文领悟。
郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》
【甲本】
（甲一）
绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。
三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。
（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。
（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。
（对应通行本第三十章）注：行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。
（甲五）
古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。
豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。
孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。
（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。
（甲六）
为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。
临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。
（甲七）
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。
夫亦将知足，知以静，万物将自定。
（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。
（甲八）
为亡为，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。
（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。
（甲九）
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。
（甲十）
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。
（甲十一）
有（状）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。
（甲十二）
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。
（甲十三）
至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。
天道员员，各复其根。
（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。
其脆也，易判也，其几也，易散也。
为之于其亡有也，治之于其未乱。
合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。
（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。
是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）
含德之厚者，比于赤子。
虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。
（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。
（甲十八）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。
（甲十九）
反也者，道动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。
宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）
上士闻道，勤能行于其中。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。
上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。
（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。
因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。

H. 老子《道德经》的现实意义是什么

古代思想家、先秦时代道家学派创始人老子所著《道德经》，是一部哲学著作，充满了朴素的唯物主义思想，它所反映的认识论极具丰富的社会经验。作为一个普通的读者，我尤为喜欢和崇尚老子提出的宇宙观、社会观和人生观，它教我认识生活、陶冶情操、美化心灵。

“道可道，非常道。”“道”很难用语言来表述，它并非人们平常所说的道。“玄而又玄，众妙之门。”“道”玄妙、深奥、高远，空虚无形，但的确存在于广漠的空间，它发挥的作用无穷无尽，永不枯竭，“是宇宙天地万物之奥妙的总门”。

“大道似水。”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”江海能成为百川河流所汇聚的地方，是由于它处在低下的位置，故成百川之王。最普通的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

老子以水喻“道”，使我们看到“道”的无状之状，无象之象，知它乃大度包容，不弃涓流；它与世无争，淡泊功利；它无处不在，无时不有，充塞于浩茫天地之间，可谓“大音若希”，“大象无形”，令人敬畏。

《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善；信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也是在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待自己，信任自己。

老子还劝人拒绝世俗之喧嚣，守护淡泊之美好。《道德经》中反复出现“朴”字，如“见素抱朴”、“复归于朴”、“返璞归真”、“敦兮其若朴”。“朴”字的概念为纯真、素朴、自然。“婴儿”一词甚至也是“朴”之概念的解说。如：“复归于婴儿”、“专气致柔，能如婴儿乎”。一个淳厚朴实、镇定持心、内心世界丰富的人，应该似婴孩般单纯、无邪，心境空明、宁静、质朴，少私寡欲，不为功名利禄所困扰，不被宠幸、声色所诱惑，超凡脱俗，不为物累，过一种宁静恬淡的生活。

《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”、“是以圣人为目，故去彼取此。”——缤纷的色彩令人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物叫人舌不知其味。圣人但求填饱肚子而绝不追求声色之娱，提出人应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。时下现代文明长足发展，但许多人心态扭曲，道德观、价值观严重倾斜。老子的教诲无异于一剂灵丹妙药，有利于医治人心浮躁、动荡不安，仍具现实教育意义。

漫长的时间流逝了，而《道德经》横跨历史时空流传至今，它教诲我们改变“原我”，重塑自我，完善、超越自我，修性养心，谨慎，严肃，善事融和，旷达，洒脱，努力求真求善求美，实现人生应有的价值。（张成业）

I. 道德经的真正含义

无为而无不为:出自《道德经》四十三章 科学与哲学为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为为学：向外追求学问，通过学习获得科学技术知识。日益：一天比一天增加。为道：向内追求智慧，通过默修开启潜意识。日损：一天比一天减少。不断地学习研究外在的科学技术知识，人类的科学技术知识就会一天比一天增加。不停地修炼道德功，开发潜在的智慧，自我主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我意识完全符合客观规律。自我意识完全符合了客观规律，自我也就取得了无所不为的大智大慧。 “为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。但是，传统哲学的课题是建立在单纯地对概念的分析研究基础上的，而不像道学是建立在默修实践基础上的，这是传统哲学的最大弊端。也正是这一弊端，导致了哲学至今处于困境之中。我们知道，“道”首先是一种境界，而这一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所进入的客观存在的忘我的、无形的心灵的境界。要想进入这一境界，只对概念作深入细致的逻辑分析是永远无法实现的。但是要达到哲学的目的，获得大智大慧，非得进入这一境界不可。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只在现象世界中摸索，是不会认识自我、认识世界的真面目的。所以，哲学只有统一到老子的道学上来，才能成为真正的名副其实的哲学。关于智慧，苏格拉底认为，智慧是神才具有的，他所说的神其实就是人的心灵。我们注意到，在《道德经》中，老子把一个人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智属于自我，是显意识、个体意识。智，知于表面现象，形成于后天。用自我之智看问题，只能是以物观物。以物观物则流于主观片面；慧属于心灵，是潜意识、集体意识。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去开启、凝聚。用心灵之慧看问题，则以道观物。以道观物则客观全面。未体道之人，灵受制于魂，不能发挥应有的作用，慧就不能形成。智知于现象，慧明于大道，只有魂与灵和，智慧才能形成。如果说，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道学就是指导自我由半成品向成品过渡的学问。超越自我，解放心灵，开发潜意识，使认识的主体由自我变为心灵，这就是道学的根本目的。也只有超越自我，人才能成为大自然的真正强者。关于哲学的方法，传统哲学的方法是怀疑法、逻辑分析法、归纳推理法等等，而老子哲学的方法是“损”。损就是破除自我主观意识，也就是佛家所说的“破我执”。损是扬弃，扬弃那些不符合客观规律的意识，使主观反映客观。“损之又损”，就是否定之否定。损的过程是去粗取精、去伪存真、端正意识、肯定真理的过程，同时也是强身健体的过程，因为，德是否正确，是依靠身体的健康状况来检验的，如果在练功实践过程中，身体得不到健康反而走火入魔，以致于出现自杀、杀人等现象，这就证明已经走到邪路上去了。另外，“损”是认识和实践的统一。不过这里的认识是对自我的认识，实践也是自我的默修实践。自我既是认识的主体，同时又是认识的客体，只有首先认识自我，才能把握真理，认识世界。认识的正确与否，又必须通过默修实践所带来的身心健康状况去检验。正确的认识对练功实践具有指导作用，否则，就会给身体带来灾难。“损之又损，以至于无为”，就是实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，直至坐入道境，获得真正的解脱。一切学问必须一定于我有益才是真正的学问。科学能给我们带来实实在在的物质利益，解决现实的诸多实际问题。哲学则必须首先给我们带来身心健康。倘若一个哲学工作者，不能使身心健康，反而头痛感冒、大病小灾的不断，那么，智慧也就无从说起。

J. 《道德经》的内涵是什么

《道德经》以道法自然为核心，告诉人们在个人的修身中如何才能到达少私回寡欲。在处世方面告诉答人们如何达到以柔克刚、不求而得。国-学-大-师-李-冠-论认为，《道德经》主要阐述“道”是天地的本源，宇宙的最高层次就是“道”；以“无”为本，以“有”为用，提倡无为而治。