林道德经

A. 老子的道德经是什么内容

（一）应天顺民，无为而治：

 老子说"治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"

 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；"....顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。....官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。"

 柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过："我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤"，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。

 上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道："爱民治国，能无为乎？"并嘱曰："行于大道，唯施是畏"。

 但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，"圣人无常心，以百姓心为心"，意思就是说圣人治天下，也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民"全其天性而不害其长"，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是："生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"，"功成事遂，百姓皆谓"我自然"。



（二）见素抱朴，淳朴民风：

 老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓："天之在我者，德也"。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。

 老子说："古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺" ，孔子也说过："民可使由之，不可使知（智）之"。 这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。

 老子说："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！"因为"有无相生"，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民。鲁迅说："我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为"可恶"，这才终于犯了罪。

 严复评论老子之道曰："其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！"



（三）官清法正，国泰民安：

老子曰："大道废，有仁义"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，柳宗元说："礼之大本，以防乱也"，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说："善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。"老子曰："朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"

 是什么原因使得大道颓废，以致把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说："民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死"。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。

 当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故"法令滋彰，而盗贼多有矣。"

 老子说："始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。"既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。"为法治者，应止于公正严明。

 老子说："我无欲，而民自朴"，"见素抱朴，少私寡欲"，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定"。当政者抱其质朴以示下，将"浊以静之徐清"，"复归于朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"社会将弊绝风清，国泰民安。

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下

中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。"

B. 《道德经》的主要哲学思想和意义

，《道德经》首先应是抄一部哲学著作，比较集中地反映了中国古代哲学思想。老子的思想产生于春秋末期，此时社会正处于奴隶所有制向封建所有制变革过渡阶段。政治上周天子已经失去统治天下的权势，出现了不贵而富的新兴阶级；经济上赋税制度改变，刑书、刑鼎等一类反映阶级利益的法律随之出现；生活上的尊卑有序的观念、准则和伦常等也发生变化并开始走向破裂；特别是由于阶级斗争、生产技术的发展进步，人们的思想观念发生了很大的变化。这种大的变动和变革，迫使一些先哲贤达，开始了先注意“身外之物”，然后再认识自己的有利本阶级利益的哲学思考。古今中外，哲学的产生发展，大都是从“天道观”开始，而后“天人合一”，各抒己见，导致各种学派林立，争斗也十分尖锐。从老子的“天道观”来看，也客观说明了万物起源产生、运动争斗、变化更新以及万物相互转化等一系列哲学的基本问题，应该说是沉重打击了“天道有知”的神鬼迷信思想的，这也就是老子哲学思想的本原、基石即“道”。我以为，老子的“道”和“德”同属于哲学范畴，

C. 道德经是什么

和谐是《道德经》的核心主题 按照《道德经》的思想，“道”是宇宙万物创生的根源，是世界的终极法则。而“道”的本性就是“自然”，它“自化”成万物并使万物自然而然地变化。道创生万物是“常自然”的，也就是完全没有预先设定的目的，万物按其本性自然地生长发展，不受异己的干涉得以自我实现其本性，形成和谐有序的世界。这是一种宇宙自然生成的哲学。在这种哲学中，和谐就是世界自身发展始终指向的目标。 对于自然之“道”如何生成万物的问题，《道德经》第四十章提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第五十一章进一步解释说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这段话是老子描述的关于宇宙创生和演化的基本图式。在这里，“一”指“道”自身的一气，万物皆由一气化生，这就是“道生之”；“二”指一气分化出的阴阳二气，阴阳二气是万物质料，这就是“物形之”；再加上阴阳二气交合而生的和气，从而实现由阴气、阳气、和气“三生万物”。“冲气以为和”就是“势成之”，即“和”是形成万物的机制。“和”即和谐。万物本来就是通过和谐而产生的，万物也只有在和谐的状态中才能存在和发展。这里说明，和谐作为“道”生万物的机制，是“道”的本质属性。其所以成为“道”的本质属性，又在于“反者，道之动”。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（第二章）对立的两方，是通过“和”而达到统一的，这是永恒的道理。由此可见，“和”是《道德经》中的十分重要的一个概念。 在《道德经》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都运用“和”这个概念阐述有关问题。其中，第五十五章认为“和之至”才能达到“德之厚”，“知和曰常”，“知常曰明”。“不知常，妄作凶。”也就是说，最充分的“和”才能达到最深厚的“德”；认识了“和”就是懂得了“常道”，这样才能达到高明的境界。不知“和”也就不知“常道”，不懂“常道”之理，违反和谐之“势”去行动，必遭遇凶险。 在《道德经》中，还有许多与“和”相关的概念，“和”与这些概念组合成“和善”、“随和”、“柔和”、“和气”、“祥和”等等观念。在中华民族文化传统中，这些观念都是用来颂扬美德的。“和气生财”、“家和万事兴”等观念，早已通过《道德经》的和谐文化传播而家喻户晓，人人皆知，成为中华民族文化传统精髓的重要组成部分。 《道德经》和谐思想的丰富内涵 《道德经》论述“玄之又玄”的“道”，不是脱离实际去坐而论道，而是在确立“道”的法则后，“惟道是从”，按照“道”的要求去实践和行事。“道”的根本要求是什么？就是“知和”，就是要懂得万事万物都应当处于和谐的关系之中。这样，从实践和行事方面去认识，唯一的“道”又具体化为天之道、地之道、人之道、君之道、国之道等丰富的具体内容。而在每一个具体的领域，“惟道是从”，也就是必须惟和谐之道是从。 从天之道、地之道来说，天地之道也就是自然之道。自然“无为而无不为”。自然本身是无目的的，但无目的地运动的自然却能创造出秩序井然的和谐世界。因此，人在自然面前，只能顺应自然地利用自然，不能以自身的主观意志随意地改变自然万物的本性，强求自然与自身一致。也就是要保持人和自然的和谐关系。 从人之道来说，《道德经》讲道、天、地、人这“域中”的“四大”时，特别突出“人居其一”，这里表明“道”不是一个挂空的概念，而是通过人的生命体现出来的。在《道德经》中，道或自然是基点，人则是中心。以道和自然为本，和以人为本是一致的。“人之道”又分为个人之道和人与人的关系之道两个方面。个人之道的要求是贵己养生，身心和谐，知足常乐；在人和人的关系方面，《道德经》对如何达到和谐作了许多论述。如第五十六章说的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，还有“知常容，容乃公”，“不争”、“上善若水”等等，都是达到人与人关系和谐的要求。 从君之道来说，《道德经》认为治国者的统治方式应是无为而治，“处无为之事，行不言之教”。因为“无为而治”才能达到“无不为”、“无不治”的目的。老子要求治国者必须深刻认识到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（ 57 章）具体要求则有：不刻意彰显差别，扩大分歧，制造对立，这样，才能减少冲突，达到社会安定；优秀的治国之君要“常无心”，“无心”是无一己之心，而是“以百姓心为心”（ 49 章）；对天下各种各样的人，要一视同仁，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。按这些要求去做，国家才和谐太平。同时，老子亦不提倡儒家虚设的仁义，认为如果强调表面的形式化的道德规范，那么人的纯朴本性就会丧失，内在的忠信观念就会淡薄，从而造成种种的社会弊病。老子说：“大道废，有仁义； 智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（ 18 章）老子认为，“仁义”是大道不行才出现的，“孝慈”是六亲不调而提倡的，“忠臣”是由于国家昏乱才显示出来的。相反，就能推理出如果大道流行，社会和谐，国家太平，则仁义、孝慈、忠臣就没有存在的必要了。老子认为仁义礼智是人的淡薄、忠信递降的结果。他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（ 38 章）老子认为舍道治而倡仁义，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁义礼智的内涵，而是以仁义为文饰、造作的现象，有心为善反而助长了人们的虚伪，老子认为善须出自本性，非有心为之，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。（38 章）统治者制定的礼乐，如果是用来束缚老百姓的行为，那么社会生产就会停滞不前，老百姓的生活就会日益走向贫困，“天下多忌讳而民弥贫”（ 57 章）。老子提出只有“绝仁弃义”，才能恢复“民复孝慈”的和谐社会。 从国之道来说，在国与国的关系方面，要想国家与国家和谐，老子认为首先是自己国家要和谐。“小国寡民，邻国相望，鸡犬声相闻， 民至老死，不相往来。”(81 章)其次是国家与国家之间要相互谦让，取得相互信任，特别是大国要担负起主要责任，“治大国若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以静制牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”（61 章）。这里包含着国与国之间应和谐共处、共同发展的思想。 弘扬《道德经》和谐文化的重大现实意义 五千多年中华民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中华民族优秀品格。作为中华文库瑰宝的《道德经》，将和谐文化提高到道之至高的地位，对形成我们的民族品格发挥了不可低估的历史作用，成为民族文化传统的深刻内蕴。 著名德国哲学家黑格尔在《哲学史讲演录·导言》中说：“传统并不是一尊不动的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，离开它的源头愈远，它就膨胀得愈大。”现在，我们已经进入全球化和知识经济时代。在全球化的背景下，世界局势奇谲多变。在世界局势的变动中，人们都注意到了其中包含文明的冲突。现在，西方学者惊呼“西方的没落”，世界出现了一股寄希望于东方文化复兴的潮流，也就是以东方文化影响世界。中华民族文化传统的洪流，正形成奔腾之势向世界涌动。 知识经济时代，文化在一个国家中的地位，比以往任何时代都更高。现在，建设社会主义文化大国的任务已经提到我们面前。我们要将中国建设成为社会主义的文化大国，离不开对中华民族传统文化的继承和赋予她新时代的内涵。随着社会主义新文化建设高潮的到来，从国内到世界，都涌动着一股研究中国传统文化的热潮，《道德经》的研究，越来越引起人们的重视。 近代以来，我国社会几经重大变革。每次变革，都引起民族文化心理结构的震荡。现在，我们已经进入和平和发展的新时代，随着全球时代主题的变化、我国国际地位的提高和改革开放发展到一个新阶段，如何调整民族文化心理结构使之适应时代的要求，成为我们面临的现实课题。我们国家的新一代领导，已经提出科学发展观、以人为本和构建和谐社会的新的指导理念。在这样的世界和国内新环境中，弘扬《道德经》的和谐文化，具有更为重大的现实意义。《道德经》这一文化瑰宝，在新的历史时代必将放射出更加夺目的光彩。

D. 《道德经》里，“道”与“德”的含义是什么

德是道的蓄积

《老子》中没有对“德”的直接定义，要想了解什么是德，只能从道与德的关系入手。《老子》第二十一章和第五十一章分别描述了这样的关系：

孔德之容，惟道是从。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

第二十一章中的“孔德之容，惟道是从”在前面引用过，它所表达的含义也很简单：“大‘德’的样子，只能通过‘道’来解释”。换一句更为简单的话就是：大的“德”就是“道”。看来德有大小之分，当德大到一定程度的时候就是道了。

E. 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）
实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。
刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。
李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。
《诛仙》中的用法：
萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！
这句话使《诛仙》成为了06年最有名的网络小说

F. 《道德经》经典语录

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美） 反者道之动： 万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 知仁者智，自知者明。 不自见，故明；不自足，故彰。 慎终如始，终无败事 PS：道德经之外的道家~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖 凡人心险于山川”––– “窃（盗窃）钩（钩环）者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉”––––––– “原（探究）天地之美，达（弄清）万物之理”––––––– “彷徨乎尘垢（世俗）之外，逍遥乎无事之业”–––––––– “独（独自）与天地精神往来，而不傲倪（傲视鄙倪）于万物”––––––– “日出而作，日入而息，逍遥于天地之间 “不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷”–––– “傍（依傍）日月，挟（怀藏）宇宙，游乎尘垢（世俗 “天地与我并生，万物与我合一”– “举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”（举世赞誉也不感到得意，举世非议也不感到沮丧）– “至人无己，神人无功，圣人无名”（境界最高的人不感到自己的存在，神人不追求建功立业，圣人不希求名声）––––– “鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”（鹪鹩鸟在深林中筑巢，不过占用一枝之地足矣，何必要拥有整个森林？鼹鼠在河边饮水，不过以喝饱肚子为限，何必要占有整个河流？）––

G. 《道德经》的核心是讲什么

柔弱、不争。道法自然。

H. 老子《道德经》中的道家思想包括些什么（越全面越好）

无为是《道德经》中的核心思想。何为无为？无为的思想为什么被众多人关注？下面我从两个方面谈一下个人的理解，欢迎各位批评指正。
首先，无为就是遵道。即遵循事物的自然趋势而为。
《道德经》一书被作为一部哲学著作，仁者见仁、智者见智，究其原因是因为其探求的是万事万物的普遍规律，而不是就事论事地解决一个个具体的问题。道超乎万事万物之上，又存在于万事万物之中。用庄子的话说，就是道在蝼蚁，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而无为、自然、不争又是道的本性，因而无为就必定是遵道之为。无为在治国方面，原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变，顺应自然变化，不妄为而使天下得到治理。
正因为大道归一，天地人规律合一，所以不管你是治国，还是做其它工作都遵循同一个规律。
其次，无为就是用无。即用无的原则去为。只有能放得下，有所不为，才能集中精力有所作为，这也是道家的执一、抱一、守一的思想。我们知道“无”是道之体。当然，我们不但要认识“无”，更要懂得用“无”的原则来指导政治生活、日常生活和社会实践。
《道德经》中关于用无的原则指导日常生活和政治生活，有许多精彩的论述：
三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
取天下常以无事。
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自言，我无欲而民自朴。
圣人处无为之事，行不言之教。
爱民治国，能无知乎？
为无为。
道常无为。
吾始知无为之有益。
不言之教，无为之政，天下希及之。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
可见，老子的无为不是一无所为，而是遵道而为，是有若无、实若虚、退为进、守为攻、弱为强，是善于用无的原则去为。用这个原则可以治国、也可以修身、齐家，是“玄之又玄，众妙之门”，因而得到众人的推崇和关注。

I. 用《道德经》中的那一句话可以形容人不可以太聪明

《道德经》第十九章记载：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
老子说道，如果人要能抛弃聪明智巧，就能得到百倍的福利，如果抛弃仁义，那么孝道和慈爱自然就会显现出来。因为孝道和慈爱的缺失，才显得仁义如此的高贵。如果没有商场上的诡计多端，尔虞我诈，熙熙攘攘皆为利，就不会存在什么盗贼。人应该保持纯洁朴实的本性，减少杂念和欲望。

流水
人要做到无忧，那就要先绝学。“绝学无忧”，就要抛弃圣智、仁义、巧利之学，免受权欲的诱惑，做到无忧无患。
学问多的人爱钻牛角尖，不懂为人处世之道。他们最易多愁善感，孤独寂寞。他们又愤世嫉俗，看到现实中不合时宜的东西，总爱发牢骚。
学问多，似乎聪明一些，但聪明反被聪明误的例子，历来不少。人要做到大智若愚,大巧若拙,大辩若讷。不要总出风头，木秀于林，风必摧之。刀可斫金，砍水无痕。

流水
所以，真正的聪明人，懂得隐藏自己的聪明，懂得把聪明用在刀刃上。他们常会把自己装扮得很淳厚，来削减别人的嫉妒或眼红。而卖弄小聪明，则是愚人的行为，是招灾引祸的根源。要知道，做人做事上须下真功夫，来不得半点虚假。