道德经六十

Ⅰ 谈谈你对道德经六十六章的见解和看法

海纳百川，有容乃大。统治者如果自私自利，终会使民众不堪重负；如果少私寡欲往往能团结民众，上下一心

Ⅱ 道德经六十四现实意义

《道来德经》64.其安易持，其未兆自易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

随记：这一章重点讲了这样几个意思：

首先是要未雨绸缪，在还没有明显征兆的情况下，就为未来可能发生的趋势、变化和潜在的隐患，做好应对的准备，正所谓“防患于未然”；

其次，是强调坚持与持之以恒的重要性，再宏大的理想与计划，都必须靠每天点滴的行动与努力，通过日积月累，方能成为现实；在坚持与践行的过程中，要时时做到不忘初心，不变初衷，这样长久的坚持终能迎来成功；

本章的最后部分，则是老子最重要的“无为而治”的思想体现，对待自然、人类与社会，都要尊重其内在规律，顺应而为，从某种程度上来说，这种“无为而治”的思想，跟亚当·斯密在《国富论》里提出的相信市场自发力量的观点，也有共通之处

Ⅲ 道德经第60章不理解什么意思

居位--昔日指位居的一国统治者
“非其鬼不神，其神不伤人”
不只是鬼内不伤人（而是邪不入正）容，即使有神力 也无积怨何以会报复人呢？
“非其神不伤人，圣人亦不伤人”
不只是神不惩罚人，圣人也不干预人们，原本民无积怨，则神通之权利哪里会费功夫去对付镇压人们呢？
“夫两不相伤，故德交归焉。”
万物互不相伤，交归于本原和谐谦让上上之策---因而天下太平。
--点滴理解，参考

Ⅳ 道德经六十章中说：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。 非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人

原文：
治大抄国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：
治理一个很大的国家，要象烹煎很小的鱼那样不能时常翻动。运用“道”的原则去治理天下，连鬼也不能出来作崇。不是鬼不作崇，而是它的作用不能显示出来，不是它的作用不能显示，而是圣人也不伤人。人神各得其所和平共处，那么，“德”就归于“道”了。

大意：
本章以烹小鱼不可经常搅动为喻，阐述治国应采取无为的原则。老子指出无为是合乎道的，以此治天下，各种势力如鬼、神、圣人都不能侵害人民，于是天下安泰。

Ⅳ “天下难事，必作于易 天下大事 必作于细.”是什么意思

“天下难事，必作于易 天下大事 必作于细.”意思是：天下间的难事一定是由容易的事情演变而成的；天下的大事一定是从细小处开始累积的，出自春秋时期老子的《道德经·第六十三章》。

《道德经·第六十三章》全文为：

为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文为：

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。解决困难，要在它还容易的时候，成就伟大要在它还细微的时候。天下间的难事一定是由容易的事情演变而成的；天下的大事一定是从细小处开始累积的。

因此，有“道”的圣人从不以伟大自居，所以才能成就伟大。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难。

(5)道德经六十扩展阅读：

《道德经》是是道家哲学思想的重要来源。《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。 对传统哲学、政治、宗教等产生了深刻影响。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》的第六十三章旨在阐发“无为而无不为”的道理，也可以说是一种处世哲学。老子反对以烦琐的禁令去捆住人民的手脚限制和扰乱百姓的生活，要想有所作为，就必须采取顺应自然的态度，必须以平静的思想和行为对待生活。

Ⅵ 究竟真实傅佩荣 慎终如 老子道德经第六十四章

第六十四章
[原文]

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮①，其微易专散。为之于未属有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末②；九层之台，起于累土③；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之④。是以圣人无为故无败，无执故无失⑤。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学⑥，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为⑦。

[译文]

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

Ⅶ 道德经六十章中说：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。 非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，神鬼不伤人；非其鬼不伤人，回其鬼亦不神；非其神不伤人，答神同圣人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

不管国家有多大，治国都是一个道，都是一个规律。就像厨师做海鲜一样。面对天下人，有人有神也有鬼，人是讲道理的，容易沟通，鬼虽不讲道理，但鬼只能唬人，不能伤人。神是人中能者，只助人而不伤人。圣人更不用说，圣人是为人处事的榜样，是国泰民安的先行者。双方没有过大的对立，则双方容易达成共识和统一，最终这样双方都有德和得。

神有本事助人，也有本事伤人，其神只助人不伤人；

鬼有本事唬人，没有本事伤人，其鬼只唬人不伤人。

Ⅷ 《道德经》六十三中大小多少的下句是什么

第六十三章： 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其专易，为大于其细。天下难属事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难矣。

Ⅸ 关于道德经第二十六章

应解为：《道德经》第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重版。虽有荣观，燕处超然权。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

缘由：
严可均曰：“轻则失臣”，王弼作“失本”，大典作“失根”。
谦之案：此文当作“轻则失根，躁则失君”，与上首句“重为轻根，静为躁君”相对成文。遂州本、傅、范本“失臣”均作“失本”。毕沅曰：“王弼同河上公作‘轻则失臣’。”范应元曰：“‘本’字，严遵、王弼同古本。河上公作‘轻则失臣’，与前文不相贯，宜从古本。”马叙伦曰：“老子本作‘根’，‘根’写脱讹成为‘木’，后人改为‘本’以就义。”又永乐大典王弼本作“轻则失根”，吴澄、焦竑、李贽及释德清诸本同此。俞樾曰：“当从之。盖此章首云‘重为轻根，静为躁君’，故终之曰‘轻则失根，躁则失君’，言不重则无根，不静则无君也。”至“君”“臣”对立之文，则为后之尊君者所妄改，当非老子本文。

Ⅹ 老子第六十一章带拼音

拼音太多了来，你可以搜”道自德经注音版第六十一章“，我写了一下翻译，可以看看

第六十一章

大国者下流，
天下之牝(pìn)，天下之交。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。

本章个人理解：
大国就像归下的水流，
天下的源头，就是天下百川交汇之所在。
雌柔常以安静守定胜过雄强，是因为静在动下。
所以大国谦下小国，就可取信于小国；
小国谦下大国，就可见容于大国。
所以有的谦下争取信任，有的谦下获得信任。
大国不要过分贪恋兼并控制小国，小国不要过分谋求依赖服务大国，
如果让双方都实现自己所想得到的，较大的最好谦卑为下。