孝仁义道德

⑴ 代表儒家思想核心的仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌这九个字分别可以用什么具体的意象来表达

1、“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

2、“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

3、“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

4、“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

5、“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

6、“恕”：恕道，体谅。一般认为“己所不欲，勿施于人”就是“恕”的解释。“恕”，从字面来看，是“如心”，也就是“如自己的心”。每个人通过对自己的“心”的观察，知道自己喜欢什么，不喜欢什么，进而据此推断他人会喜欢什么，不喜欢什么。因为自己喜欢什么，而成全别人的喜欢，这就叫“忠”（为其一部分含义），也就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。因为自己不喜欢什么，而知道别人也不喜欢什么，因而不愿意将这些别人不喜欢的事情强加到别人身上，这就是“恕”。

7、“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。

8、“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。

9、“悌”：敬爱兄长，亦泛指敬重长上 。儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看作是实行“仁”的根本条件。《论语.学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子.滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”

⑵ 儒家忠、孝、礼、义、仁、爱

“仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

⑶ 古代人说的忠孝仁义具体指的是什么

忠
忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

孝
孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

仁
仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，

春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"
义
义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

⑷ 仁义礼智信忠孝节勇和的根本是什么

摘要 仁义礼智信忠孝节勇和的根本是仁和义，就是仁义道德。

⑸ 所谓的忠孝仁义道德，扭曲了多少是非掩盖了多少罪恶

世界上本来没有什么对错。只有不同的价值，不同的价值观不同的社会阶层才会有对错之分。你所谓的扭曲。只不过是将不同价直阶层至于不同的社会历史环境，而已。

⑹ 有关"忠孝仁义"的古诗

1、忠孝仁义

［当代］陈泓道

忠为祖国献能力，孝顺父母担当起。

仁爱兄妺团结紧，义理和平创福利。

2、七律·忠孝魂

［当代］郎迎春（笔名：燕无双）

胸藏天地览古今，道法自然无悲欣。

万丈红尘依稀梦，水流石上自成音。

踯躅风雨入世身，风清月明出世心。

悠游半生观来去，菩提自证忠孝魂。

7、题君子忠孝图乃画竹与葵萱也

刘崧 〔元代〕

攘攘风尘混屦冠，几人忠孝义心肝。

画师似有春秋笔，故写寻常草木看。

8、七律·仁义道德

［当代］寒塘鹤影

（一）七律 仁

心存厚道自通神，得让人时且让人。

头顶青光能几许，胸怀赤色暖三春。

人无贤圣孰无错，事有假虚情有真。

物是人非皆过往，多思海阁一家亲。

（二）七律 义

华夏文明礼义先，千年国学作承传。

父慈子孝恩情重，母善儿亲爱意绵。

兄弟谦恭双手执，友朋相敬两心牵。

金诚协力前途美，厚德永存天地间。

（三）七律 道

至爱人间存大道，贤仁礼义传家宝。

良心一颗梦终成，善意千般情不老。

爱国为家描画图，尊师重教栽花草。

胸怀坦荡欲无侵，正气长春星月浩。

（四）七律 德

人间正道居仁德，华夏千年礼义帮。

两袖清风官本色，一腔热血国运昌。

良心做事感天地，正义为人动日长。

爱国亲民存大道，德高望重永留芳。

⑺ 忠；孝；仁；义；

忠、孝、仁、义

忠：对父母、家庭、家族、国家要忠心，不可背叛父母、家，叛国；

孝：晚辈要孝敬奉养长辈。这也是为什么到加拿大的华人那么重视把父母亲，长兄等接过来。因为那是尽孝道；

仁：“仁者爱人”、“广敬博爱”，就是“仁慈、仁爱”。孟子说：“恻隐之心仁之端也”。恻隐之心就是同情之心，不忍之心。“仁”强调创造以人为本的和谐社会。

义：即“行天下之正道”。孟子说：“义，人之正道也，羞恶之心义之端也”。义是衡量人们思想行为的准绳。“义”从大处讲，就是把国家、民族的利益放在首位，把集体的利益放在首位；从小处讲就是尊敬他人利益。孟子说：“生我所欲也，义我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义也”。主张宁可舍生，不可忘义。中国传统道德历来是倡导推崇“杀身成仁”，“舍生取义”，倡导推崇“见义勇为，见利恩义”。反对见利忘义，唯利是图。
附：礼、智、信、耻
礼：尊法守纪。另外还要有礼节、礼貌、礼仪等方面的要求，还包括教化方面的内容。只有在工作中、凡事以礼而行、社会才能更加和谐。

智，是指知识、智慧、技能、谋略。就是辨别善恶、美丑、真假、是非的能力和心智。孟子讲“是非之心，智之端也”。只有具备智的这个条件才能不至于把仁义礼信廉耻等极端化、绝对化，搞成死板的教条，才能使这些传统文化的优秀内容活起来。凡事都能分辩是非，社会才能和谐。

信，在人类道德体系中可以说是个带根本性的范畴。孔子讲：“信为人之本，人无信而不立。人而无信不知其可也。就说明信在整个道德体系中的地位。那么信是什么呢？就是诚信、信用。要讲信，在整个社会构架中树起信用体系。在辅之以法律法规严惩不讲信用的人和事，整个社会形成相互信任，诚实无欺的和谐局面。讲信还要有诚作前提、做基础，诚是一切行为的推新力量，有了“诚”，做任何事情便能坚持到底。诚就是真心诚意，真心实意。要建立信用，一定要先真诚，真诚的人，守信才不会勉强。

耻：就是指羞愧之心，知耻之心。有了羞耻之心，才能非礼勿言，非礼勿动，非礼勿听，非礼勿视。言了、动了、视了、就失礼，失礼了就羞耻，就会被他人指脊梁骨。

⑻ 孝道的基本内涵及其含义

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(8)孝仁义道德扩展阅读：

古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。

进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。

今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。

参考资料：网络-孝道

⑼ 孝经中孝的基本要求和最高要求分别是什么

《孝经》，系统阐述了我国古代的孝文化，它以儒家的伦理思想为根基，指出“孝”是诸德之本，并对人们实行“孝”的要求和方法作了系统而详细的规定：

1、基本要求：

夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。

译文：

孝，是德行的根本，一切教化都从这里生发开来。你坐下，我现在就跟你讲！人的身体以至每一根毛发和每一块皮肤，都是父母给予的，应当谨慎爱护，不敢稍有毁伤，这是实行孝道的开始。

2、最高要求：

立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

译文：

以德立身，实行大道，使美好的名声传扬于后世，以光耀父母，则是实行孝道的最终目标。所以实行孝道，开始于侍奉双亲，进而在侍奉君主的过程中得到发扬光大，最终的目的就是成就自己的德业。

《孝经》的地位：

《孝经》作为儒家十三经之一的经典著作，在中国传统文化体系中占有重要地位。而其“孝”则是作为儒家道德体系的中心之本，不但被历代统治者奉为治理天下的至德要道，同时也是普通百姓做人的基本道德准则。

人们在新世纪来重新认识《孝经》中“孝”的思想，对于发扬这一传统精神是有深刻意义的。

⑽ “仁义道德”是什么意思

泛指儒家的一整套复道德规范。仁义制：仁爱和正义。