道德经8

Ⅰ 《道德经》第8章 上善若水

三个问题的回答
1：全来八章并没自有表达要用“道”去感化谁，“上善若水”只是老子表达的一种理想状态:。个人觉得，全八章要表达的其实是四个字“不争，无忧。”
2：“无（名）”才是万物的本源，“有（名）”只是从我们开始认识万物开始的，更无邪念一说。
3：“老子”本身的思想就是辩证的，全篇都对立，但却统一。“天下皆知美之为美”全章就是辩证的体现。你问的这句“如果，怎样怎样”也有别人提出过类似的疑问。有疑问是对的，但是有人却引申出“老子是主张愚民思想的。”

总结
读道德经有三个阶段的感觉 1字字珠玑 2全是空话 3没感觉
别拘泥于章句，在明确含义的情况下去理解思想。
在下愚见 欢迎指正

Ⅱ 道德经第8章赏析

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。 塞上风论坛.
指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地则性命有依，失其地则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然，谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱将检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者，此真头脑学问，本原工夫，如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虚心访道可也。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答第子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

Ⅲ 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受

原典上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。

经典解读老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？

对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。

水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……

水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。

上善若水在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。

居善地。水善于找准自己的位置，不争上而甘处下。做人宜往下走，眼睛要向下看。

心善渊。水有广阔的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狭隘封闭，小肚鸡肠。

与善仁。做到与人为善，而不是与人为恶；成就万物，而不毁坏任何东西。

言善信。水说到做到，身随声走，毫不虚夸，更从不欺世盗名。

政善治。水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。

事善能。水善于发挥自己的长处，如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。

动善时。时机未到，决不轻举妄动；时机一到，则应立即行动，决不麻木不仁。

看到了这么多的“善”，可能就会有人感到奇怪，老子曾在第二章里对美和善提出质疑，为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上，此处的“善”作“善于”讲最为妥当，“善于”是一个副词，切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”，都是正面的价值标准。

智慧典例

抓住最佳时机把事做好

老子说：“动善时。”意在告诉我们，行动要善于把握时机。为此，要培养等待时机的耐心，也要培养发现时机的眼光。这样，一旦时机来临，就能迅速抓住，给自己营造一个光彩夺目、芳香四溢的人生。

战国时期，安陵君是楚王的宠臣，身居高位，俸禄优厚，可谓春风得意。

有一天，门客江乙对他说：“您没有一点土地，宫中又没有骨肉至亲，然而身居高位，接受优厚的俸禄，国人见了您无不整衣而拜，无人不愿接受您的指令为您效劳，这是为什么呢？”安陵君说：“这是因为大王抬举我啊！”

江乙便一针见血地指出：“用钱财相交的，财尽了交情也就断了；靠美色结合的，色衰则情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破，就会被遗弃；得宠的臣子不等车子坐坏，就会被驱逐。如今您掌握楚国大权，却没有办法和大王深交，我暗自替您着急，觉得您挺危险的。”

这番话让安陵君如梦初醒，他谦恭地向江乙请教对策：“既然这样，请先生指点迷津。”江乙说：“希望您一定向楚王请求随他而死，亲自为他殉葬。这样，您在楚国必能长期受到尊重。”安陵君说：“我一定按照先生的指点去做。”

一晃眼，三年过去了，安陵君依然没有行动。江乙见他不用自己的计谋，就对他说：“我给您出计谋，您到现在也没去实施，既然这样，我以后也就不敢见您了。”说完就要走。

安陵君急忙挽留他说：“我怎敢忘了先生教诲，只是一直没有找到合适的机会罢了。”

几个月后，机会终于来了。楚王在云梦去打猎，用箭射中了一头野牛。百官和护卫欢声雷动，齐声称赞。楚淮南子笺释王更加意兴高涨，他抽出带牦牛尾的旗帜，用旗杆按住牛头，仰天大笑道：“痛快啊！今天的游猎，寡人何等快活！等我万岁千秋以后，你们谁能和我共有今天的快乐呢？”

这时，安陵君泪流满面地走上前去，说道：“我在宫内和大王挨席而坐，出外和大王同车而乘，大王百年之后，我愿随从而死，在黄泉之下也做大王的席垫，以免蝼蚁来侵扰您，又有什么比这更快乐的呢！”楚王听到他这一番话，深为感动，自此对他倍加宠信。

江乙目光如炬，虑及长远；安陵君耐性十足，一直等到最佳时机来临，才实施计谋，把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又伤感的那一刻的表白，无异于雪中送炭，自能温暖君心，收到奇效，长保荣华富贵。后人评价说，“江乙善谋，安陵君知时”，可谓极当。

等待时机要有足够的耐心，但决不等于坐视不动。在这个过程中，需要积极准备，甚至助推条件成熟。在中国历史上的********中，经过长期等待、积蓄力量，方才获得成功的事例，比比皆是。如武王伐纣、勾践灭吴、晋渡江灭吴、隋渡江灭陈等，都曾制订周密的计划，进行了长期的准备，且在时机成熟时才行动，并不轻易冒险，更未盲目蛮干。

《淮南子》中说：“事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。”在现实生活中，学会耐心地等待时机，对任何人，尤其是年轻人无疑是非常重要的。现在的年轻人，棱角外露，功利心重，又急于求成，总幻想很快能在社会上取得地位和成就。虽然其锐气是惊人的，但也是短暂的。要想有朝一日能抓住机遇，脱颖而出，还需先脚踏实地地储备才能才行。

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诸恶莫作 众善奉行

自净其意

阿弥陀佛
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1.戒杀放生
2.乐善好施

Ⅳ 道德经第8.，9,10章意思

第八章。。。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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最好要像水那样，水给万物带来好处而不争，处在众人认为不好的地方，所以接近于道。让自己谦卑，内心深邃，和好人交往，说话诚实，治理国家井井有条，做事有才能，行动和于时机，这就是善。正因为不争，所以没有过失。

第九章。。。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道哉。
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保持充满，不如停止，思想深刻，不能长久保持，晶玉满堂，不能守住。富贵而自高自大，自己留下过失，功成身退，是天道啊。

第十章。。。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
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载着魂魄而内心专一，能做到不分开吗？专心于精神以达到柔，能做到像婴儿一样吗？放弃观察奥妙，能做到不犯错吗？爱民且治理国家井井有条，能做到不用智慧吗？天门的开和关，能做到像万物之母吗？清楚明白通晓大道理，能做到无为吗？产生它，养育它，产生别的自己却一无所有，做了却不仰仗它，养育它却不主宰它，这就是大德啊。

Ⅳ 如何理解《道德经》第8章关于"上善若水"的论述它反映了老子怎样的人生智慧

水善利万物而不争，即无为；处众人之所恶，即守柔处弱。因此说上善若水。大概反映了柔弱胜（优于）刚强，无为而无不为的论断

Ⅵ 老子道德经第八章,包含什么人生哲理

一、水善利万物而不争

当一个人得道，成为一个真正有能力的人的时候，她在做任何事情的时候就无需考虑自己做什么事情是利于自己，什么事情会让自己得到什么，更不用表露出自己做的事情会给他人和社会带来什么好处，因为他做的每一件事情就是在无形中就会帮忙到别人。

所以合道的人只是专注于做自己该做的事，能做的事，他们积极面对做事的机会，成功了也不炫耀自己的功劳，像水一样自然流走，大家反而在心里敬重他。

二、处众人之所恶

在我们的生活和工作中，假如一个人总是不听取别人的意见，总觉得自己有本事，也不能配合别人，不把别人放在眼里，不能做到反躬自省，这样的人，大家肯定是不喜欢的。

只自满于已取得的成绩，停滞不前，将会招来损失和灾害；而谦虚的人就会时刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益处，谦虚可以得到益处也会让大家亲近于你。

三、故几于道

第一，虚怀若谷，不断进步，以此实现人生的价值。‘水善利万物”，告诉我们要虚怀，若谷、保持谦虚。水能利万物,告诫我们要不断提高自己的个人品质、品德与能力，那么我们不管做什么都会自然而然利于他人成就自己。

第二，要认准目标，锲而不舍。水无论如何运动，总有一个不变的目标，就是向下。不论周围环境如何变化、周围地势如何，它都不改其志。水总是在不停地运动，一刻也不会静止，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。我们在认准目标的同时,也要不断地努力，锲而不舍，不达目的不罢休。

第三，要有不争之德。

(6)道德经8扩展阅读

原文：

水善利万物而不争 ，处众人之所恶， 故几于道 ，居善地 ，心善渊 ，与善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，动善时 ，夫唯不争故无尤。

译文：

最高的善就好像水一样 ，水善于利益万物却不争回报 ，处在所有人不喜欢的地方 ，所以跟道很相近，几乎一样。

心态要像水一样善于处于低下， 心胸要像水一样善于深藏玄机 ，待人要像水一样善于亲近仁爱， 说话要像水一样善于守住信誉， 为政要像水一样善于清静治理， 做事要像水一样善于发挥能力 ，行动要像水一样善于把握时机 ，正因为什么也不争，所以才没有忧患。

Ⅶ 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受

下面是来自道德经的原文和导读，楼主可以重新感受一下，老子做为伟大的哲学家，这一章重点阐述的是人心修为的最高境界。
[原文]

上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

【导读】

水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

Ⅷ 道德经第八章注解

一、第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
3、居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
4、夫唯不争，故无尤。
简译：
1、尚善者的写照若水。
2、水在善念的作用下，就会呈现出利万物而不争的特性，成为去除众人之所恶的处方，所以说水几乎能反映道者的道行。
3、居家之善显灵地，心智之善显博渊，赐予之善显慈仁，言语之善显诚信，品正之善显大治，处事之善显潜能，行动之善显吉时。
4、唯有具备利万物而不争之品质，才能在生命的长河中高枕无忧。

上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

三、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的行善事像水那样，水润万物却从来不与万物相争。它总是从高处往低处流，所以水总是按照自然规律行事，水是万物之灵，水能从高处流往低处，也在表述一个做人的道理，这里让我想到了一首诗，“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清静方为道，退后原来是向前”多好的一首诗，它不就是在表述做人么？为什么要说退一步海阔天空？这是有一定的道理，做人应该有进有退。才能更长远有的时候表面上是吃亏了，实践中咱们是占了一个便宜。在社会中做人有句话是这样说的“吃亏是福”
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”
有道行的人都是非常善于选择自己的居住的环境（好环境培养好的人才），他们心怀博大、深藏不露，他们与人为善，乐善好施，他们言必行，行必果，他们治理国家有条不紊，做事会根据自己的能力吧事情办理得最好，总是选择最合时宜的时候行动，由于做事都不违背自然规律，所以也不会带来烦恼。（为人处事应该顺从天意，顺其自然。不要与人相争往往退步是像前。）
老子用无形的水，来表达人的心境应该像水一样。它柔和得可以始终从高处往低处流；可以随着各种器物改变自己的形状；可以变成甘露润万物而无声。它刚强得可以滴水穿石、无坚不摧、无孔不入。它强大得可以推动巨石、掀翻巨轮。人的思维也要像水一样冲破有形的禁锢，达到无形的境界。这就是所谓的“致阴致阳，致柔致刚”的道理。

Ⅸ 道德经第八章上善若水的详细解释

上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几余道矣…。我的理解是，内最聪明的处世方容法要像水一样，不骄不躁，水总是往低处留，可是万物都离不开水，人不论在什么时候都该谦虚一点。这样才会真正地接近于”大道”。

Ⅹ 《老子道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

释读
最美好的善，如同水一样。水的美好在于造福万物而又与世无争，甘居众人厌恶之位。因而最接近道的真谛。
居处善于选择地方，心态善于沉稳如渊，交往善于与人仁善，言行善于讲求诚信，为政善于管理处治，做事善于发挥能力，举措善于选择时机。
唯有不争，也就没有患忧咎怨。

评说
其一，以水论道。老子论道，例证最多且最详尽者，莫过于天与水。天和水，恰恰是所有生命赖以存活繁衍的空间与条件。地球有环地圈和水循环，才有“天得以清，地得以宁，神得以灵，谷得以盈，万物得以生”（39章）。知此理，便懂得道之本。
其二，水性至柔。水养火化，对万物演化起了巨大作用。人类加速进化，与妙用火息息相关。老子用水不用火。一曰水性至柔。水养成万物，无条件无止尽。火化成万物，有条件有限度，其刚烈，不当则毁万物。二曰水乃天成。钻木可取火，燧石可留火。水则不然，天不降，地不纳，则无。
其三，水德至圣。水德至善，所谓“水利万物”。又曰水德至坚，所谓“弱水攻坚”（78章）。又曰水德至慧，所谓“江海能下”（66章）。又曰水德至高，所谓“不争”，“几于道”。
其四，若水之境。向善而处，向深而往，给予以仁，举止有信，偌大能治，为之能妥，动之有时。水乎？人乎？上善若水，心境如水，圣人也，至境也。
[关楗] 知水性，懂水德，便知老聃贵柔乃知雄守雌，道崇无为乃顺天而为。

启示
水，在老子那里，是至善的化身。细细考究，的确如此。于是，上善若水，便成为中华民族琅琅上口的格言。
水润万物，水流往下，是自然本性，流水不争则是人格特征，水居卑下更是人化意识。老子不过是借水性之必然说人道之应然。知其当为，虽难为，而尽力为；不知当为，虽易为，难免乱为。
人心思上，人性向上，向上求进乃人之本质，亦人类发展和社会进步之动力。水的纯化和循环，也是通过气化升腾来实现的。圣人之“政善治”，在于明其应然而尽力昌之，知其难为而尽力为之，知其不宜为而绝不妄为。又曰，人心向上，必然相争。人有智，而有谋，与自然争、与社会争，与人争，难免不善，难免失谐。社会必须公正，公必处善，善必有则，则必需正。这便是善政。政者，持正，秉持公正也。
上善若水，是对应然人性终极思考的结论和比喻。在等级壁垒、人性扭曲、社会纷争的强霸时代，老子呼唤人性复归，卓识难能可贵。