艺术与道德的关系

❶ 道德、宗教对艺术发展产生的影响

宗教对艺术发展的影响
在阶级社会，宗教与艺术虽然有分道扬镳地短暂时刻，更多地是互相渗透、共存共荣。在东方和西方的历史上都曾有一个宗教艺术的时代。宗教对艺术只能起影响作用而不是决定作用。

（1）宗教阻碍艺术的发展

从根本上说，宗教是对艺术的否定。宗教之所以否定艺术，因为宗教与艺术确实存在根本对立的方面：

①宗教是对社会生活的歪曲的反映；而艺术是对社会生活的真实的反映。

②宗教要求对彼岸世界的心灵感悟；而艺术要求对现实世界和世俗感情的形象表现。

③宗教的对象是神，是人的本质力量的异化，人们在神面前感到自己的渺小；艺术的对象是全面的社会生活，是人的本质力量的对象化，人们在艺术面前感到自身的力量、智慧和美。

④宗教是麻醉人民的鸦片，劝人到彼岸世界去寻求精神的慰藉，它是对人的心灵的麻醉；艺术是生活的教科书，鼓舞人们在现实生活中去实现自己的自由创造的本质，它是对人心灵的净化。

⑤宗教相信自己的对象超自然实体即神灵的真实存在；而艺术却不相信自己创造的对象的真实存在。

（2）宗教促进艺术的发展

①都是对社会生活的形象反映。

②都蕴含了感情与幻想的成分。

③都是对社会生活的全面反映。

④都能使人的精神得到抚慰，产生愉悦与希望。

（3）宗教推动艺术的发展表现在

①宗教促使艺术突破教义的局面从而得到发展。宗教为了自身的存在和发展，就必然要利用艺术营造膜拜的氛围；从感情上感染信徒，也就必然要求艺术表现世俗的情感。

②为艺术提供题材。

③是艺术生产的组织者。

（4）宗教对艺术来说，是一柄双刃剑

既有阻碍、否定的一面，又有促进、肯定的一面。“宗教艺术”突出地表现了宗教对艺术既促进又阻碍、既渗透又排斥的复杂关系。一切宗教艺术都包含着不可解决的内在矛盾：一方面，宗教要求艺术根据教义创造膜拜对象，如果这样，宗教就扼杀了艺术；另一方面，艺术要求创造具有审美价值的、表达内心情感的、具有鲜明个性的艺术形象，如果这样，艺术就否定了宗教。所谓宗教艺术是游离于此岸性与彼岸性之间、介乎宗教与艺术之间的精神产品，兼而具有宗教与艺术两种因素。

道德给艺术的发展以巨大的影响

道德与艺术既不是绝对对立的，也不是完全同一的。它们既有本质区别，又相互影响。

（1）动力：当艺术作品表现进步的道德准则和高尚的理想情操时，往往产生持久的、强烈的艺术感染力，促进艺术的发展。共产主义道德是最先进的道德准则。崇高的、进步的道德准则是艺术发展的强大动力。

（2）阻力：落后的、腐朽的、丑恶的道德准则会阻碍艺术的健康发展。

❷ 艺术与政治，哲学，宗教，道德，科学的关系[艺术概论】这课的作业。who koow

关于艺术在人类文化中的地位。艺术作为一种独特的文化形态或文化现象，在整个人类文化大系统中占有极其重要的地位。艺术的起源同人类文化的起源一样古老，从那时起，艺术作为文化的独特组成部分，就始终参与和推动着人类文化的历史发展进程，体现和反映出人类文化的各个历史发展阶段。作为文化的独特组成部分，从另一方面来讲，艺术又必然受到文化大系统的制约。艺术作为文化大系统中的一个子系统，它只是整个文化的一个有机组成部分，是一种独特的社会文化范畴。文化系统的整体性决定了它所属的子系统，必然从属和依附于文化大系统。对于艺术来讲，社会文化大系统作为一种总的文化氛围或文化条件，直接制约着作家、艺术家和读者、观众、听众等每一个人“文化心理结构”的形成，从而间接对艺术的合作与欣赏产生巨大的影响。从屈原的《离骚》、《九歌》，到李白、杜甫脍炙人口的诗篇；从关汉卿的《窦娥冤》，到王实甫的《西厢记》；从罗贯中的《三国演义》，到曹雪芹的《红楼梦》；从琵琶古曲《十面埋伏》，到小提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》；从东晋画家顾恺之的《洛神赋图》，到清代画家石涛的《黄山图》等等，从这些不同时代、不同种类的艺术作品中，我们都可以强烈感受到中华民族传统文化对这些作家、艺术家和他们创作的作品所产生的巨大影响。
人类文化大系统从文化结构来看，物质文化是基础，制度文化是中介，精神文化是核心。物质文化和制度文化，决定和制约精神文化。所以，经济、政治对于包括艺术在内的精神文化有着十分重要的作用。仅仅从精神文化内部来看，艺术同哲学、宗教、道德、科学之间，也是相互关联、彼此作用的。艺术与它们之间的这种相互关系表现在：一方面，艺术要受到哲学、宗教、道德、科学等其他精神文化的影响；另一方面，艺术也反过来影响着它们。
下面分别介绍一下艺术同哲学、宗教、道德、科学的相互关系。
（ 1 ）哲学与艺术的相互关系。哲学作为人类理性认识的最高形式，要对作为人类感性认识最高形式的艺术产生影响，必然经过美学这一中介。黑格尔将美学称之为“艺术哲学”，明确指出美学在艺术与哲学之间的桥梁作用。当然，美学的范围和对象绝不仅仅限于艺术，美学的研究对象既包括艺术美，又包括自然美和其它一切现实美，以及审美主客体关系和审美意识等更具普遍性的一般规律。尽管美学的范围和对象非常广泛，它包括客观世界的美和人对客观世界的美反映的全部领域，但作为审美意识的集中表现，艺术毕竟是美学研究的主要对象。哲学对艺术的影响，往往要经过美学这一中介来进行。
哲学对艺术的影响，首先表现在对艺术家的影响。艺术家在从事创作活动时，总会自觉或不自觉地受到特定哲学思想的影响，并通过自己的艺术作品表现或流露出来。李白的审美理想，深受庄子美学推崇天然之美的思想影响，他不但大力倡导“自然”、“清真”的风格，赞赏“清水出芙蓉，天然去雕饰”的天然之美，并且自觉地把这种美学境界作为毕生的追求。杜甫的美学理想，则受到儒家美学的极大影响，他将“致君尧舜上，再使风俗淳”的抱负融入诗中，以强烈的忧患意识倾诉了对当时统治集团腐朽统治的不满和对劳动人民深受苦难的同情，产生了《三吏》、《三别》等代表作品。哲学对艺术的影响，还表现在出现一批哲理性的艺术作品。
哲学对艺术的影响，更表现在它能起到促进艺术潮流形成的作用。法国唯心主义哲学家柏格森把所谓“生命冲动”当作世界万物的主宰，宇宙间的一切似乎都是由这种神秘力量派生出来的，他从唯心论和神秘论的立场出发，认为只有人的梦幻世界或直觉领域才能达到绝对真实，即所谓的“超现实”。于是，20 世纪 20 年代的欧洲文艺界，形成了一个遍及文学、美术、电影等领域的“超现实主义”流派。文学上出现了布勒东的散文《动物与人》，阿拉贡的散文集《巴黎的农民》等；美术界出现了西班牙画家达利的油画《记忆的永恒》等典型的作品；电影界也出现了西班牙导演布努艾尔拍摄的《一条安达鲁狗》等超现实主义影片。
（ 2 ）西方现代哲学与西方现代派艺术。西方现代哲学是指 19 世纪中叶以来，为数众多的欧美哲学思潮和流派的总称。西方现代哲学在本体论上，大多具有唯心主义色彩，在认识论上大多具有非理性主义色彩，在人生哲学上大多具有悲观主义色彩。西方现代哲学对西方现代文学艺术产生了极大影响，如果没有西方现代哲学作为理论基础，就不会有所谓西方现代派文学艺术。尼采、柏格森、克尔凯郭尔、海德格尔、萨特、加缪等人，都曾经写过文学艺术作品，他们的作品不仅具有浓郁的哲学意味，在现代文学史中也占有重要地位，其中柏格森、萨特、加缪曾获诺贝尔文学奖。另一方面，西方现代派文学艺术由于拥有众多的读者和观众，又反过来扩大和深化了西方现代哲学的影响。
西方现代派艺术是象征主义、表现主义、超现实主义、意识流、未来主义、迷惘的一代，存在主义文艺、荒诞派、新小说、抽象派、立体派、未来派、达达派、“黑色幽默”等数量繁多的西方文艺流派的总称。这些流派的影响，几乎遍及艺术的各个种类和体裁，包括诗歌、小说、散文、戏剧、电影、美术、音乐、舞蹈、雕塑、建筑等。其思想根源是各种现代主义的哲学思潮，尤其是克罗齐“直觉说”为代表的表现主义、尼采的超人哲学、弗洛依德的精神分析学、柏格森的生命哲学、萨特存在主义哲学等，与后现代为西方现代派艺术从美学思想到创作方法上提供了理论根据，对现代派艺术与后现代艺术的形成和发展产生了重大的影响。
西方现代派艺术在内容上，大多表现西方现代社会的深刻社会危机和精神危机，以及由此而引起的人异化现象，在一定程度上反映了对资本主义的怀疑和绝望，反映出危机社会中人的异化，物质生产越发达，人的精神生活越空虚越苦闷，失去了人的价值也就失去了自我的本质等等。西方现代社会中的各种深刻矛盾和病态的社会关系，对于人们观察资本主义社会现状有一定认识价值。但是，现代派艺术的不少作品在揭露西方社会种种病态现象的同时，也宣扬了对人生、对历史、对人类前途和命运的悲观绝望，宣扬非理性主义、虚无主义和神秘主义，尤其是一些作品中暴力和色情的内容更是直接宣扬腐朽没落的社会人生观。
西方现代派艺术在形式上大多标新立异，追求艺术形式和表现手法的创新，其中一些艺术技巧和手法具有借鉴意义，在一定程度上丰富了艺术的表现能力，扩大了艺术的表现空间，增加了艺术的表现手段。但是，现代派艺术常常一味追求形式的新奇，否定和排斥传统的艺术形式和表现手法，把一些艺术主张推向极端，使得作品怪诞离奇、隐晦费解、抽象混乱，有时达到了极端荒谬的程度。
从哲学与艺术的关系看，西方现代哲学成为现代派艺术的思想根源，现代派艺术又用艺术的方式宣传了西方现代哲学各流派的思想。有一定的西方现代哲学流派，就会有相应的西方现代艺术流派。
艺术与宗教在认识、掌握世界的方式上有某些共同之处。感知、想象、联想、情感等诸多心理因素，在艺术与宗教领域中都占有同样重要的地位。审美感情与宗教感情一样，往往都是超脱日常生活的感情，追求精神愉悦而不是物质满足，具有不少相似之处。马克思认为艺术的、宗教的方式都同属于一个领域，它们在掌握世界的方式上与科学有着本质的不同。或许，这也就是艺术与宗教具有密切联系的内在认识论根源。
艺术与宗教的密切联系，更重要的原因就是对文艺的利用。尤其是中世纪的欧洲，宗教具有至高无上的地位，其影响遍及当时社会物质生活与精神文化生活的各个方面，宗教艺术几乎取代了世俗的艺术，直接影响着各种艺术的发展。宗教对艺术的利用，不仅在西方存在，在中国也同样存在，尤其是佛教传入中国后，对中国各门艺术都产生了很大的影响，仅仅从敦煌、云岗、龙门、麦积山这四大石窟，就可以看到佛教对绘画、雕塑、建筑、文学的巨大影响。
宗教影响艺术，首先表现在利用各门艺术来宣传宗教，为艺术提供了宗教题材和内容。对后世欧洲文化发展起过巨大作用的“荷马史诗”，正是在神的故事和关于特洛伊战争的英雄传说的基础上产生出来的。从建筑艺术来看，从古埃及的金字塔和古希腊的神庙，到中世纪遍布欧洲的哥特式教堂，从佛教的庙宇到伊斯兰教的清真寺，都可以看到宗教的巨大影响。敦煌、云岗等石窟中大量宗教题材的绘画、雕塑，更是直接以造型艺术的方式，讲述了“舍身饲虎”、“割肉贸鸽”、“五百强盗剜目”等佛经故事，塑造出佛、菩萨、天王、力士等宗教人物形象。
宗教对艺术的影响，尤其表现在它具有促进艺术发展和阻碍艺术发展两种相反的作用上。由于宗教常常利用艺术来形象地宣传教义，在人力、物力和财力上促进了艺术的发展，为许多艺术家提供了艺术实践的天地和舞台，在客观上起到了推动艺术发展的实际促进作用。与此同时，宗教又在一定程度上阻碍着艺术的发展，如中世纪欧洲的教会文学，其基本主题是宣传基督教教义，宣扬“原罪”，禁欲主义和宿命论思想，产生了大量艺术低劣的福音故事、赞美诗、宗教剧，使这个时期的艺术沦落为替宗教服务的“神学婢女”，受到严重的破坏，极大地阻碍了中世纪欧洲文艺的发展，导致了中世纪艺术的普遍衰落。
艺术影响宗教，首先表现在参与宗教活动。早在艺术诞生的初期，原始的歌舞、表演、绘画、雕刻等，在当时也是一种巫术或宗教活动，远古的图腾歌舞本身就是一种狂热的巫术礼仪活动。这种原始图腾歌舞有如痴如狂的舞蹈，也有狂喊高呼的咒语，还有敲打奏鸣的器乐，更有类似绘画作品的图腾面具，以及带有戏剧性的原始宗教祭祀仪式等，只是到后来，这种图腾歌舞才衍变分化为歌、舞、诗、乐、绘画、戏剧等等。人类进入文明社会以后，艺术仍然参与着宗教活动，从音乐来看，基督教有唱诗班，有多声部的宗教歌曲，有管风琴弹奏的音乐，还有专门的弥撒曲、安魂曲等宗教音乐，用于基督教各种不同的宗教仪式或宗教活动。艺术与宗教的关系，还表现在宣扬宗教思想上。
艺术与宗教有着本质的区别。马克思指出：“宗教里的苦难既是现实的苦难表现，又是对这种现实的苦难抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情。正像它是没有精神的制度精神一样。宗教是人民的鸦片”。马克思这段经典式的论述，深刻揭示了宗教产生的社会历史根源、阶级根源和认识论根源。从根本上讲，宗教是人的自我意识的丧失，艺术却是对人的自由创造本质的确证；宗教劝人到天国去寻求精神安慰，艺术却鼓励人们热爱并珍惜现实生活；宗教作为鸦片麻痹人的精神，艺术却是培养全面和谐发展个性的必要手段。因此，虽然宗教由于利用艺术而在一定程度上推动了艺术的发展，但从本质上讲，宗教也阻碍、束缚和限制着文艺的发展。
关于形形色色的宗教艺术的介绍和辨析。所谓宗教艺术，是相对于世俗艺术而言的，它是指在宗教影响或控制下，为宗教活动或宗教宣传服务的艺术。
宗教艺术中，建筑占有相当大的比重。
绘画在宗教艺术中也占有重要的地位。
雕塑在宗教艺术中也占有举足轻重的地位。
在宗教艺术中，尤其值得注意的是宗教文化特有的石窟艺术，它集建筑、绘画、雕塑于一身，保存了大量古代的艺术珍品。我国现存的石窟遗迹约有 120 多处，其中最负盛名的有敦煌石窟、云岗石窟、龙门石窟、大足石窟、麦积山石窟等。这些石窟大多始于北魏，盛于隋唐五代，延续至元明清朝。敦煌莫高窟，俗称千佛洞，现存历代洞窟 490 多个，壁画 45000 多平方米，彩塑 2400 多身。
音乐、戏曲等在宗教艺术中也占有相当的地位。作为对神的情感宣泄，基督教音乐艺术一直受到教会的重视，公元 6 世纪时，当时的罗马教皇格里高利一世花费了 10 多年时间，亲自选出了许多典型的歌调和制订出不少演唱规则，形成欧洲音乐史上有名的无伴奏齐唱乐“格里高利圣咏”，成为当时最有影响的音乐作品，这可以称得上是欧洲音乐史上，有详细记录的最早音乐作品。
佛教的输入，更是对中国戏曲的发展起了重要的作用。中国古代最早的正式剧场，就是佛教的寺庙，在此之前则多是露天或野地。尤其是唐代寺院中的俗讲发达，本来始自以说唱佛经故事的方式传经，但后来演化成百戏杂陈的戏场和变场，为中国戏曲的发展在文学和表演上铺平了道路。
宗教文学在世界文学史上的地位和影响不能低估。西方基督教文学的代表性著作就是《圣经》。《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，除了宣扬宗教教义外，也广泛辑录了古希伯来人的民间传说、故事、谚语、哲理诗、爱情诗等，具有较高的文学价值。《圣经》对欧洲文学艺术产生了深远的影响。14世纪英国诗人乔叟的代表作品《坎特伯雷故事》、 16 世纪英国著名戏剧家莎士比亚的《威尼斯商人》、 17 世纪英国诗人弥尔顿的杰作《失落园》等许多文学作品，都取材于《圣经》。欧洲许多作家，如但丁、拜伦、普希金等，也都曾经利用《圣经》提供的素材，写出著名的文学作品。佛教文学的代表性著作自然就是佛经。除了宗教说教性质外，佛经中也包含有许多民间故事和传说，这些故事和传说早在释迦牟尼传教时就被用来宣传佛教教义，广为流传。佛经中这些故事和传说，对中国文学的发展有深刻和影响，中国的变文、小说、传奇和戏曲都曾从中吸取素材，一些著名的神怪小说如《西游记》、《封神演义》等，也明显受到宗教文学的影响。
关于艺术与道德的关系。首先对“道德”予以界定：指人们在社会生活中形成的关于善与恶、是与非、正义与非正义等伦理观念和行为规范的总和，它包括道德意识、道德关系、道德活动等内容。道德是社会的道德，它随着人类社会的产生而产生，随着人类社会的发展而变化。
（ 1 ）道德与艺术的相互关系。东方美学比起西方美学来，更加重视道德与艺术的联系。从总体上看，如果说西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，那么，中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西，非常重视艺术的社会伦理道德功能。对于音乐，孔子就反对郑声，因为“郑声淫”；他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，仍然不算上乘之作；只有《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。
道德与艺术的紧密联系表现在两个方面：
一方面是道德影响艺术。这种影响首先表现在，一定时代和一定社会的伦理道德思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来。任何艺术，不管是文学、戏剧、电影、电视，还是建筑、绘画、音乐、舞蹈，总是一定时代的社会生活的反映，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活，因此，艺术作品常常包含有道德的内容，通过塑造典型形象的手法来反映人们的道德面貌。著名的“托尔斯泰三部曲”，即《战争与和平》、《安娜?卡列尼娜》、《复活》几乎都深深触及伦理道德问题。其次，道德对艺术的影响，尤其表现在作家、艺术家的世界观和道德观对艺术创作有重大的影响。艺术是社会生活在作家、艺术家头脑中反映的产物，因而在描写和表现人们的道德面貌与道德生活时，必然要融入作家、艺术家自己的道德评价和道德判断。
另一方面是艺术影响道德。主要表现在艺术作品对人民群众的道德教育作用上。由于艺术具有生动、感人的形象和特殊的魅力，因此，它对道德观念的评价和道德行为的选择都具有很大的影响。一部优秀的艺术作品，可以提高人们的道德水平和精神境界。
艺术对道德的影响，还表现在对于社会道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。例如，五四新文化运动和文学革命具有深远的历史意义，它是一个以思想启蒙为中心的文化革命运动。这场运动的主要内容就是宣传科学与民主，反对旧道德和旧思想，提倡新道德和新思想，反对旧文学，提倡新文学，它是一场彻底地反对封建文化的运动。针对当时尊孔读经的逆流，陈独秀、李大钊、鲁迅等发表了大量文章，批驳了以三纲五常为中心的封建礼教，严斥儒家的所谓“仁义道德”是“吃人”的教条。文艺方面，以鲁迅《狂人日记》为代表的一批艺术作品，不但在中国文学发展史上划出了一个崭新的历史阶段，而且对社会道德意识和道德观念的变化，也产生了深刻的影响。
艺术与道德之间有着一种特殊的关系，但是，作为两种不同的文化现象，它们毕竟有着本质的区别。从范围来看，艺术不仅可以反映人们的道德关系，而且可以表现人们的政治关系、经济关系、法律关系等等，所以，艺术是从更广泛的范围来反映人们的社会生活。从方式来看，道德是以概念、原则和规范来反映人与人之间的关系，艺术却是以形象来具体地描写、刻画或表现这种关系。从评价标准来看，道德评价和审美评价之间也存在着差异，前者常常以“善”为唯一标准，后者往往以“真善美”的统一作为标准，形成对艺术作品的道德评价和审美评价的歧异。
还应当看到，并非一切艺术作品都必须具有道德内容，如风景摄影、花鸟画、器乐曲等，许多都不涉及道德内容。尤其需要指出的是，对于那些具有道德内容的艺术作品来说，也需要“寓教于乐”，也就是将道德内容有机地融合在艺术形象之中，使其化善为美，具有审美的教育作用，而不能够干巴巴地道德说教，只有这样，才能真正对欣赏者产生潜移默化的影响。
（ 2 ）艺术中的道德内容。道德是人们在社会生活中形成的各种伦理观念和行为规范的总和，那些再现社会生活的艺术种类如文学、话剧、戏曲、电影、电视等，受道德的影响然更加明显。文学作品在这方面的例子可以说是举不胜举。从戏剧来看，中外也有大量这方面的作品，尤其是19世纪挪威著名戏剧家易卜生的“社会问题剧”，包括《玩偶之家》、《社会支柱》、《国民公敌》等一系列作品，都是着力于再现挪威当时的现实生活，通过对爱情、婚姻、家庭、妇女地位等社会问题和道德问题的描写，来剖析资本主义的道德堕落现象和种种社会弊病。
对于非再现艺术种类如建筑、音乐、书法、实用工艺等也有道德因素的渗入。例如，虽然建筑是一种实用艺术和表现艺术，但是中国建筑艺术同其它艺术一样，作为传统文化体现出特定的伦理道德观念。音乐作为一门表现艺术和听觉艺术，不能直接地再现社会生活，但在音乐中也渗透着一定时代和社会伦理道德的因素，因此，中西方的历代思想家们十分重视音乐的伦理教化作用。
关于艺术与科学的关系。
（ 1 ）艺术与科学的联系和区别。从总体上讲，艺术与科学二者之间既有联系，又有区别。从人类文化史来看，艺术与科学之间早有联系。早在公元前六世纪，古希腊的毕达哥拉斯学派就提出了“美是和谐”的思想。并且将这些原则运用到建筑、雕刻、绘画、音乐等各门艺术中去。14世纪到 16 世纪的欧洲文艺复兴运动期间，自然科学有极大的发展，哥白尼的“日心说”沉重打击了几千年来上帝创造世界的宗教传说，哥伦布和麦哲伦等人在地理方面的发现，以及伽利略的数学物理学方面的创造发明，使人们对宇宙有了新的认识，形成了新的世界观和方法论，对艺术也产生了极大的影响。这个时期的一些大艺术家，本身就是大科学家，他们把许多自然科学的方法和原理运用到艺术创造中，促进了艺术的完善和发展。
这些例子充分表明，科学技术对艺术的影响是广泛和深刻的，除了将自然科学的成果直接运用到艺术领域之外，更重要的是以科学的思维方法来促进艺术家文化心理结构的改变，从而推动艺术创作观念和创作方法的革新，推动艺术形态的发展。
当今社会中，科学技术正以从未有过的速度突飞猛进地发展，人类社会生活的方方面面无不受到科学技术的影响。现代科学技术更是对艺术产生了巨大的影响，不但为艺术提供了从未有过的大众传播媒介，而且创造出新的艺术种类和艺术形式，如电影艺术、电视艺术和计算机多媒体艺术等。在许多领域和许多方面，科学技术与艺术已经是如此紧密地结合在一起，以至很难将二者区分开来。
艺术与科学之间确实又有很大的不同，并且在一定程度上存在着对立的现象。科学是人类认识客观世界的知识总和；艺术是人类进行审美创造的最高形式。科学求真，揭示事物发展的客观规律；艺术求美，满足人们精神文化生活方面的审美需要。科学主要运用抽象思维，强调理性因素；艺术主要运用形象思维，强调情感因素。科学客观冷静地对待事物，准确地揭示事物的本来面目；艺术则是一种主观色彩很浓的创造活动，除了反映生活外还应当评价生活与表现情感。科学理论具有普遍性，放之四海而皆准；艺术作品必须具有独创性，前无古人后无来者。
（ 2 ）现代科学技术对艺术的渗透和影响。第一，表现在现代科学技术为艺术提供了新的物质技术手段，促使新的艺术种类和艺术形式的产生。第二，表现在现代科学技术为艺术创造了前所未有的文化环境和传播手段，为艺术提供了更广阔的天地。第三，表现在艺术与技术、美学与科学的相互结合与相互渗透，对人类生活产生了深刻影响，也促进了科学技术与文学艺术自身的发展。第四，表现在科学领域的重大发现对艺术观念和美学观念产生了巨大而深刻的影响，例如系统论、控制论、信息论、模糊数学等观点和方法，已经被运用到艺术创作和艺术研究之中，成为某些艺术理论和艺术批评的观点和方法。

❸ 艺术与道德的关系

（ 1 ）道德与艺术的相互关系。东方美学比起西方美学来，更加重视道德与艺术的联系。从总体上看，如果说西方美学史上大多是“哲人”对艺术的思考，那么，中国美学史上多数则是“贤人”对艺术的要求。在先秦典籍中美即善，善即美。但在孔子看来，“善”比“美”更加重要，是更根本的东西，非常重视艺术的社会伦理道德功能。对于音乐，孔子就反对郑声，因为“郑声淫”；他认为《武》乐虽“尽美矣，未尽善也”，仍然不算上乘之作；只有《韶》乐，才达到了“尽美矣，又尽善也”的境界，堪称上乘。
道德与艺术的紧密联系表现在两个方面：
一方面是道德影响艺术。这种影响首先表现在，一定时代和一定社会的伦理道德思想总是要通过艺术作品的主题、题材、情节、人物、思想性、倾向性、内在意蕴等体现出来。任何艺术，不管是文学、戏剧、电影、电视，还是建筑、绘画、音乐、舞蹈，总是一定时代的社会生活的反映，而社会生活的重要组成部分就是人们的道德生活，因此，艺术作品常常包含有道德的内容，通过塑造典型形象的手法来反映人们的道德面貌。著名的“托尔斯泰三部曲”，即《战争与和平》、《安娜?卡列尼娜》、《复活》几乎都深深触及伦理道德问题。其次，道德对艺术的影响，尤其表现在作家、艺术家的世界观和道德观对艺术创作有重大的影响。艺术是社会生活在作家、艺术家头脑中反映的产物，因而在描写和表现人们的道德面貌与道德生活时，必然要融入作家、艺术家自己的道德评价和道德判断。
另一方面是艺术影响道德。主要表现在艺术作品对人民群众的道德教育作用上。由于艺术具有生动、感人的形象和特殊的魅力，因此，它对道德观念的评价和道德行为的选择都具有很大的影响。一部优秀的艺术作品，可以提高人们的道德水平和精神境界。
艺术对道德的影响，还表现在对于社会道德意识和道德观念的改变产生一定程度的影响。例如，五四新文化运动和文学革命具有深远的历史意义，它是一个以思想启蒙为中心的文化革命运动。这场运动的主要内容就是宣传科学与民主，反对旧道德和旧思想，提倡新道德和新思想，反对旧文学，提倡新文学，它是一场彻底地反对封建文化的运动。针对当时尊孔读经的逆流，陈独秀、李大钊、鲁迅等发表了大量文章，批驳了以三纲五常为中心的封建礼教，严斥儒家的所谓“仁义道德”是“吃人”的教条。文艺方面，以鲁迅《狂人日记》为代表的一批艺术作品，不但在中国文学发展史上划出了一个崭新的历史阶段，而且对社会道德意识和道德观念的变化，也产生了深刻的影响。
艺术与道德之间有着一种特殊的关系，但是，作为两种不同的文化现象，它们毕竟有着本质的区别。从范围来看，艺术不仅可以反映人们的道德关系，而且可以表现人们的政治关系、经济关系、法律关系等等，所以，艺术是从更广泛的范围来反映人们的社会生活。从方式来看，道德是以概念、原则和规范来反映人与人之间的关系，艺术却是以形象来具体地描写、刻画或表现这种关系。从评价标准来看，道德评价和审美评价之间也存在着差异，前者常常以“善”为唯一标准，后者往往以“真善美”的统一作为标准，形成对艺术作品的道德评价和审美评价的歧异。
还应当看到，并非一切艺术作品都必须具有道德内容，如风景摄影、花鸟画、器乐曲等，许多都不涉及道德内容。尤其需要指出的是，对于那些具有道德内容的艺术作品来说，也需要“寓教于乐”，也就是将道德内容有机地融合在艺术形象之中，使其化善为美，具有审美的教育作用，而不能够干巴巴地道德说教，只有这样，才能真正对欣赏者产生潜移默化的影响。
（ 2 ）艺术中的道德内容。道德是人们在社会生活中形成的各种伦理观念和行为规范的总和，那些再现社会生活的艺术种类如文学、话剧、戏曲、电影、电视等，受道德的影响然更加明显。文学作品在这方面的例子可以说是举不胜举。从戏剧来看，中外也有大量这方面的作品，尤其是19世纪挪威著名戏剧家易卜生的“社会问题剧”，包括《玩偶之家》、《社会支柱》、《国民公敌》等一系列作品，都是着力于再现挪威当时的现实生活，通过对爱情、婚姻、家庭、妇女地位等社会问题和道德问题的描写，来剖析资本主义的道德堕落现象和种种社会弊病。
对于非再现艺术种类如建筑、音乐、书法、实用工艺等也有道德因素的渗入。例如，虽然建筑是一种实用艺术和表现艺术，但是中国建筑艺术同其它艺术一样，作为传统文化体现出特定的伦理道德观念。音乐作为一门表现艺术和听觉艺术，不能直接地再现社会生活，但在音乐中也渗透着一定时代和社会伦理道德的因素，因此，中西方的历代思想家们十分重视音乐的伦理教化作用。

❹ 道德与艺术之间的关系

1、何为艺术？艺术就是人们生活的升华，是人生命的延续。最初的艺术都是来源于人们的生产生活的。例如西班牙原始洞穴壁画，中国最早的诗歌《诗经》，都与生产生活息息相关。也许有一句话国内艺人很爱说“艺术要源于生活高于生活。”然也！梵高有一句名言：“只要活着的人还活着，我就不会死。”这不是对他自己的赞美，而是对伟大艺术的赞美，是艺术完美了生命。

中西文化艺术的分别就更难说了。围绕这个话题可以写一部书、可以讲一堂课， 甚至可以开一门学科、办一所大学！我实在无法回答你了，因为中西文化有根本性的差别，从形式到内容完全不一样，当然也可以找到共性。我只能很不负责任地、极概括地说一句中国文化较之西方更含蓄更内敛。

2、道德是人们在社会生活中规范自己行为的一种思想意识。当然，并没有这么简单，它的形成受社会文化、历史、宗教背景等多种因素的影响，并且是长期积淀下来的。

我认为中西道德的差别没有文化之间的差别那么大。从目前的一些社会现象来看，仿佛西方国家比我们要开放一点，某些地方人们受道德约束少一些。其实并不代表道德规范的差别有多大。更多的社会现象的发生是受国家体制和社会制度影响的，而人性的本质是一样的。也就是说，我们厌恶的东西他们也厌恶，我们喜欢的东西他们也喜欢，没有本质上的区别。
但是，人们的价值取向的分别更体现在他们把什么事物看得更重要一些，对人生生命的理解。我认为这点中西道德的差异与宗教信仰有着极大的关系，你可以在这方面深入研究一下。例如中国人信佛教，相信轮回转世；西方人信基督，希望主免去他们的罪恶。这就构成对人生理解的极大差别，从而道德区性也发生变化。

3、当然道德更重要了。实际上，我认为艺术与道德不构成绝对的矛盾，在实际生活中也是较少对立的。所以似乎不太存在“为了道德而放弃艺术，还是为了艺术而不理会道德”的问题。但我想指出这样一个问题：在封建道德下尤为突出，某些艺术家的艺术有超前性，甚至超出了他所生活的年代，不被人们理解，不被道德接受，但是随着社会的发展然们认识到了他的价值，自然而然矛盾也就不存在了。而这种受到历史考验的艺术往往是人类艺术史上的精华，即所谓传世之作。这种现象在绘画及音乐领域尤为常见。我想在每个社会时期都有一些艺术现象与社会舆论格格不入，但过一段时间后，它消逝了，不存在了，这样没有经受住历史考验的，谈不上有什么超前性，也不是真正的上乘艺术，它与道德的矛盾也就不能算是艺术与道德的矛盾了，你说对吗？？

❺ 如何理解艺术与哲学，宗教，道德，科学等彼此的相互关联作用

哲学主要通过美学这一中介对艺术产生巨大的影响.最突出的例证,便是西方现代哲学对于西方现代派艺术所产生的巨大影响.
宗教对艺术的产生与发展都有过直接的影响,与此同时,形形色色的宗教艺术几乎遍及各个艺术门类,成为世界艺术史的重要组成部分.
道德与艺术的相互关系既体现在道德影响艺术,也体现在艺术影响道德.道德题材（家庭、 婚姻、伦理等等）成为各门艺术永恒的主题.
艺术与科学之间既有密切的联系,又存在着一定程度的对立.现代科学技术的迅猛发展,更是对艺术产生了巨大的影响.

❻ 如何理解艺术与哲学、宗教、道德、科学等彼此间的相互关联作用

答：哲学主要通过美学这一中介对艺术产生巨大的影响。最突出的例证，便是西方现代哲学对于西方现代派艺术所产生的巨大影响。
宗教对艺术的产生与发展都有过直接的影响，与此同时，形形色色的宗教艺术几乎遍及各个艺术门类，成为世界艺术史的重要组成部分。
道德与艺术的相互关系既体现在道德影响艺术，也体现在艺术影响道德。道德题材（家庭、 婚姻、伦理等等）成为各门艺术永恒的主题。
艺术与科学之间既有密切的联系，又存在着一定程度的对立。现代科学技术的迅猛发展，更是对艺术产生了巨大的影响。

❼ 艺术教育的主要特点有哪些与道德教育的根本区别是什么

艺术教育是培养人的感知美和鉴赏美的一种审美教育，目的是促进人的身心发展，艺术教育生动形象，呈现善良美好的情感，艺术教育为学前教育，基础教育等都提供了一个很好的教育条件，那么艺术教育的特点有哪些？
艺术教育和思想政治教育，伦理道德教育和行为规范教育一样，互相配合又互相渗透，对于人的心理和精神素养方面发挥着一定的作用，艺术教育蕴含着丰富的情感，特点表现在：
1从本质上面来看，艺术教育同样也是一种情感教育，以情感人，理在轻重也就是说，由于艺术蕴涵着丰富的情感因素在里面，会引起审美主题的情感运动能够，会让心灵对美和艺术产生一种激情。
2艺术和其他意识形态区别也就在于艺术的审美价值，这是艺术最主要也是最基本的特征，艺术家通过艺术来表达自己的审美意识和感受，欣赏着通过艺术的欣赏来获得感知，同时也获得了审美的需要，艺术教育是具有潜移默化的特点的，通过艺术活动，感受到真，善，美的熏陶，潜移默化的引起了思想感情和人生态度的改变。
3艺术教育的特点还在于寓教于乐，在艺术教育的指导下，主要通过艺术的欣赏活动，使人们的审美得到了满足，获得了精神的享受和审美愉悦心情，还通过艺术欣赏得到了满足，有了积极向上的想法。

艺术教育与德育的关系主要体现在以下三个方面:

1、艺术教育与德育不是非此即彼的关系，而是相互融合的关系

自古以来，美与善就被看着是融为一体的。在我国，早在3000多年前的商周时期，就有了指向心性修养的“礼乐”活动，礼乐教育主要包括两个方面:“礼”是指道德伦理教育活动，“乐”是指具有审美性质的艺术教育活动。这种礼法、技艺相结合的教育实际上是融德育和美育于一体的教育。在我国的早期音乐专著《礼记•乐记》中也明确指出:“凡音者，生于人心者也;乐者，通伦理者也。”作为古代美育的乐教，就是一种以社会的道德关怀为内核的综合性的艺术教育。在西方，古希腊哲学家柏拉图就说过“善就是美”，亚里士多德也说过:“美是一种善，其所以引起快感，正是因为它善。” [3](p41)著名教育家苏霍姆林斯基则认为，“审美教育同人的思想面貌的形成，同儿童和青少年审美和道德标准的形成，密不可分地联系在一起”。[4](P179)这些都充分说明了艺术教育与德育之间的相融关系。

在现实教育中，一方面，美育和德育都是全面发展教育的重要组成部分，他们的区别本来就只有相对意义，他们的教育对象和教育目的是同一的，因而它们也是以相融的关系而存在;另一方面，教育对象的审美判断和道德判断往往也具有一定的相融性。前苏联心理学家就曾对3000名不同国家的儿童作过调查，要求他们画出最丑和最美的事物，并对自己的画作出解释。其中有这样几则写在画下面的说明:“消防队员最美:他的头盔是红的，他整个人都是美的。消防队员美是因为他勇敢，他抢救人。”(7岁)“最丑的是机器人:它身上什么都不是人的。最美的是大自然，可以在草地上开心地玩，作游戏，还可以在河里划船。”(11岁)[5](p252)这个调查说明，从心理角度看，人的审美心理和品德心理在主体身上是可以完全相融合同一的;从客体角度看，人们对于美的物体和善的物体的判断也完全可以是相融合同一的。同样，在艺术教学中，我们也经常可以发现审美情感和道德情感在审美主体上产生共鸣的现象。比如学生在欣赏以英雄人物为题材的艺术作品时，会同时产生对艺术形象之美的赞叹和对英雄人物的敬佩。也就是说，在同一过程中欣赏主体同时产生了审美情感和道德情感。因此可以说，艺术教育和德育并不是非此即彼的关系，而是相互融合、不分你我的关系。

2、艺术教育与德育不是从属的关系，而是相辅相成的关系

艺术教育与德育的相辅相成关系表现在两方面:一方面，艺术教育能够促进德育的发展;另一方面，德育也能确保艺术教育发展的正确方向。在艺术教育中，因为审美活动本身具有储善、导善和立善性，自然也就具备德育的附带功能。“有了审美能力，一个人的心灵就能在不知不觉中接受各种美的观念，并且最后接受同美的观念想联系的道德观念”。[6](P557)这是被人们所广泛认同的一面。

而实际上，不仅艺术教育能够促进德育的发展，而且德育同样能在一定程度上促进艺术教育的健康发展。自古以来，艺术创作都是与当时社会的公德和伦理观念相适应的。没有了道德伦理维度，艺术很可能会起到消极的、不健康的作用。就比如丧失伦理道德之维的行为艺术，以艺术的名义在人身上烙印、放血，或割人肉、食人肉甚至玩尸体。这样的行为是毫无艺术性、毫无美感可言的，更无益于教化和人伦。如果将这种所谓的“艺术”搬上课堂，无疑只会加深青少年的道德危机，使教育陷入万劫不复的深渊。所以，任何国家、任何时代的艺术创作都应该考虑作品的道德功能和社会责任，同样，艺术教育只有在德育的正确指引下，才能更加健康地走下去。

我们认为，德育对艺术教育的这种影响主要表现在道德观对于教育对象的审美、立美观念的影响上。对于艺术教育来说，如何让学生树立正确的、积极向上的审美观显得非常重要。黄济先生就曾这样论及“审美观”:“从美的发展历程来看，审美教育不外创作和欣赏两大方面……实现这些任务的前提，又不能离开正确的审美观的树立，因为没有正确的审美观，不仅谈不上欣赏，也不可能有正确的美的创造。”[7](382)而正确的审美观的确立，除了与良好的艺术学习和艺术修养有关，还与审美主体的人生观和道德修养有关。正确的人生观和良好的道德修养能够帮助审美主体建立起健康向上的审美观，而消极颓废的人生观和恶劣低下的道德品质不仅不能帮助审美主体建立正确的审美观，相反会使审美主体离美越来越远，从而走向丑恶甚至是罪恶的深渊。这样的人是永远不可能真正理解审美的含义的。正如同样一座维纳斯雕像，猥琐的人看到的是性感，而有教养的人看到的是艺术形象之美一样。班华先生就说过:“一个庸俗的、品质低下的人，是不可能作出很好的审美判断的。” 他进而指出:“美育的任务之一，是纠正不良的趣味，引导学生同各种低级的、庸俗的审美趣味作斗争。”[8](p340)所以，在艺术教育中适当地渗透德育的内容，不仅不会使艺术教育失去审美的本质，反而能促进学生形成正确的、积极向上的审美观，从而进一步加深他们的审美体验。

3、审美既是道德人生完成的手段，又是道德人所追求的最高目标

长期以来，人们都认为审美是实现道德的手段，“以美辅德”的观念已经深入人心。艺术教育也从来都是作为德育的配角，起着在旁边敲敲边鼓的作用。而实际上，审美既是促成品德形成的工具和手段，又同样是道德或理性的人所追求的最高境界和目标。席勒曾在他的《审美书简》中,一方面指出:“我们为了在经验中解决政治问题，就必须通过审美教育的途径，因为正是通过美，人们才可以达到自由。”“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人，没有其他途径。”[9](p39，116)而另一方面他也指出审美自由是人的精神解放和力量和谐的最高状态。席勒的这一观点值得我们深思。在以往，人们都认为，人的发展过程是从自然的人到审美的人，再到道德的人。也就是说，成为有德性、有道德修养的人是人们所追求的最高目标。而艺术和审美一直都是充当着一个中介和桥梁的作用，从而也就使艺术教育成为了德育实现过程中的“手段”。实际上，我们仔细一想就不难发现，通过非功利的审美活动，能够使人获得超功利的主体自由，从而使道德得到净化和提升，帮助人成为道德的人。而道德的人追求的目标又是什么呢?毫无疑问，道德的人追求的自然是道德自由和精神解放，自然是人生终极的幸福感和价值体验。而这一目的显然又直接指向了审美，因为“只有审美的心境才产生自由”[9](p147)现代哲学家卡西尔曾指出，这种审美的自由“意味着我们的情感生活达到了它的最大强度，而正是在这样的强度中它改变了它的形式。因为在这里我们不再生活在事物的直接的实在之中，而是生活在纯粹的感性形式的世界中。在这个世界，我们所有的感情在其本质和特征上都经历了某种质变过程。情感本身解除了它们的物质重负，我们感受到的是它们的形式和它们的生命而不是它们带来的精神重负。”檀传宝教授也曾肯定地指出:“至境人生和德育的审美特性并非自然的事实，而是道德主体、道德学习主体和德育工作者所要追求的最高境界。” [10](p175)只是，与从“自然-审美-道德”相比，从“自然-审美-道德-审美”中的审美是更高一阶段的审美。这种审美不仅能给人以情感的慰籍，不仅能起到道德伦理的教化作用，更能激发人们对生存意义的感悟、理解、追问，并通过这种形式获得一种精神的升华，达到人性自由的境界。这种精神上的升腾就如柏拉图所描绘的当人们见到美时的那种喜悦的感受一样:“给我们看的那些完整的、单纯的、静穆的、欢喜的，沉浸在最纯洁的光辉让我们凝视的伟大景象，它会在我们心里产生一种虔敬，敬它如神，这是一种达到最高境界的神仙福分!”[11]p126这就是艺术所具有的独特的终极关怀的价值和功能。因此，我们可以说，审美既是道德人生完成的手段，又是道德人所追求的最高目标。
综上所述，我们从对美育和德育关系的探讨中进一步廓清了艺术教育与德育之间的紧密联系，并指出它们是一种相融、相成的联系。因而，确认艺术教育的育德功能既不会导致艺术教育“德育化”，也不会使艺术教育成为德育的“附庸”，更不会让艺术教育演变成道德教育。相反，只有理清了它们之间的联系，才能将它们看成一个整体，才能让它们最大可能地发挥各自的优势，为对方，为整个教育做出应有的贡献。当然，有一条基本准则我们必须坚守，即真正的艺术教育是作为一种审美的教育，而不是作为一种道德的教育或是德育的附属教育而存在的。艺术教育要真正发挥出其育德功能，必须通过审美这个中心环节来完成，使学生在获得审美体验的前提下同时得到道德的提升。正如斯托洛维奇所说，虽然艺术教育“具有道德意义和政治意义，但是，无论艺术的道德影响还是政治影响，只有当它们有机地编织进艺术的审美效用和艺术效用中，才有可能产生。”[12](p246)也就是说，通过艺术教育育德的过程是间接的、潜移默化的，而不是直接的道德知识的灌输和说教。只有把握好了这个“度”，才能使艺术教育的育德功能得以正确、有效的发挥。

再者，强调联系并不能忽略区别，我们既不应认同绝对道德主义的观点，也不能认同绝对唯美主义的主张。我们说，艺术教育和德育首先是作为各自独立的学科领域而存在，它们有着自身特有的规定性，无论在教育内容、教育手段还是教育目标上都有着根本的区别。因而，即便我们再多么强调艺术教育的育德功能或是德育的育美功能，但那毕竟是有限的。他们的区别和局限性表现在:艺术教育的主要功能和目的在于“育美”，而德育的主要功能和目的在于“育德”;艺术教育的核心在于“情”，而德育的核心在于“信”;艺术教育用“形象”来表达，其精神内涵具有不确定性和多义性;而德育注重用“概念”去说话，对道德实践的指向性直接而鲜明;艺术教育由整体人格的达成走向道德角色的完成，而德育通过道德角色的实现完成整体人格的组件;等等。艺术教育育德无法像德育那样将道德内容概念化和系统化地传授，同样，德育育美也无法做到如艺术教育般的形象和生动。所以，任何有关艺术教育万能论或是德育神话论的现象都是虚妄的、不存在的。

❽ 艺术同政治道德的关系

1.艺术反映政治,同时艺术家通过自己的创作表达自己对政治的观点与态度.
2.政治影响艺术.
政治是社会基础,艺术是上层建筑.二者关系密切,但绝不是一个完全左右另一个,而是通过经济、政治工具等间接作用于艺术家,从而影响艺术.