道德约束与法律约束

① 辩论赛辩题：网络文明是道德约束更重要还是法律约束更重要（反方）,我们是反方，也就是法律约束更重要！

这个辩题是很模糊的。你方在立论的时候要把握两个重点：第一，不要将道德专与法律割裂属甚至对立，第二，不要否认道德约束的意义。
立论的大致方向可以选择：一、道德是最高的法律，而法律是最低的道德。目前的网络乱象丛生，最低道德尚且不能保证，这时候以法律约束是务实的态度。而空谈道德约束无异于空中楼阁。就好比驾驶飞机安全翱翔固然是我们理想的状态，但在坠机已然发生的时候，降落伞当然比飞机更加重要。二、网络环境因其虚拟性比现实世界更加缺少约束和监管。而即使在现实世界，法律约束也比道德约束更重要、更有效维护社会秩序和公平，更何况是本来就缺乏约束监管的网络世界呢？这又好比秋天大家都知道增加衣物保暖，到了更冷的冬天反而去裸奔？三、道德建设是重要的，但是不能取代法律约束的作用。甚至可以说，道德建设，是建立在法律完备的基础上的。反过来设想，在虚拟的网络环境下，如果缺乏有强制力的统一法律约束作为规则，就会造成谁先不道德谁就得利益的局面。大家岂不是竞相不道德了？网络世界需要规则，这个规则必需能保证人人遵守，能保证让不遵守的人付出代价，只有国家强制力保障实施的法律能够胜任这个角色。

② 与道德相比，法律的约束范围要宽广的多是对是错

错!道德约束范围广。法律只是对违法犯罪者进行制裁，而道德在舆论上约束人的言行。

③ 法律能否约束道德行为

首先，法律是由立法机关制定，国家政权保证执行的行为规则。法律体现统治阶级的意志，是阶级专政的工具之一。宪法是国家法的基础与核心，法律则是国家法的重要组成部分。法律可划分为基本法律，如刑法，刑事诉讼法，民法通则，民事诉讼法，行政诉讼法、刑事诉讼法、行政法、商法、国际法等。普通法律，如商标法、文物保护法等。行政法规，是国家行政机关(国务院)根据宪法和法律，制定的行政规范的总称。
其次，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德是人本能的东西，更是后天养成的合乎行为规范和准则的东西。它是社会生活环境中的意识形态之一，它是做人做事和成人成事的底线。
再次，法律与道德区别：
第一，产生的社会条件不同。道德与人类社会的形成同步，法律是私有制、阶级和国家出现后才有的。
第二，表现形式不同。法律不论是成文法还是判例法都以文字形式表现出来，道德的内容则主要存在于人们的道德意识中，表现于人们的言行上。
第三，体系结构不同。法律是国家意志的统一体现，有严密的逻辑体系，有不同的位阶和效力。道德虽然有共产主义道德、社会主义道德、社会公德、职业道德以及家庭美德之分，但不具有法律那样的严谨的结构体系。
第四，推行的力量不同。法律当然主要是靠广大干部群众自觉守法来推行，但也要靠国家强制力来推行；道德则主要靠人们内心的道德信念和修养来维护。
第五，制裁的方式不同。违法犯罪的后果有明确规定，是一种“硬约束”；不道德行为的后果，是自我谴责和舆论压力，是一种“软约束”。

④ 关于道德和法律哪个更具有约束力的辩词

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统。 儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。法家的法律思想是春秋战国时期的“新学”。所谓“新学”是相对以儒家为代表的“礼治”主义的“旧学”而言的。“新学”与“旧学”的分歧归结为“法治”主义与“礼治”主义、“德治”主义、“人治”主义的分歧。 法家的“法治”主义有其特征：主张干涉而反对放任；排斥“人治”主义而独任“法治”主义；排斥“礼治”，不承认自然法的存在；主张国家至上，社会团体甚至血缘亲属团体的利益都得服从君主的国家利益；反对徒任“势治”。法家的思想以“唯物论”为出发点，常常注意此时此地的环境，又深信政府万能，而不承认人类个性的神圣。它的政治主张严格的干涉，但干涉须以客观的“物准”为工具。这一“物准”就是被视为“规矩、权衡”的法律，不容许统治者任意的论心定罪。人们只有在法律容许的范围内，才能得到自由和平等。“法治”主义的精神实质就是“物治”，所以又称“法治”主义为“物治主义”。④一方面，是用客观的标准如规矩、权衡、斗量、尺寸等物一样的客观的、人设的、固定不变的法来衡量所有的人；另一方面，是把人当物来治理。也就是把人当成可以用固定的、客观的规矩、尺寸等“物准”去准确无碍地衡量的东西，而不考虑人的特殊能动性。 同儒家的“礼治”相比，法家的“法治”反对宗法等级制和世袭制，要求平等守法，并且主张制订和公布成文法，凡是不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。所以说“礼治”和“法治”的主要分歧不在于制裁手段，而在于行为规范的内容本身。也就是讲贵贱、尊卑、长幼、亲疏之“异”的差异行为规范与一断于法的统一行为规范之间的分歧。①同“德治”相比，“法治”主义轻视或完全否认道德教化的作用，这和儒家多数主张人性善而法家主张人性恶有关。 法家的“法治”主义，首先值得称道的即是它把握住了历史进化的法则，并且顺应历史进化的法则来创造，反对保守和空想。它的“实践精神”和“功用主义”都由此而产生。但其缺陷在于过分忽略了“礼”、“德”、“人”和“法”在政治上互相依辅的作用。“法治”主义昙花一现，原因有二：一是由于礼治主义、人治主义久已深入人心，而共同和“法治”主义为敌。“法治”主义虽一时占上风，但最终被“礼治”主义学说所征服。二是法家极端强调国家利益，而轻视个人利益，虽能救一时之弊，但不能确保社会的长治久安。这不仅是“法治”主义思想在汉以后不发达的原因，也是法律和法学不发达的原因所在。② 三、现代意义之法治 值得注意的是中国古代“法治”的含义和今天我们所倡言的“法治”的含义是有很大差别的。事实上，现代意义上的“法治”，在中国古代是不存在的。 那么什么是法治？ 法治起源于西方社会，在西人亚里士多德看来，法治就是一切都依法而治，而大家所遵循的法律都是良法。这一简约的概括朴素地反映了法治的基本精神。但是，亚里士多德在这里预设了一个前提：法治要以良法为基础。为此，他确立了一些立法原则。那么，什么是良法呢？尤其是从现代角度审视，我们所要求的良法又是怎样的呢？ 法自君出不会是良法；行刑重轻，法峻刑严不是良法；刑不上大夫，礼不下庶人更不是良法。良法必须体现社会全体人民的公共意志，反映社会每一成员的理性意愿，保障每一成员的人权，它是全社会每一成员共同参与并签订的公共契约。人们违反它就是违背了自己的承诺，要承担“违约责任”，受到制裁。所以，法治要求法治社会之法律本身应是人民共同意愿的提炼，而不只是反映某个人或一部分人的意志，否则它就得不到普遍遵守；要求法律保障每一个社会成员的权利，而不只是赋予某些人特权。法治的基本精神是公平、正义、自由和权利， 限制权力，法治亦是这些基本的民主原则的具体体现和保障，而良法乃至法治的基础是民主。概言之，民主是法治的基础，法治是民主制度的具体内容和形式。 民主、法治、市场都是率先在西方社会生长并成熟完善起来的。改革开放以来，我国在法制建设上也引进移植了不少西方法律制度。但是，法律制度的引进与移植远不像生产方式的转变或工艺技术的改进那么简单。被移植的法律的规范制约作用的有效发挥有赖于一定的文化基础，有赖于植入地人文资源是否蕴含法治基因，有赖于植入地植被对法治精神的兼容性。“逾淮成枳”的现象同样适用于人文世界。“法治的现代化并非一个简单的向欧美国家的认同过程，其间还蕴含着每个国家在各自的历史文化视野中对现代化的不同价值取向和模式选择，还必须对自己的传统有一个正确的定位和处理。”民主与法治是西方文化的表征，是西方价值观念的载体，那么，西方文化中的法治精神能否植根于中国厚实的儒家文化土壤呢？以儒家伦理为内核的中国传统文化能否承接和转化这西方法治文化呢？我们可以看到中国社会缺乏“法治”的历史传统，即在社会秩序和规范中，“法治”始终未占主导地位，这就必然给中国当代建立“法治”社会秩序带来困难。 四、借鉴和启示 虽然今天所倡导的法治跟古代的“法治”几乎不同，但不可否认的是，古代法家仍然有许多地方是值得我们认同的。二千多年前他们已经认识到，法是用以规范和衡量人们行为的客观的、公正的准则，具有客观性。法家所提出的“不别亲疏，不疏贵贱，一断于法”是对法的平等适用的肯定。 法家思想大力提倡法的权威性和拘束力，强调人民、官员、甚至国君都应该守法和依法办事。他们主张公布成文法，法应清晰、简明，具有统一性和稳定性及可操作性和可预见性等。①法家思想的这些积极方面都是值得学习和借鉴，对今天的法治建设是有利的。 同时我们要看到法家的重刑政策和愚民政策，压制议论和专制王权的方式，与民主与自由是格格不入的，更不是我们今天要的法治。由于长期的封建统治及专制王权，使得人们观念中缺乏法治的观念。今天中国提倡依法治国，实行法治，但是“法治的落实不在于用法条来取代固有的文化传统，而是要把人们对法、法律和法治的信念融入到人们的血液中去、融入到代代相传的文化传统中去。”提高人的法律素质，增强人的法治意识，灌输自由意识、平等的观念乃是一个重要的历史任务。如果人们的法律意识和法制观念淡薄，思想政治素质低， 即使有比较健全和完善的法律和制度也会因为得不到遵守而不起作用，甚至形同虚设。所以，“人”仍然是关键。在古希腊传统文化中，法律的至高无上的权威，是与公民的自由和平等以及立宪政体等道德理想联系在一起的。“法律与人性的关系，法律与权力的关系，也都是从城邦的‘善’来阐释的，从而使法治观具有一种超越法律的特殊性而成为更高层次的理想观念品格。如果仅仅在法律层面而不深入道德理想层，不探讨法律的价值基础和价值根源，无以最终确立法治观。”②权力从属于法律，实行法治而不是人治，否则国家就会丧失其真正的本质和特征。西塞罗有句名言：“我们是法律的仆人，以便我们可以获得自由。”西方人的这些传统告诉我们，他们的“法治”传统与我们的“德治”传统同样古老而长久。中国人选择了（这里的选择并非主观意志）“德治”为其根本，并影响至今，建立“法治”秩序，决不是一朝一夕之事。西方人选择了“法治”为其根本，也影响至今。但无论以何为根本，都没有离开“人”这个根本的价值主体。这实际上是儒家“德治”文化思想留给我们的最重要的资源之一。因此，提高我们每个中国人的“法治”素养和“德治”素养，是当前精神文明建设中最根本的任务，也是我们要达到法治目标的根本方法。只有在儒家和法家深厚的文化土壤中取其精华，去其糟泊，才能为今天的法治建设指引一条宽广而平坦的路，也才能被真正得以利用。

⑤ 法律和道德都对人的行为形成约束，其中什么又具有更基础的意义

解答
法律和道德都对人的行为形成约束，
其中法律又具有更基础的意义

⑥ 在现今的社会中，道德和法律，哪一个更能约束人们的行为

法律，法律具有强制性和权威性，所有社会公民都要遵守法律，所以法律更能约束人们的行为

⑦ 道德和法律如何约束自己的学习生活

道德和法律都可以规范自己日常的行为。
1、道德是约定俗成的，比如随地吐痰，虽回然某人在地上吐了痰答，在法律上来说是没有相应的法规要处罚他，但在道德上，就会受人遣责。同样，爱护公物，在阅览室不大声喧哗、食堂打饭要排队啊等等，这些都是属于道德上的范畴。
2、法律上的规范，在主观主志上，则是消极的行为，比如禁止、严禁等等字眼就可以显现出来。出入林区，严禁吸烟。因为一旦由于吸烟引起森林大火，就属于违法行为，就会受到处罚，甚至坐牢。在公路上，不允许逆向行驶，否则就是违反了交通法，同样会受到处分，没收车辆等等。
所以不管是道德和法律，都是让人遵守人类高层次的规范，这也是人与动物的区别之一。

⑧ 道德和法律在当今社会哪个更能约束人的行为

法律的约束力更大。
1、法律是调整个人和社会之间关系的暴力性的行为规范，体现统治阶级意志，由国家制定或认可，依靠强制力保证施行。
2、道德是调整个人和社会之间关系的劝导性的行为规范，通过传统习俗、社会舆论和内心信念来维系。
3、就同一内容的社会规范来看，例如，尊老爱幼，法律规范的效力要比道德规范的效力强得多，或者说，法律规范的效力大大强于道德规范的效力。

⑨ 用道德约束人和用法律约束人那一种更好

道德对人的行为的规范作用必须通过人们的道德修养和自觉意愿发挥作用。对于那回些答缺乏道德修养和自觉意愿的人来说，道德规范毫无约束功能。道德和法律都是由同一社会经济基础所决定，都是同一社会国家意志的体现，在对人的行为规范作用力上一为扬善，是道德的软性约束，二为惩恶，是法律的刚性约束。 不能说那个更好。只有道德和法律结合创新才能发挥更的的作用。一是通过立法手段选择进而推动道德的普及，二是通过法律惩治严重的悖德行为。

⑩ 可不可以，如何不受道德与法律的约束

这个问题是不可以的。试想都不受道德、法律的约束，自己的利益怎么保证。法律、制度及其道德规范，尽管是对自己的约束，也是对他人的约束。这样才能保证自己的权益。