道德经五则

⑴ 求孔子 孟子 孙子 老子 经典名言名句..

孔子子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子说：“学了，然后按一定的时间去温习它，不也高兴么？有志同道合的人自远方而来，不也快乐么？人家不了解我，我却不恼怒（或怨恨），不也是有道德的人么？”

子曰：温故而知新，可以为师矣。
孔子说：“复习旧的只是，能够从中有新的体会或发现，这样，便可以做老师了。”

子曰：学而不思则罔；思而不学则怠。
孔子说：“只读书而不动脑筋，就会迷惑而无所得；只是思考（指空想）却不读书，就会精神疲惫而无所得。”

子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。
孔子说：“仲由，教诲你的话明白了吗？知道的就是知道，不知道就是不知道，这才是正确的求知态度。”

子贡问曰：孔文子何以谓之“文”也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之“文”也。
子贡问道：“孔文子凭什么谥他为‘文’呢？”孔子说：“他聪敏灵活，爱好学习，不以向不如自己的人请教为耻辱，所以用‘文’作为他的谥号。”

子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦。何有于我哉！
孔子说：“要把学过的东西默默记在心里，努力学习，从不满足；教导别人不感到厌倦。这些事情我做到了哪些了呢？”

子曰：三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。
孔子说：“几个人在一起走路，其中一定有人可以当我老师；在该选择他们的优点来学习，看到他们缺点就应该注意改正。”

子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
孔子说：“（对于任何学问和事业）懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人又不如以它为乐的人。”

子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。
孔子站在河边说：“时光像河水一样流逝，日夜不停。”

子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。
孔子说： “我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉来思考，没有什么好处，不如学习啊。”

子曰：君子而不仁者有矣夫。未有小人而仁者也。
译文：孔子说：君子当中没有仁德的人是有的呀，可是小人当中从来没有有仁德的人。

子曰：君子上达，小人下达。
译文：君子天天向上，小人日渐堕落，追求财义。

子曰：君子耻其言而过其行。
译文：君子以说得多做得少为可耻。

子曰：君子道者三，我无能焉；仁者不成，知者不惑，勇者不俱。子贡曰：夫子自道也。
译文：君子之道有三条标准，我都没能做到；仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏。子贡说：这正是老师您的自我表述啊！

子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而己乎？曰：修己以安人。曰：如斯乎而己乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！
译文：子路问怎样才是君子。孔子说：修养自己，保持严肃恭敬的态度。子路说：像这样就够了吗？孔子说：修养自己，使贵族、大夫们安乐。子路说：像这样就够了吗？孔子说：修养自己，使全体百姓安乐。修养自己，使全体百姓安乐，尧舜尚且担心做不到哩！

子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！
译文：君子以义为根本，以礼法来实行义，以谦逊的语言来表达义，以忠诚的态度来完成义，这就是君子啊！

子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。
译文：君子只忧虑自己没有才能，不忧虑别人不知道自己。

子曰：君子矜而不争，群而不党。
译文：君子庄重矜持而不同别人争执，合群而不结党营私。

子曰：君子不以言举人，不以人废言。
译文：君子不根据言论推举选拔人才，也不因某人有缺点错误而废弃他的言论。

子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。
译文：君子谋注学道行道，不谋求衣食。耕田未必不挨饿；学了知识，则可以获得俸禄。君子担忧道学不成或不能行，不担忧贫穷。

子曰：君子不可小知，而可大受也，小人不可不受，而可小知也。
译文：对君子，不可让他只做小事情，而可让他接受重大任务；对小人，不可让他接受重大任务，而可让他做些小事情。

子曰：君子贞而不凉。
译文：君子坚定执著于正道，而不固执拘泥于讲小信。

子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。
译文：君子心胸平坦宽广，小人心胸狭隘经常忧愁。

子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！
译文：君子广泛地学习文化典籍，用礼来约束自己，就可以不违背君子之道了。

子曰：君子之于天下也，天适也，无莫也，义之与比。
译文：君子对于天下事情的处理，没有一定要做的，也没有一定不要做的，而是服从于义。 孟子孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”
《孟子·梁惠王上》

孟子曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”
《孟子·梁惠王下》

孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
《孟子·公孙丑上》

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。”
《孟子·公孙丑上》

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”
《孟子·公孙丑下》

孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”
《孟子·公孙丑下》

孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”
《孟子·滕文公下》

孟子曰：“不以规距，不能成方员（圆）¨¨¨不以六律，不能正五音。”
《孟子·离娄上》

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
《孟子·离娄下》

孟子曰：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”
《孟子·离娄下》

孟子曰：“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”
《孟子·告子上》

孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
《孟子·告子下》

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
《孟子·尽心下》

孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正则眸子了焉；胸中不正则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？”
《孟子·离娄上》 孙子
1.孙子曰： 兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。【始计第一】
2.势者，因利而制权也。【始计第一】
译文：势，就是按照我方建立优势、掌握战争主动权的需要，根据具体情况采取不同的相应措施。
3.兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。【始计第一】
译文：用兵作战，就是诡诈。因此，有能力而装做没有能力，实际上要攻打而装做不攻打，欲攻打近处却装做攻打远处，攻打远处却装做攻打近处。对方贪利就用利益诱惑他，对方混乱就趁机攻取他，对方强大就要防备他，对方暴躁易怒就可以撩拨他怒而失去理智，对方自卑而谨慎就使他骄傲自大，对方体力充沛就使其劳累，对方内部亲密团结就挑拨离间，要攻打对方没有防备的地方，在对方没有料到的时机发动进攻。这些都是军事家克敌制胜的诀窍，不可先传泄于人也。
4.夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎！【始计第一】
译文：在未战之前，经过周密的分析、比较、谋划，如果结论是我方占据的有利条件多，有八、九成的胜利把握；或者如果结论是我方占据的有利条件少，只有六、七成的胜利把握，则只有前一种情况在实战时才可能取胜。如果在战前干脆就不做周密的分析、比较，或分析、比较的结论是我方只有五成以下的胜利把握，那在实战中就不可能获胜。
5.不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。【作战第二】
6.孙子曰：夫用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。 是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。【谋攻第三】
7.故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已……故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。【谋攻第三】
8.故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则战之，敌则能分之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。 【谋攻第三】
9.夫将者，国之辅也。辅周则国必强，辅隙则国必弱。故君之所以患于军者三：不知军之不可以进而谓之进，不知军之不可以退而谓之退，是谓縻军；不知三军之事而同三军之政，则军士惑矣；不知三军之权而同三军之任，则军士疑矣。三军既惑且疑，则诸侯之难至矣。是谓乱军引胜。【谋攻第三】
10.故知胜有五：知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。【谋攻第三】
11.故曰：知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败。【谋攻第三】
12.孙子曰： 昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。【军形第四】
13.不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，故能自保而全胜也。 【军形第四】
14.是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。【军形第四】
15.孙子曰： 凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也；兵之所加，如以瑕投卵者，虚实是也。【兵势第五】
16.凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江海。终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉！ 【兵势第五】
17.激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。故善战者，其势险，其节短。势如扩弩，节如发机。【兵势第五】
18.纷纷纭纭，斗乱而不可乱；浑浑沌沌，形圆而不可败。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。【兵势第五】
19.故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。【兵势第五】
20.故善战者，求之于势，不责于人,故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。 故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。【兵势第五】
21.孙子曰： 凡先处战地而待敌者佚，后处战地而趋战者劳。故善战者，致人而不致于人。能使敌人自至者，利之也；能使敌人不得至者，害之也。故敌佚能劳之，饱能饥之，安能动之。【虚实第六】
22.出其所不趋，趋其所不意。行千里而不劳者，行于无人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。【虚实第六】
23.进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所必救也；我不欲战，虽画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也。【虚实第六】
24.故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十攻其一也。则我众敌寡，能以众击寡者，则吾之所与战者约矣。吾所与战之地不可知，不可知则敌所备者多，敌所备者多，则吾所与战者寡矣。 故备前则后寡，备后则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。寡者，备人者也；众者，使人备己者也。【虚实第六】
25.故知战之地，知战之日，则可千里而会战；不知战之地，不知战日，则左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而况远者数十里，近者数里乎！ 以吾度之，越人之兵虽多，亦奚益于胜哉！ 故曰：胜可为也。敌虽众，可使无斗。【虚实第六】
26.故策之而知得失之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。故形兵之极，至于无形。无形，则深间不能窥，智者不能谋。因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。【虚实第六】
27.夫兵形象水，水之形，避高而趋下，兵之形，避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。【虚实第六】
28.孙子说：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。 故迂其途而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计者也。【军争第七】
29.故不知诸侯之谋者，不能豫交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导者，不能得地利。故兵以诈立，以利动，以分和为变者也。故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷震。掠乡分众，廓地分利，悬权而动。先知迂直之计者胜，此军争之法也。【军争第七】
30.《军政》曰：言不相闻，故为之金鼓；视不相见，故为之旌旗。夫金鼓旌旗者，所以一人之耳目也。人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此用众之法也。故夜战多火鼓，昼战多旌旗，所以变人之耳目也。【军争第七】
31.三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，无击堂堂之阵，此治变者也。【军争第七】
32.孙子曰： 凡用兵之法，将受命于君，合军聚合，圮地无舍，衢地合交，绝地无留，围地则谋，死地则战，途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。【九变第八】
33.是故智者之虑，必杂于利害，杂于利而务可信也，杂于害而患可解也。是故屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利。【九变第八】
34.故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待之；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。【九变第八】
35.故将有五危，必死可杀，必生可虏，忿速可侮，廉洁可辱，爱民可烦。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将，必以五危，不可不察也。【九变第八】
36.辞卑而益备者，进也； 辞强而进驱者，退也； 轻车先出居其侧者，陈也； 无约而请和者，谋也； 奔走而陈兵者，期也； 半进半退者，诱也；【行军第九】
37.兵非贵益多也，惟无武进，足以并力、料敌、取人而已。夫惟无虑而易敌者，必擒于人。卒未亲而罚之，则不服，不服则难用。卒已亲附而罚不行，则不可用。故合之以文，齐之以武，是谓必取。令素行以教其民，则民服；令素不行以教其民，则民不服。令素行者，与众相得也。【行军第九】
38.视卒如婴儿，故可以与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。 知吾卒之可以击，而不知敌之不可击，胜之半也；知敌之可击，而不知吾卒之不可以击，胜之半也；知敌之可击，知吾卒之可以击，而不知地形之不可以战，胜之半也。【地形第十】
39.故知兵者，动而不迷，举而不穷。故曰：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃可全。【地形第十】
40.古之善用兵者，能使敌人前后不相及，众寡不相恃，贵贱不相救，上下不相收，卒离而不集，兵合而不齐。合于利而动，不合于利而止。敢问:“敌众整而将来，待之若何？”曰：“先夺其所爱，则听矣。”兵之情主速，乘人之不及,由不虞之道，攻其所不戒也。【九地第十一】 老子道可道，非常道；名可名，非常名
知足不辱，知止不殆”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道良贾深藏若虚
夫唯不争，故天下莫能与之争
玄之又玄，众妙之门
知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱
“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”
“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之
为之于未有，治之于未乱

⑵ 孔子称水是真君子, 水还有什么品质

水，给人的感觉是清澈、凉爽的

前天，无意在公车上听到广播里有档专门讲“水”的节目，

说的很好，虽然每天都会接触到水，但自己就是没有往深处想，

水之无形，随遇而安，什么样的环境，它就以什么样的姿态去存在，

它不会因为环境的变化而责怪外物，它懂得去适应外物，

这也是我说它高明之处，为人做事，应该是如此，学学水修养，是不错的选择。

在上学的时候，常常因为老师上课很枯燥无味，而说老师水平有问题，上课都不去听，

想想，其中好处何在？

看到一个帖子写的很好：

水是有形的，因她无处不在；

水是无形的，变化万千不可捉摸；

水是刚毅的，因可水滴石穿；

水是温柔的，恰如中国古代之贤妻良母；

水是纯洁的，既可以水为净，也应以水为镜，以水为鉴；

水是浪漫的，载着童子、诗人、画家云游梦幻天国。

水是生命的源泉，孕育所有生机，包括人类，而且构成人身之主体；

水博大精深，既用宽阔温暖的胸膛包容人间万象，又用豪迈奔放的气概荡涤世间污浊。

“柔情似水”、“滴水穿石”，道出了水的个性——柔而不弱，柔能克刚。

水是柔弱的、透明的，是生活中不可缺少的。

而由于存在状态的不同，水又变换摸测、难以琢磨的。

因此自古人们皆喜以水来比喻人间的悲欢情感，以水作为爱情媒介与乐章。

“所谓伊人在水一方”、“我住江之头，君住江之尾。日日思君不见君，共饮长江水”、

“花自飘零水自流，一种相思，两处闲愁。”，……。

无不与水有关！

如果，拥有了水的所有一切，我想你应该算是一个智者！

⑶ 关门捉贼的赏析

关门捉贼与借刀杀人或上屋抽梯一样都属于中国那类其含义直截了当、从字面就可以理解，没有诗意，也无相关典故的计谋。构成该计的两个行为，被按照次序极为简洁地描述出来：首先关上门，然后再抓住入侵者。下面这则从西方报纸上摘录下来的例子也可阐明该计：“星期五夜里，埃格利绍附近的一位居民表现得十分冷静，成功地将一名闯入其地下室的盗窃者锁了起来，警察没费多大力气便将其抓获。”( 《新苏黎世报》 ，1987．10．31，第11版)。该计的行动方式正好与第十六计“欲擒故纵”相反，但町与其相组合。
关门捉贼中的“贼”多指事实上的贼人，而“关门”却时常被转义理解为在野外进行的包围。
关门捉贼是紧接着金蝉脱壳的。金蝉脱壳注重的是脱逃和暗中逃遁，而关门捉贼与此相反，不是脱逃，而是使脱逃成为不可能。如果金蝉脱壳是在危急关头、陷入敌手、形势极端不利的情况下施用的计谋，那么关门捉贼却适合于为具有优势、处于强势的人所采用。
关门捉贼属机灵计。要么利用敌人的弱小和孤立，要么利用它自动闯入我方领地的情况，要么发挥自己的优势，切断敌人所有的后路并置之于死地。
倘若缺少其中一个条件，对敌人进行封锁就有可能对自己不利。蜀国丞相诸葛亮(181—234)就曾因此而失败。234年，他远离国门，面临严重的补给困难，将退守河岸边的敌军将领司马懿(179…251)围困长达100天。长时间的封锁，最终并不是司马懿消耗殆尽，而是诸葛亮自己
依据出现于16世纪至i7世纪的《三十六计》一书，“贼”在军事上是指奇兵，即使用偷袭战术的部队和游兵，或在一方领地上出没无常、机动灵活、流动作战的敌军小部队、游击队等等。其特点是人数较少、行踪迅速难测、诡计多端、能造成很大的破坏性。这种敌人，要尽可能迅速地消灭他们，并听从《孙子兵法》的忠告：“十则围之”；这样的敌人如同“网中之鱼”，可以“瓮中捉鳖”。
作为政治家和军事统帅的曹操(155-220)，百忙之中还抽出时间对《孙子兵法》进行阐述。按他的解释，“十则围之”不能单纯从数字上来理解，而是要从指挥者的角度，对敌我双方统帅的指挥能力、武器装备、战斗能力以及天时地利等各方面的因素进行综合评估。如果具备相当的优势，而且胜券在握，用关门捉贼也可来围歼敌军主力部队。
要避免的情况是“狗急跳墙”，或者说是“逼到墙角的猫会变成老虎”(亚历山大。勒伯特将军： 《时代周刊》 ，苏黎世，1996．10．24，第2版)，不能把关起来的“贼”逼急了。关于这点，可参照公元前4世纪军事论文《尉缭子》里提到的那位挥舞着刀剑的蛮汉：“一贼仗剑击于市，万人无不避之者。臣谓非一人之独勇万人皆不肖也。何则?必死与必生固不侔也。”(一个亡命之徒，持剑在街市上杀人，众人没有不躲避他的。我认为这并不是由于这个人特别勇敢而众人都无能。为什么呢?因为抱必死决心的人和贪生怕死的人，本来是不相同的。)
包围圈必定是冲不破的，“关起来的门”应是打不开的，“锁起来的屋子”应是没有漏洞和薄弱环节的。必须要在敌人还没有想到要决一死战，成为亡命之徒时，去战胜他。
对势均力敌的敌人不应去包围，因为这会有“引狼入室”的危险，会把房子里所有的东西打得粉碎。对势均力敌的敌人来说第十六计更适用一些。然而，也可以为围歼敌人而创造有利条件，即采取分散敌人的办法，然后集中自己的有生力量，获得优势之后对敌人进行各个击破。
不给被包围的敌人采取任何计谋的町能性，要把敌人置于明处，而我方则尽量躲在暗处。就像贝托尔特．布莱希特《三分钱》歌剧中的台词：“只看到明处的人，而看不到暗处的人。”
即使给敌人一定的活动余地，也必须是在特定范围内。像老子说的那样：“天网恢恢，疏而不失”( 《道德经》 ，73章)。按照这句话的精神实质也许可以贯彻《孙子兵法》中“围地则谋”的意图，而给被围困的敌人让开似乎可以逃脱之路，以达到第十一九计中瓦解其气势的效果。让敌人感到自己有救．“示以生路，令无必死之心”(杜牧)。然而，必须注意的是，不能让敌人真的逃脱，也要避免像《吴子》(后人认为是吴起[前?--前3811所著)中所描述的情况出现：“今使一死贼伏于旷野，干人追之，莫不枭视狼顾。何者?恐其暴起害己也。是以一人投命，足惧千夫。”
封锁敌人，既可以直接进行，也可以通过间接途径。为了达到间接封锁的目的，要全面掌握敌人所处的真实情况。任何可能的藏身之处都不能放过，并要切断敌人与外部世界的信息渠道和物资补给。尽量破坏敌人可能利用的一切机会，使其无论在时间还是空间上都无法采取任何行动。
关门要么视情况立即进行，不使变得多疑的贼还有机会迅速逃跑；要么晚一点，等贼窃物在手后，来个人赃俱获。关门也可闪电般进行，让贼的脚来不及伸出门缝。然而关门也可以不声不响慢慢地进行。
倘若公开大声关门，被关起来的贼因此有可能在心理上产生动摇，恐惧加大，很可能就会束手就擒。倘若悄悄地关上门，可以避免突然反抗的危险。只要贼误以为门还是开着的，并确信他还有逃脱的可能，就会阻碍他产生不顾一切反抗的意志。关门捉贼的目的是抓贼。枝孙子兵法》曰：“五则攻之。”如果我方很强，只要敌人因门被锁住而惊惶失措，无法振作起来采取什么反抗措施，就可以捕获他。也可以让贼四处碰壁，用这种办法使其疲劳，然后抓住他。在军事冲突中，实施长久包围的另一个动机可能是：有意等到与外界失去联系的敌人发生混乱，以便轻易战胜他。若被围困的敌人如困兽犹斗，可以另想办法诱敌上钩，以便不费多大力气就能抓住他。“不入虎穴，焉得虎子?”这是大将班超于公元73年在一次大胆的夜间偷袭前所说的名言，后发展成为成语，其意为：有的时候，尤其是在军事冲突中，人们不能回避直捣敌“巢”。若不是立即进行大胆奇袭，就应当遵循《围棋十诀》中的第二个秘诀：“人界宜缓!”
如果有必要的话，应该借助信息计(如反客为主)了解敌情，对敌方领地进行探测，以防危险。准备好一条退路是绝对必要的，如果我方被包围，敌人突然打开一条可以撤退的通道，作为被围部队的指挥就应当阻断这一可能的逃路，以保证部队拼死作战。这是杜牧在注释《孙子兵法》时提出的建议。
关门捉贼与上屋抽梯都是切断敌人后路之计。与上屋抽梯不同的是，关门捉贼是阻断敌人周围所有的后路。关门捉贼中的敌人自愿进入“虎口”，而上屋抽梯中的敌人要被诱进虎口。实施关门捉贼是为了使敌人束手就擒。用上屋抽梯是为了引诱敌人采取某种措施，而不一定是让其投降。关门捉贼是在自己占据优势时使用，而上屋抽梯完全可以在一般情况下使用。
在中国某些智谋书中，将诱敌钻进事先设好的口袋，也归入了关门捉贼。严格地说，这种做法是关门捉贼与上屋抽梯的结合。

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《孙子兵法》

孙武

始计第一

孙子曰：
兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五
曰法。道者，令民于上同意，可与之死，可与之生，而不危也；天者，阴阳、寒暑、时制也；地者，远近、险易、广狭、死生也；将者，智、信、仁、勇、严也；法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知之者不胜。故校之以计，而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜少算，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。

作战第二

孙子曰：
凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮。则内外之费，宾客之用，胶漆之材，车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。其用战也，胜久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足。夫钝兵挫锐，屈力殚货，则诸侯乘其弊而起，虽有智者不能善其后矣。故兵闻拙速，未睹巧之久也。夫兵久而国利者，未之有也。故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。

善用兵者，役不再籍，粮不三载，取用于国，因粮于敌，故军食可足也。国之贫于师者远输，远输则百姓贫；近师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈中原、内虚于家，百姓之费，十去其七；公家之费，破军罢马，甲胄矢弓，戟盾矛橹，丘牛大车，十去其六。故智将务食于敌，食敌一钟，当吾二十钟；□①杆一石，当吾二十石。故杀敌者，怒也；取敌之利者，货也。车战得车十乘以上，赏其先得者而更其旌旗。车杂而乘之，卒善而养之，是谓胜敌而益强。故兵贵胜，不贵久。故知兵之将，民之司命。国家安危之主也。

【注：】
①：“忌”加“艹”头。

谋攻第三

孙子曰：
夫用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。
是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。修橹□①□②，具器械，三月而后成；距堙，又三月而后已。将不胜其忿而蚁附之，杀士卒三分之一，而城不
拔者，此攻之灾也。故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也，必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。夫将者，国之辅也。辅周则国必强，辅隙则国必弱。故君之所以患于军者三：不知军之不可以进而谓之进，不知军之不可以退而谓之退，是谓縻军；不知三军之事而同三军之政，则军士惑矣；不知三军之权而同三军之任，则军士疑矣。三军既
惑且疑，则诸侯之难至矣。是谓乱军引胜。故知胜有五：知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。故曰：知己知彼，百战不贻；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必败。

【注：】
①：［车贲］。
②：“温”字“氵”旁换“车”旁。

军形第四

孙子曰：
昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，故能自保而全胜也。见胜不过众人之所知，非善之善者也；战胜而天下曰善，非善之善者也。故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。不忒者，其所措胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。
称胜者之战民也，若决积水于千仞之溪者，形也。

兵势第五

孙子曰：
凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也；兵之所加，如以□①投卵者，虚实是也。凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江海。终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉！激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。故善战者，其
势险，其节短。势如扩弩，节如发机。纷纷纭纭，斗乱而不可乱；浑浑沌沌，形圆而不可败。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。故善战者，求之于势，不责于人故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。

【注：】
①：“瑕”的“王”旁换“石”旁。

虚实第六

孙子曰：
凡先处战地而待敌者佚，后处战地而趋战者劳。故善战者，致人而不致于人。能使敌人自至者，利之也；能使敌人不得至者，害之也。故敌佚能劳之，饱能饥之，安能动之。出其所必趋，趋其所不意。行千里而不劳者，行于无人之地也；攻而必取者，攻其所不守也。守而必固者，守其所必攻也。故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所
必救也；我不欲战，虽画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也。故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十攻其一也。则我众敌寡，能以众击寡者，则吾之所与战者约矣。吾所与战之地不可知，不可知则敌所备者多，敌所备者多，则吾所与战者寡矣。故备前则后寡，备后则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。寡者，备人者也；众者，使人备己者也。故知战之地，知战之日，则可千里而会战；不知战之地，不知战日，则左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而况远者数十里，近者数里乎！以吾度之，越人之兵虽多，亦奚益于胜哉！故曰：胜可为也。敌虽众，可使无斗。故策之而知得失之计，候之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。故形兵之极，至于无形。无形则深间不能窥，智者不能谋。因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。夫兵形象水，水之行避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。

军争第七

孙子曰：
凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。故迂其途，而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计者也。军争为利，军争为危。举军而争利则不及，委军而争利则辎重捐。是故卷甲而趋，日夜不处，倍
道兼行，百里而争利，则擒三将军，劲者先，疲者后，其法十一而至；五十里而争利，则蹶上将军，其法半至；三十里而争利，则三分之二至。是故军无辎重则亡，无粮食则亡，无委积则亡。故不知诸侯之谋者，不能豫交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导者，不能得地利。故兵以诈立，以利动，以分和为变者也。故其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷震。掠乡分众，廓地分利，悬权而动。先知迂直之计者胜，此军争之法也。《军政》曰：“言不相闻，故为之金鼓；视不相见，故为之旌旗。”夫金鼓旌旗者，所以一民之耳目也。民既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此用众之法也。故夜战多金鼓，昼战多旌旗，所以变人之耳目也。三军可夺气，将军可夺心。是故朝气锐，昼气惰，暮气归。善用兵者，避其锐气，击其惰归，此治气者也。以治待乱，以静待哗，此治心者也。以近待远，以佚待劳，以饱待饥，此治力者也。无邀正正之旗，无击堂堂之陈，此治变者也。故用兵之法，高陵勿向，背丘勿逆，佯北勿从，锐卒勿攻，饵兵勿食，归师勿遏，围师遗阙，穷寇勿迫，此用兵之法也。

九变第八

孙子曰：
凡用兵之法，将受命于君，合军聚合。泛地无舍，衢地合交，绝地无留，围地则谋，死地则战，途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。故将通于九变之利者，知用兵矣；将不通九变之利，虽知地形，不能得地之利矣；治兵不知九变之术，虽知五利，不能得人之用矣。是故智者之虑，必杂于利害，杂于利而务可信也，杂于害而患可解也。是故屈诸侯者以害，役诸侯者以业，趋诸侯者以利。故用兵之法，无恃其不来，恃吾有以待之；无恃其不攻，恃吾有所不可攻也。故将有五危，必死可杀，必生可虏，忿速可侮，廉洁可辱，爱民可烦。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将，必以五危，不可不察也。

行军第九

孙子曰：
凡处军相敌，绝山依谷，视生处高，战隆无登，此处山之军也。绝水必远水，客绝水而来，勿迎之于水内，令半渡而击之利，欲战者，无附于水而迎客，视生处高，无迎水流，此处水上之军也。绝斥泽，唯亟去无留，若交军于斥泽之中，必依水草而背众树，此处斥泽之军也。平陆处易，右背高，前死后生，此处平陆之军也。凡此四军之利，黄帝之所以胜四帝也。凡军好高而恶下，贵阳而贱阴，养生而处实，军无百疾，是谓必胜。丘陵堤防，必处其阳而右背之，此兵之利，地之助也。上雨水流至，欲涉者，待其定也。凡地有绝涧、天井、天牢、天罗、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。吾远之，敌近之；吾迎之，敌背之。军旁有险阻、潢井、蒹葭
、小林、□①荟者，必谨覆索之，此伏奸之所处也。敌近而静者，恃其险也；远而挑战者，欲人之进也；其所居易者，利也；众树
动者，来也；众草多障者，疑也；鸟起者，伏也；兽骇者，覆也；尘高而锐者，车来也；卑而广者，徒来也；散而条达者，樵采也；少而往来者，营军也；辞卑而备者，进也；辞强而进驱者，退也；轻车先出居其侧者，陈也；无约而请和者，谋也；奔走而陈兵者，期也；半进半退者，诱也；杖而立者，饥也；汲而先饮者，渴也；见利而不进者，劳也；鸟集者，虚也；夜呼者，恐也；军扰者，将不重也；旌旗动者，乱也；吏怒者，倦也；杀马肉食者，军无粮也；悬□②不返其舍者，穷寇也；谆谆□③□③，徐与人言者，失众也；数赏者，窘也；数罚者，困也；先暴而后畏其众者，不精之至也；来委谢者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去
，必谨察之。兵非贵益多也，惟无武进，足以并力料敌取人而已。夫惟无虑而易敌者，必擒于人。卒未亲而罚之，则不服，不服则难用。卒已亲附而罚不行，则不可用。故合之以文，齐之以武，是谓必取。令素行以教其民，则民服；令素不行以教其民，则民不服。令素行者，与众相得也。

【注：】
①：“翳”加“艹”头。
②：［垂瓦］。
③：［讠翕］。

地形第十

孙子曰：
地形有通者、有挂者、有支者、有隘者、有险者、有远者。我可以往，彼可以来，曰通。通形者，先居高阳，利粮道，以战则利。可以往，难以返，曰挂。挂形者，敌无备，出而胜之，敌若有备，出而不胜，难以返，不利。我出而不利，彼出而不利，曰支。支形者，敌虽利我，我无出也，引而去之，令敌半出而击之利。隘形者，我先居之，必盈之以待敌。若敌先居之，盈而勿从，不盈而从之。险形者，我先居之，必居高阳以待敌；若敌先居之，引而去之，勿从也。远形者，势均难以挑战，战而不利。凡此六者，地之道也，将之至任，不可不察也。凡兵有走者、有驰者、有陷者、有崩者、有乱者、有北者。凡此六者，非天地之灾，将之过也。夫势均，以一击十，曰走；卒强吏弱，曰驰；吏强卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敌怼而自战，将不知其能，曰崩；将弱不严，教道不明，吏卒无常，陈兵纵横，曰乱；将不能料敌，以少合众，以弱击强，兵无选锋，曰北。凡此六者，败之道也，将之至任，不可不察也。夫地形者，兵之助也。料敌制胜，计险隘远近，上将之道也。知此而用战者必胜，不知此而用战者必败。故战道必胜，主曰无战，必战可也；战道不胜，主曰必战，无战可也。故进不求名，退不避罪，唯民是保，而利于主，国之宝也。视卒如婴儿，故可以与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也。知吾卒之可以击，而不知敌之不可击，胜之半也；知敌之可击，而不知吾卒之不可以击，胜之半也；知敌之可击，知吾卒之可以击，而不知地形之不可以战，胜
之半也。故知兵者，动而不迷，举而不穷。故曰：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃可全。

九地第十一

孙子曰：
用兵之法，有散地，有轻地，有争地，有交地，有衢地，有重地，有泛地，有围地，有死地。诸侯自战其地者，为散地；入人之地不深者，为轻地；我得亦利，彼得亦利者，为争地；我可以往，彼可以来者，为交地；诸侯之地三属，先至而得天下众者，为衢地；入人之地深，背城邑多者，为重地；山林、险阻、沮泽，凡难行之道者，为泛地；所由入者隘，所从归者迂，彼寡可以击吾之众者，为围地；疾战则存，不疾战则亡者，为死地。是故散地则无战，轻地则无止，争地则无攻，交地则无绝，衢地则合交，重地则掠，泛地则行，围地则谋，死地则战。古之善用兵者，能使敌人前后不相及，众寡不相恃，贵贱不相救，上下不相收，卒离而不集，兵合而不齐。合于利而动，不合于利而止。敢问敌众而整将来，待之若何曰：先夺其所爱则听矣。兵之情主速，乘人之不及。由不虞之道，攻其所不戒也。凡为客之道，深入则专。主人不克，掠于饶野，三军足食。谨养而勿劳，并气积力，运兵计谋，为不可测。
投之无所往，死且不北。死焉不得，士人尽力。兵士甚陷则不惧，无所往则固
，深入则拘，不得已则斗。是故其兵不修而戒，不求而得，不约而亲，不令而信，
禁祥去疑，至死无所之。
吾士无余财，非恶货也；无余命，非恶寿也。令发之日，士卒坐者涕沾襟，偃
卧者涕交颐，投之无所往，诸、刿之勇也。故善用兵者，譬如率然。率然者，常山
之蛇也。击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至。敢问兵可使如率然乎
？曰可。夫吴人与越人相恶也，当其同舟而济而遇风，其相救也如左右手。是故方
马埋轮，未足恃也；齐勇如一，政之道也；刚柔皆得，地之理也。故善用兵者，携
手若使一人，不得已也。
将军之事，静以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之无知；易其事，革其谋，
使人无识；易其居，迂其途，使民不得虑。帅与之期，如登高而去其梯；帅与之深
入诸侯之地，而发其机。若驱群羊，驱而往，驱而来，莫知所之。聚三军之众，投
之于险，此谓将军之事也。
九地之变，屈伸之力，人情之理，不可不察也。
凡为客之道，深则专，浅则散。去国越境而师者，绝地也；四彻者，衢地也；
入深者，重地也；入浅者，轻地也；背固前隘者，围地也；无所往者，死地也。
是故散地吾将一其志，轻地吾将使之属，争地吾将趋其后，交地吾将谨其守，
交地吾将固其结，衢地吾将谨其恃，重地吾将继其食，泛地吾将进其途，围地吾将
塞其阙，死地吾将示之以不活。
故兵之情：围则御，不得已则斗，过则从。
是故不知诸侯之谋者，不能预交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；
不用乡导，不能得地利。四五者，一不知，非霸王之兵也。夫霸王之兵，伐大国，
则其众不得聚；威加于敌，则其交不得合。是故不争天下之交，不养天下之权，信
己之私，威加于敌，则其城可拔，其国可隳。
施无法之赏，悬无政之令。犯三军之众，若使一人。犯之以事，勿告以言；犯
之以害，勿告以利。投之亡地然后存，陷之死地然后生。夫众陷于害，然后能为胜
败。
故为兵之事，在顺详敌之意，并敌一向，千里杀将，是谓巧能成事。是故政举
之日，夷关折符，无通其使，厉于廊庙之上，以诛其事。敌人开阖，必亟入之，先
其所爱，微与之期，践墨随敌，以决战事。是故始如处女，敌人开户；后如脱兔，
敌不及拒。

火攻第十二

孙子曰：
凡火攻有五：一曰火人，二曰火积，三曰火辎，四曰火库，五曰火队。
行火必有因，因必素具。发火有时，起火有日。时者，天之燥也。日者，月在
箕、壁、翼、轸也。凡此四宿者，风起之日也。凡火攻，必因五火之变而应之：火
发于内，则早应之于外；火发而其兵静者，待而勿攻，极其火力，可从而从之，不
可从则上。火可发于外，无待于内，以时发之，火发上风，无攻下风，昼风久，夜
风止。凡军必知五火之变，以数守之。
故以火佐攻者明，以水佐攻者强。水可以绝，不可以夺。
夫战胜攻取而不惰其功者凶，命曰“费留”。故曰：明主虑之，良将惰之，非
利不动，非得不用，非危不战。主不可以怒而兴师，将不可以愠而攻战。合于利而
动，不合于利而上。怒可以复喜，愠可以复说，亡国不可以复存，死者不可以复生
。故明主慎之，良将警之。此安国全军之道也。

用间第十三

孙子曰：
凡兴师十万，出征千里，百姓之费，公家之奉，日费千金，内外骚动，怠于道
路，不得操事者，七十万家。相守数年，以争一日之胜，而爱爵禄百金，不知敌之
情者，不仁之至也，非民之将也，非主之佐也，非胜之主也。故明君贤将所以动而
胜人，成功出于众者，先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象于事，不可验于度
，必取于人，知敌之情者也。
故用间有五：有因间，有内间，有反间，有死间，有生间。五间俱起，莫知其
道，是谓神纪，人君之宝也。乡间者，因其乡人而用之；内间者，因其官人而用之
；反间者，因其敌间而用之；死间者，为诳事于外，令吾闻知之而传于敌间也；生
间者，反报也。故三军之事，莫亲于间，赏莫厚于间，事莫密于间，非圣贤不能用
间，非仁义不能使间，非微妙不能得间之实。微哉微哉！无所不用间也。间事未发
而先闻者，间与所告者兼死。凡军之所欲击，城之所欲攻，人之所欲杀，必先知其
守将、左右、谒者、门者、舍人之姓名，令吾间必索知之。敌间之来间我者，因而
利之，导而舍之，故反间可得而用也；因是而知之，故乡间、内间可得而使也；因
是而知之，故死间为诳事，可使告敌；因是而知之，故生间可使如期。五间之事，
主必知之，知之必在于反间，故反间不可不厚也。
昔殷之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在殷。故明君贤将，能以上智为间者
，必成大功。此兵之要，三军之所恃而动也。

⑸ “上善若水”的下一句是什么

水善利万物而不争。

⑹ 请大家帮忙找一下，“上善若水”这个词出自老子的《道德经》，古代有哪些文人、文章对它进行解读

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了； 若水：古水名，即今雅砻江，其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。 这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。[1] 出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 小说：《炽天使传说》，人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。 传 媒：北京西三环中央电视塔下的标志建筑物上，有著名书法家、北京市书法家协会副主席、总后政治部丁嘉耕大校书写的“上善若水”，被誉为“首都文化风景”。
编辑本段出处
老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善
上善若水书画作品图册(19张)地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 《周易》中也有兑卦与此义相同！[1]
编辑本段解读
学会“上善若水”的处事哲学 “上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。” 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也…… “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善…… 水中的人生哲学 车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。 我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。” 故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。批评也需要讲求艺术。诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。正如著名心理学家杰丝.雷尔说："称赞对人类的灵魂而言,就像阳光一样,没有它,我们就无法成长开花。但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。所以，何不学水呢？学她的轻柔，以柔克刚。这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。 水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。[1] 上善若水，厚德载物 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。 “上善若水。”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。 在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。 世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。 那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。 这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！ 水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。 “居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。 回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。” “心善渊”。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。 我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？ “与善仁”。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。 “言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。 “政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。 “事善能”。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。 “动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。 “夫唯不争，故无尤。” 因为“不争”，所以“无尤”。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什么呢？ 要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。
老子（前600年 ——前470年之后)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯时诞生），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。 1973年12月，在湖南长沙马王堆三号汉墓出土过两份手抄本帛书《老子》（《道德经》

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1、成语释义
词 目 上善若水
发 音 shàng shàn ruò shuǐ
释 义 最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
出 处 老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
示 例 (暂缺)

2、文化释义

语见老子《道德经 第八章》：上善之人，若水性也。喻君子之为人处世，犹如水善于便利万物，又水性至柔不与人纷争不休。处于众人所厌恶之卑下地位，故近于道。君子似水居于低洼之处而虚怀若谷；心如水于深潭之中而宁静致远；与人交往若水滋养万物而不求回报，言辞似水清澈见底而诚信守诺，为政若水般善于洗污除垢而治国有方，行事如水般威力无穷而无所不能，行动善于顺天应人以适时而动。君子惟有与世无争，便无愆尤失和也。而厚德载物。语见《易经 坤卦 象曰》：“地势坤，君子以‘厚德载物’。”即有大恩德者，能容纳万物，承负重任也。

《老子》第八章曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

关于水，其实我们了解的并不全面，深刻，还是古代贤哲老子和孔子的言论较深远和精辟。所以，他们把水比作上善。老子云：上善若水，水利万物而不争。孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水观。所以，水有五则：
一、自己活动，并能推动别人的， 是水。
二、经常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。
关于咏水的诗词： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露头角，立志向海行。 坎坷等闲过，奔流步不停。 执著不执著，无往而不胜。 巨石阻前路，转头绕道行。 悬崖临绝壁，呼啸跳涧中。 遇沙渗地下，暗行不逞能。 骄阳似火蒸，变云学龙腾。 聚团化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向东。 万难终归海，浩瀚波涛涌。 世人叹伟大，一笑又升空。 转身归山去，泉声常叮咚.水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，做人要与水一样，有极大的可塑性。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。 上善若水今译：上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于“道”。 居处善于选择地方，心胸善于保持沉净，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。 只因为有不争的美德，所以没有怨咎。 "千江有水千江月，万里无云万里天。"佛家解释说：月如佛性，千江如众生，江不分大小，有江就有月，人不分贵贱，有人就有佛性，佛性自在人心，就如月照江水，无所不在，佛性无所不在，道亦无所不在……

水——真正的风景在于：
为政之道，应不忘"拯救黎民于水火" 做官之道，应抱定"君子不饮盗泉之水"
交友之道，应恪守"君子之交淡如水"
修身之道，应牢记"流水不腐，户枢不蠢" 水容纳污垢，但神奇的自净功能使其能永葆纯洁 水有三态变化，但万变不离其宗，最终必汇入汪洋大海。
“上善若水，厚德载物”，意思是说多做好事，善事日积月累就象滴水汇成江河湖海而升华为高尚的品德，具有高尚品德的人就会受到人们的拥戴，恪守道德准则的团体就会健康发展。
编辑词条

⑻ 关於老子《道德经》近代有哪些作家的讲解流传的比较广，普遍被人们所接受

《老子》第八章曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。 关于水，其实我们了解的并不全面，深刻，还是古代贤哲老子和孔子的言论较深远和精辟。所以，他们把水比作上善。老子云：上善若水，水利万物而不争。孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水观。所以，水有五则： 一、自己活动，并能推动别人的， 是水。 二、经常探求自己的方向的，是水。 三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。 四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水。 五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。 关于咏水的诗词： 有物名曰水，至柔有大能。 山泉露头角，立志向海行。 坎坷等闲过，奔流步不停。 执著不执著，无往而不胜。 巨石阻前路，转头绕道行。 悬崖临绝壁，呼啸跳涧中。 遇沙渗地下，暗行不逞能。 骄阳似火蒸，变云学龙腾。 聚团化作雨，遇冷凝作冰。 春融入江河，滔滔仍向东。 万难终归海，浩瀚波涛涌。 世人叹伟大，一笑又升空。 转身归山去，泉声常叮咚.水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，做人要与水一样，有极大的可塑性。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。 上善若水今译：上善的人好象水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于“道”。 居处善于选择地方，心胸善于保持沉净，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。 只因为有不争的美德，所以没有怨咎。 "千江有水千江月，万里无云万里天。"佛家解释说：月如佛性，千江如众生，江不分大小，有江就有月，人不分贵贱，有人就有佛性，佛性自在人心，就如月照江水，无所不在，佛性无所不在，道亦无所不在…… 水——真正的风景在于： 为政之道，应不忘"拯救黎民于水火" 做官之道，应抱定"君子不饮盗泉之水" 交友之道，应恪守"君子之交淡如水" 修身之道，应牢记"流水不腐，户枢不蠢" 水容纳污垢，但神奇的自净功能使其能永葆纯洁 水有三态变化，但万变不离其宗，最终必汇入汪洋大海。 “上善若水，厚德载物”，意思是说多做好事，善事日积月累就象滴水汇成江河湖海而升华为高尚的品德，具有高尚品德的人就会受到人们的拥戴，恪守道德准则的团体就会健康发展。

⑼ 老子是什么身份在封神中他为什么不帮通天教主呢

老子是什么身份？在封神中他为什么不帮通天教主呢？

在历史上你知道老子是什么身份？在封神中他为什么不帮通天教主呢？我们一起来聊聊看。

封神演义里，通天教主最后输给元始天尊，不但输，还输了个全军覆没，非但自己被鸿钧老祖带走，至紫霄宫面壁思过，就连他亲手开创的，曾经盛极一时，号称“万仙来朝”的截教，《封神演义》中说昊天上帝让仙首十二称臣，又说阐教门下弟子犯了一千五百年的杀劫，但很可能是老子、元始不大愿意让自己的十二弟子入天庭为神，共求鸿钧道祖，因此就有了三教共议，佥押封神榜。这里的三教应该是阐教、截教和人教。

元始为得到西方二圣的帮助，居然答应了这样的条件，不过即便知道又能如何？整个儿封神演义里，就他老实，封神榜议定之后，老子门下，元始天尊门下，都有人知道了封神榜上的名单，唯独通天教主，只给弟子一副莫名其妙的对联，与元始天尊比，通天教主认为老子偏袒自己的弟子，这里的弟子显然是指阐教广成子等十二金仙。这也有力地证明了老子确实是阐教教主，再加上阐教十二金仙称呼元始天尊为老爷，称呼老子则是掌教大老爷。

经过以上大概的了解你知道是怎么一回事了吧。

⑽ 论语五则体现了老子的哪些哲学思想,试结合自己的学习生活谈谈自己的理解

论语5则体现了，老子的辩证唯物主义思想朴素的辩证唯物主义思想，我的理解是对待一件事情，要从不同的方面去看待。