道德经第12章

1. 《老子道德经》第十二章

原文：五色抄令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨(fáng)。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：各种缤纷美丽的颜色使人眼花缭乱，无暇看其它的事物；各种美妙的声音充满了耳内，陶醉在其中，使人听不到其它声音；各种美味使人吃得很香甜、口爽，激发食欲；在田野中骑马奔驰打猎，使人心潮澎湃，心态张狂；很难获得的珍贵物品，带上它走路，就会影响着正常行走，因为要时刻提防着被贼人盗窃。所以有大智慧的人、合于道的人，只求实实在在的事物本原，修炼内在的身心，并不会被外在的各种诱惑影响心性，产生贪妄之心，追求外在欲望。因此合于道的人会去掉贪妄之心，取其事物的实在的本原。

2. 求【道德经】原文

第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
◆◇◆第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
◆◇◆第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然

3. 老子《道德经》第十二章,五色令人目盲的意思

解读老子《道德经》第十二章 五色令人目盲

[原文]五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

“五色令人目盲”绚丽多彩的追求，让你眼花缭乱如入迷丛，也许活得不如一个瞎子，张着明眼四处乱望，不知所措，整天只为了这些乱人眼的色彩而突视了本身的感受。也许一个瞎子的世界比这都更加美好，永存在他们心中的那份美丽定是胜过这些繁华似锦。
“五音令人耳聋”迷人乱性的音乐虽然激刺着你的神经，让你亢奋，让你充满了兴奋，可那终究有一天,你会发现那都很假,终有一天让你生出疲倦，在热闹中迷失自己，这比聋子还惨，聋子的世界听不到这迷人乱性的声音，可是在他们宁静的内心世界里，没有喧闹带来的苦恼，没有糜糜之音带来困惑，从内心里寻找属于自己的音乐，最终感受到生命最美妙的旋律，有耳,是福是祸活得就是一个心境。
“五味令人口爽”有些富人什么都吃，因为部分富人富得有点莫名其妙，他们会跟那些穷到没东西吃而随便乱吃东西的人一样什么都吃，那种为了口腹之欲的样子，并不比没有那没有吃的人好多少？不过是追求的东西不一样罢了,但是那种迫切的追求,仿佛与饥饿的人吃到一顿饱饭并没有多大区别。那种看上去高高在上的挑吃的家伙，其实都是被饥饿永远折磨的东西，我们应该可怜他们，他们过着这么一种病态的生活，让这个社会也变得有些病态。
“驰骋畋猎令人心发狂”纵横在世间，如果不是为了理想，而只是为了贪图一时的畅快激爽，其实也是一个欲望的奴隶，一个人只是忘记追求，从而注重过程，在过程与追求，需要有得有失，维持自然界的生存平衡，如果才不至于在追求中迷失，心因为过份的激动而狂乱。
“难得之货令人行妨”人们在追求虚无中的独立无二，忘记了在精神上追求的天人合一，最终那独一无二的标榜也变成了一种为了承认而努力，最终结果还是没有被承认，需要别人的承认的成功才算成功吗？一切都以自己努力为本源吧，只是做那天人合一，众生息息相关的追求，你才能幸福的。没有人追求黄金的稀少，便不会因它而引发多少悲剧，非洲没有钻石，战乱一定会少很多很多，中东没有石油，战乱也一定会少很多很多，美国不搞霸权，恐怖怎会存在，富人照顾穷人，穷人怎么会不感恩富人，仇富，鄙穷是相生相克，若是不能放弃成见，世界那天会和谐？这一句,跟"不尚贤,使人不争!"的道理有些相近,一者讲物,一者讲名.
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”因此圣人只要吃饱就好，断然不会为了那虚妄的人生目标而图伤脑筋，他们更注重于与人相处，与自然相处，与天道合一。

4. 《道德经》第12讲

《道德经》第十二篇

上回我们给大家说了“善为士者，不武”，“善用人者，为之下”这之类的“不争之德，用人之道“。

想管理好他人，想成为善于用人的人，对人就应该表示谦和。身为一名领导者，要能懂得如何把众人的力量凝聚在一起。用极端严厉的态度来确立自己的威信和权威是非常不可取的，谦下柔和的态度才会令众人信服，也能深得人心。

学会不与他人争吵，学会在日常的工作之中去用人，也要懂得如何去鼓舞他人。要懂得将听到的学到的思想内容都运用到我们的生活中去，这才是老子的思想在现代所应该走的路。

那么接下来呢，我们先来提一句古语，叫做“破镜难圆”。人与人之间的感情啊，一旦出现过裂痕，就可能永远都无法完全修复。表面的和解也并不代表内心也能完全冰释前嫌，很多时候，只是把裂痕埋藏的更深。而深藏的裂痕，始终是未来不可预测的危险。

老子是这么说的：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？”

也就是说啊，那些和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨。回回都想用德去报答怨恨，这怎么可以算是一种非常妥善的办法呢。

这样一说，可就好奇了，对老子来说，究竟怎么做才能真正称得上是“与人为善”呢？

老子在这回想说的圣人之善，想表达的则是，即便是给予了那些持有左契债权人的人们的帮助，圣人呀，也不会以自己之债权要求那些个债务人，能够对自己感恩戴德。

说这有德之行，在于给予，而无德之行，在于索取。真正能做到比“与人为善”还要高的境界的人呢，即是在于与人相处，多多给予他人帮助，而不愿向他人索取。也就是老子在后文中所提及的：“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”

说那古时候啊，人们常常会去签订契约，他们会将双方签字画押的契约，从中间一分为二。古人又以左为尊，所以债权的一方持有左契，而债务的一方则持有右契。只有左右两契合一了，才是代表契约的真实性。在契约中，持有左契的债权人就是掌握主动权的一方，可以要求债务人偿还债务。

按老子所言，因此呢，有道的圣人会保存借据的存根，但并不会以此去强迫别人偿还债务。真正有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，而没有“德”的人则会是像掌管税收的人那样苛刻又刁诈。“天道无亲，常与善人”，即自然规律对任何人都是没有偏爱，它会永远帮助有德的善人。

你比如说，有一回在成都地铁上，一个小伙子低头用一只手玩着手机，地铁启动了，他迅速地伸出另外一只手，抓住旁边的轮椅，还把脚塞在轮胎底下，有人问他为什么这么做，他回答说，是了防止轮椅打滑。

这个年轻的小伙子，为了让生活障碍人士能够安全地去乘坐地铁，硬是用手脚固定轮椅，坚持了十多个站，一直到下车了才松开。然后，他就消失在茫茫人海中。这是一个帮助他人的小举动，却意外地获得了千万网友的点赞。是啊，谁看了不想给这个小伙点个赞呢。这样的举动就可以说这孩子是个有“德”的人呀，相信他以后也一定会好人有好报，在未来也会时常受到别人的帮助的。

你再比如说，明朝年间就有个很出名的《援溺得子》的故事。说的是啊，一个姓张的军官负责漕运，路过家乡时，想自个儿的老婆孩子了，就想回家一趟。他就坐着小船呀，去过湖。结果突然来了一阵大风把他的船给吹翻了，整艘船也就他一个人幸免于难。他游回岸就去走陆路。

他沿着那湖堤走了好一会，就看到湖上也有一只船翻了，还有人在甲板上喊救命。当时那天气，水雾萦绕的，也看不清呼救的人到底是谁，这位张军儿子。原来啊，听说父亲要回家，儿子便驾船出来等候他，不料也遇到了大风，翻了船。你看看，这多庆幸啊，父子俩都翻了船，都活了下来，父亲还救回了自己的儿子。即使不是自己的儿子，这位张军官也会去搭救。善良的人啊，一定会无差别地伸出援手。也像老子所说的那样，世界对任何人都是没有偏爱的，它永远都会去帮助那些有德的善良人。

常说啊，这天道无亲亦无情，那为什么又会常给予善人更多的福报呢，这原因就在于善人通常都没有什么结怨，无怨则无恨，那些灾祸啊，自然也会远离。而那些强横的人，必结大怨，最终会像老子所言：“虽和而必有余怨，终为怨恨所害。”

最后，我们再来看看《道德经》的第八十一章。这一章是说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”这一大串的意思是说，真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人呢，不会去巧说，巧说的人则很可能不善良。真正有知识的人通常不卖弄，而卖弄自己懂得多的人则不是真有知识。

我们要想读懂，读透老子的《道德经》，那就必须读书的第八十一章，否则可以说你等于没有读过这部经典。为什么这样说呢？这八十一章啊，不仅是《道德经》全文的总结，同时也为读此本经书的朋友，重点的去强调了一些归纳性的问题。

如果你只读了《道德经》前面的章节呢，虽然的确是学到了很多东西，可是这还不算你读全了老子的《道德经》。而读了，了解了老子《道德经》第八十一章之后，这才算是完整地读了《道德经》这整本经书，才可以说的上是不留遗憾了。

那么我们就来看看，第八十一章想让我们了解什么。

要知道啊，一个真正的圣人是不存什么占有之心的，而是会选择去尽力照顾别人，由此，他自己也能够更为充足。他尽力给予别人，自己的内心反而会变得更加丰富有内涵。自然的规律，其实是让万事万物都得到好处，而不去伤害它们。圣人的行为准则则是做什么事都不跟别人争夺。

你比如说，路上看见了乞丐，有的人会选择去帮助他，有的人则选择视而不见。真正的圣人在帮助别人的事情上是不会有所犹豫的。

当然，现在也有很多例外的情况，譬如说很多乞丐并不是真的“乞丐“，他们的乞讨从某种意义上来说其实算的上是消费别人的爱心，这种社会现实呢，老子在当时，可能是考虑不到了。但是根据他的思想来说，真正悲惨的人，或是急需帮助的人，当我们看见的时候，是一定要去施以援手的，不管如何，这都对你培养好的人格大有益处，有助于让你的思想接近圣人的思考。

正所谓：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。“真正的圣善啊，是一定会尽力去给予他人的。再言之：”天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。“

再比方说，你身处在一个团队之中，团队要去获得各种各样的利益。有的人可能就觉得，我的利益是不会去分给别人的，那些都该是我的东西，可是真正的圣人会怎么做呢，他会去帮助整个团队一起努力，共同进步，听起来像是太无私了反而得不到什么好处，实际上，这种行为往往会为整个团队获得最大化的利益。

那么至此，我们对老子的《道德经》就解读了个大概了。用林语堂曾说过的一句话来做一下阅读感受的总结，或许也就是：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”

细细的去回顾一下，我们从老子的思想里真的学到了很多的人生道理，譬如“无为而治”，让我们顺应自然规律去发展；譬如“上善若水”，为人做事要如同水一般，拥有水的四种良好品德；譬如“善行无辙迹”，做善事时，不要四处去宣扬，其实才是做到了真正的“善“；譬如世界万物有其本源，我们只有认识了本源，掌握了事物的根本，才能算得上我们真正去接触了”道“……诸如此类种种哲理。

道家的思想，道家的主张，是想要人做一切事，能够不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切都要悠然“徐生”，慢慢地来。态度呢，要从容，要有怡然自得的心态，千万不要气急败坏，自乱阵脚。

这“徐生”二字是针对普通的一般人而言，但是在我们现在这个时代，才是更为需要。

再去聊起老子的为人处世，可以说是真的很简单了，概括下来则是三个要点，八个字，即：慈、俭以及敢为天下先。其实这已然非常精辟了。为人处世啊，顺之则“风生水起”，万事通达；逆之则“处处碰壁”，一生坎坷，这些道理想必大家都是非常了解的。

生而不有，为而不恃，长而不宰，此乃玄德。这也就是天道在这个世间显现的大象。那么我们这些希望做一个圣人，希望求道的人，该如何呢？惟不争尔！如果我们能够读完整个道德经，能体会到道的存在，能体味到不争的内含，那就是一件快意的事情了。求道路上苦，宛如九九八十一难，然而那也是乐。在柴米油盐酱醋茶的生活中，有朝一日能闻道，夕死也可以。

5. 《道德经》这本书讲的是什么内容

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

(5)道德经第12章扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

6. 道德经名句及解释

道德经名句及解释:
1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出处】《道德经》第一章。

【解释】天地万物之道是可以认知的，但道在不断地发生变化。名也是可以名状的，但名也在不断地发生变化。

2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。

【出处】《道德经》第二章。

【解释】天下人都知道美是美，是因为有丑的存在；天下人都知道善是善，是因为有恶的存在。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

【出处】《道德经》第二章

【解释】有与无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相比较而显现，高与下相互依存，声音音律的相互应和而成曲调，前与后相互联接而成顺序。

4、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】天地无所谓仁慈不仁慈，它对待万物就像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样平等；圣人也无所谓仁慈不仁慈，他对待百姓也像对待草狗（古代用草扎成的祭品）一样，任凭百姓自生自灭。

5、多闻数穷，不若守于中。

【出处】《道德经》第五章。

【解释】有的版本为“多言数穷”。意思是：多说无益，言多必失，还不如保持静默。

6、天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。

【出处】《道德经》第七章。

【解释】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。

7、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

【出处】《道德经》第八章。

【解释】最大的善就应当像水一样，水善于滋润万物、与万物交融，而不与之争夺；水只停留在众人不喜欢的低洼之处，所以水性最接近于道。

8、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】太满了会溢出，应当适可而止；太冒尖了，难保长久。

9、金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

【出处】《道德经》第九章。

【解释】金玉满堂，不一定能守得住；因富贵而骄奢，容易引祸上身。成功了如能做到急流勇退，这才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

【出处】《道德经》第十二章。

【解释】五光十色，有时会令人眼花瞭乱，看不清丑恶；优美的顺音，有时会令人听不到忠言；美味佳肴十分爽口，有时会令人品尝不了疾苦；骑马游猎，有时会让人性情放纵；有时一些稀有珍贵的物品会让人图谋不轨。

7. 无名天地之始；有名万物之母 什么意思

意思是：“无”是天地的本始，“有”是万物的根源。

这是描写道的本质与道的作用的，“无”就是道的本体，道在天地为开辟之前就已经有了。因为道最擅长的就是无中生有，所以才创出了天地，这就是“有”。有了天地就有了万物，他就像是世间万物的母亲一样伟大。

这一句源自西周李耳《道德经》。

原文是：

道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始也。有，名万物之母。故常无，欲以观其眇。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

译文：

可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”。“无”是天地的本始，“有”是万物的根源，从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。

(7)道德经第12章扩展阅读

《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张，遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

8. 道德经第十二章原文及译文和评析

以下为梁海明译注的原文和译文：
原文
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥。驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩。是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
译文1
五彩缤纷令人眼花缭乱，纵马狩猎令人心思狂荡，宝贵难得的财物令人行为不轨，五味杂乱令人口味败坏，五音纷杂令人听觉失灵。因此，圣人的治理主张只求填饱肚子，而不贪求声色悦目。所以他舍弃那些声色物欲，而选取这平静温饱。
以下为本人译文与评析：
译文2
五色者，红、黄、青、黑、白，红黄青是三原色，可以调和出任何颜色，黑色是最富集的颜色，而白色是最初始的颜色，因此五色可以指眼睛所能看到的缤纷世界，也指代我们视听器官被动接受的整个物质世界。然而你所看到的世界并非客观的世界，那只是世界在你眼中的成像，是可见光这种电磁信号与视网膜神经之间的电磁感应，从而产生的一个主观世界；你听到的世界也是如此，同一个声音，每个人的感受都不尽相同。仅仅通过观察、聆听，我们和瞎子、聋子没什么区别，然而我们却因为能看到、能听到，觉得自己可以了解万事万物，而失去探究万物本源的欲望和能力，使自己始终处于“瞎子”和“聋子”的状态，是为五色令人目盲。
五音者，唇、舌、齿、鼻、喉，这是我们语言交流的基本器官，我们借此来发出声音用以表达自己，也泛指所有用以表达的方式，如书写、作曲等。然而相比我们的思想，我们的表达能力是非常匮乏的，无法真实的刻画和表达自己的思想，别人也无法理解我们的真实想法。而华丽的词藻、丰富的肢体语言只会让我们误以为清晰的表达了自己，而不再去设法寻找更有效的沟通媒介，使交流双方始终处于“聋子”的状态，是为五音令人耳聋。
五味者，酸、甜、苦、辛、咸，范指人类主动探索世界的感受，例如辛酸、苦闷等说法，它们是产生我们思想体验的基本元素，然而每个人对辛酸、对苦难、对所有这些感受的体验是不同的，这些感受不过因人体生化反应而产生。和我们被动接受世界的视觉、听觉等五感无法真实反映物质世界一样，这些主动感受世界的感受也无法真实还原我们对世界的感知。

综上，我们认识的万事万物不是完整的，只是事物的极小一部分；也不是真实的，只是我们主观认为的——被我们的主观意识扭曲了；甚至我们自己的主观意识都无法正确表达我们的需要。
畋，猎取禽兽也。因为以上原因，在纵情骑射之类的竞技中，人的目的是虚妄的；在财色物语的世界中，人的欲望是不符合自身真实需求的。这就是为什么圣人只追求最基本的生存需求——饱腹，而不寻求那些虚妄的欲求。去彼取此，彼是虚妄欲求、是被动接受到的外部世界、是表达的自己心声、是主动感受的切身体会；此是生存的基本需求、是客观的物质世界、是自己的真实想法、是自己的真实需求。
评析
首先，受限于书写媒介（老子时期主要是竹木简）和书写方式（刀刻），古人行文很少啰嗦重复，惜墨如金，按照译文1中的解释，完全没必要分别写五色、五音和五味。老子这样写必然有其更深的用意，本人翻译的是否合理有待商榷，但不失为一种翻译思路。
其次，最后一句中“圣人为腹不为目”如果指治理民众时对百姓的要求，是不符合无为而治的老子思想的，因此我理解为这是圣人对自己的要求。

9. 老子 道德经

豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻；

俨兮其若客；

涣兮其若凌释；

敦兮其若朴；

旷兮其若谷；

混兮其若浊；

澹兮其若海；

□兮若无止。

10. 道德经十二章至十玊最经典的是哪一句

道德经句句经典，你随便说一句，我给你来一篇文章