道德经哈

① 《道德经》评价和影响

《道德经》在国外：

经联合国教科文组织统计，世界出版第一多的是圣经、第二多的是道德经，被译成多国文字广为流传！是中国乃至世界的巨大精神财富！20世纪，人类在科学技术和物质财富上虽取得了突飞猛进的发展，但也造成了环境破坏、价值迷惘和心灵污染三大危机。面对这些社会危机，西方人开始从东方道学中寻求哲学智慧，以解决现实问题。

美国学者迈克尔·哈特在评述老子《道德经》时指出：“这本书虽然不到六千字，却包含着许多精神食粮。”荷兰莱顿大学教授施舟人肯定道学“对西方文化来说，是一个不可多得的，能使西方文化得以更新的动力和活力的源泉。”美国哈佛大学教授约翰·高认为《道德经》“是一本有价值的关于人类行为的教科书。”德国人尤利斯噶尔指出：“老子，他是推动未来的能动力量，他比任何现代的都更加具有现代意义，他比任何生命都更具有生命的活力。”美国科学家威尔杜兰认为《道德经》“是最迷人的一部奇书”。德国哲学家尼采认为老子的《道德经》“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏。”美国学者蒲克明预言未来“《道德经》将是一本家传户诵的书。”它之所以受到世人如此重视、如此高的评价，因为它是人类最古老的最系统的第一部“大成智慧学”。

在政治上 ，不少国家的领导人都指出，要想构建“和谐社会”与“和谐世界”，必须善于从老子《道德经》中去寻找政治智慧。德国前总理施罗德大声呼吁：每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。美国前总统里根援引《道德经》中“治大国若烹小鲜”的治国名言，以寻求其治国理念和方略。俄罗斯前总统梅德韦杰夫建议全世界“遵循中国古代伟大哲学家和思想家老子的教诲，来应对世界金融危机”。联合国秘书长潘基文极力推崇老子的《道德经》，援引老子的“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的名言，努力将这种不朽的哲学智慧应用到联合国工作中。

在经济上 ，要解决现代市场经济中出现的问题，也需要从《道德经》中寻找发展经济的哲学智慧。英国哲学家克拉克认为“现代经济自由市场的原理就是源自《老子》的无为而治。”在世界范围内，已悄然地出现了一个经济文化群体“道商”。所谓“道商”，就是以道学的辩证思维和哲学智慧从事企业经营管理的商人。法国阿尔斯通总裁安南·博格先生声称：“在中国做生意，要懂《老子》。”曾担任财富五百强公司高级执行官的詹姆斯把《道德经》尊为新世纪的商业理论。奥地利经济学家哈耶克认为道家的“我无为而民自化；我好静而民自正”的观点，就是他的自发秩序理论的经典表述。美国微软公司创始人比尔·盖茨根据老子的“天之道，损有余补不足”的思想，从事社会公益慈善事业。美国GE公司前总裁杰克·韦尔奇依据老子的“为道日损”的思想，提倡“无为式”的“简单的管理”。

在科技上 ，现代科学技术的发展，也可以从老子的《道德经》中汲取灵感。英国科学家霍金在老子的“天下万物生于有，有生于无”的思想启示下，提出了“宇宙创生于无”的理论。美国物理学家约翰·惠勒提出的“质朴性原理”，与老子所谓“道”的质朴性是不谋而合的。美籍华人李政道发现量子力学中的“测不准原理”与老子所说的“道可道，非常道”的思想，也有吻合之处。日本农学家福冈正信提出“自然农法”，并称自己“就是在老子‘道法自然’这一伟大命题的启发下提出来的。

② 《道德经》又名《老子》，《道德经》在文学界的地位如何

引言：在我国古代有很多优秀的人物都为现在的人们留下了宝贵的财富，他们留下来的优秀作品不仅丰富了人们的精神世界，而且也给了很多迷茫的人们一些指引。

三、对《道德经》的评价

这是一部非常有价值的关于人类行为的教科书，而且他产生的影响也是深远的，同时也是一本家喻户晓的书籍，《道德经》虽然不到6000字，但是里面却有着很多的精神食粮，而且这部作品也吸引着很多人的观看，并且也证明了老子的聪明才智，里面蕴含的神圣的道家精神，影响了一代又一代的人，并且也成为了很多人的精神财富，里面所涵盖的哲学和伦理学等等，都被后人奉为治国和起家的一个宝典，所以是非常优秀的一部作品。

③ 求道德经原文及译文

道 德 经
一章（）
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母
。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
二章（46）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
四章（48）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五章（49）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
六章（50）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
七章（51）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
八章（52）
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九章（53）
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
十一章（55）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十二章（56）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十三章（57）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十四章（58）
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十五章（59）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
十七章（61）
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，
有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
十八章（62）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
十九章（63）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
二十章（64）
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，
其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
二十一章（65）
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章（67）
「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
二十三章（68）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，
而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66）
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
二十五章（69）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
二十七章（71）
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
二十八章（72）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
二十九章（73）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章（74）
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章（75）
夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
三十二章（76）
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章（77）
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
三十四章（78）
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章（79）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章（80）
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
三十七章（81）
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。
三十八章（1）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章（2）
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
四十章（4）
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章（3）
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：「明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。」道隐无名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父。
四十三章（6）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章（7）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章（8）
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
四十六章（9）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
四十七章（10）
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
四十八章（11）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12）
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
五十章（13）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章（14）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章（15）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
五十三章（16）
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
五十四章（17）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18）
含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
□〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。
五十六章（19）
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
五十七章（20）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
五十八章（21）
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22）
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
六十章（23）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章（24）
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
六十二章（25）
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
六十三章（26）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章（27）
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；
持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
六十五章（28）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章（29）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章（32）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章（33）
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
六十九章（34）
用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无
行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，
哀者胜矣。
七十章（35）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，
是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
七十一章（36）
知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
七十三章（38）
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章（39）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
七十五章（40）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章（41）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
七十七章（42）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
七十八章（43）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
七十九章（44）
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，
无德司彻。天道无亲，恒与善人。
八十章（30）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
八十一章（31）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
◇老子道德经终◇
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一九九四年，祥子据马王堆汉墓帛书本、任继愈《老子今译（修订本）》（上海古籍出版社，一九八五年版）校订。
电子版底本：
①一九九二年，李晓渝等据陈鼓应《老子注译及评介》（北京中华书局一九八四年版），参照马王堆汉墓帛书本及江南文化书院黄山分院《道德经》（一九九零年版）输入之《老子》电子版
②一九九三年，常人《道德经解》电子版

④ 道德经是文学作品还是哲学呢急用！！！知道的亲们速回哈~

主要是哲学作品吧，但文学价值也很高，这个东西不好分，只能说一般大家把它看成哲学书籍而不仅仅是一篇好文。毕竟文以载道嘛

⑤ <<道德经>>

一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译 文

规律是无所不在的，规律是环环相连的，规律是周而复始，生生不息的，所以，规律是可以用文字表达；用语言来解答；用事实来证实的。因为规律它会进入“等同时代”（大同时代），又会在大同时代形成规律，然后进行演变，演变的结果并不是相同的。也就是“大同与大不同”的关系。因此，规律有它的规律性，也有它的特殊性和不正常性。所以在解释，解答规律时，就一定要为规律产生、发展、演变的过程定性（即取名），定性是为了更好地区别规律的相同于不同性。

因为天地形成是在瞬间形成的。所以，第一定性点把它放在天地形成前和天地形成的交融处，定性为无和有。

所以，站在不了解规律的角度去看待无的目的，只能感觉规律的奥妙所在，站在了规律产生的结果去观察规律，就可以感受到它的结果。

所以，有和无，有名和无名，常有欲和常无欲，妙和徼都是同时从规律中出现的，同时运动，运动不断的运动，产生了许多意想不到的结果。

二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

译文

凡是有生命的物种，都会区别自己喜欢与不喜欢的事物，都会选择自己喜欢的事物，很自然地排斥不喜欢事物。都会知道，可以为已所用的东西是可以利用的，把无法利用的东西放在一边。

所以，美与恶，善与不善和有与无都属于同一性质，是同时出现，同时完成它们之间的对应关系。虽然是同时出现的对应关系，但它们也会变化的，比如一只馒头和一块石头，饥饿的人肯定会选择馒头，排斥石头，如果是一只烧鸡和一只馒头，有人就会选择烧鸡而排斥馒头。这是一种很微妙的关系，就因为就了这种微妙，才形成了有和无，产生了万物。难到易发明、创造了东西，形成了长和短的比例，了解了从上而下的一种力量，才能用心声和谐音乐，用事实追随。

所以一个真正的，能发明创造的人，往往会不断地应用万物，去造就一个真正属于人类世界的事业。

他用实际行动告诉人们，而不是用语言来教训人们。而是象万物永远在工作也不会贪懒，因为他们认为事物生来就不是为自己，所以他们永远不会满足自己的工作始终在努力，即使成功了，他们也不会休息、享受。

夫是一个既能了解天地形成之本，又能做人间事业的人。他的唯一追求就是去作那些属于人类的事业，用事实去淘汰错误的存在，这样的人哪会想到或有时间享受、休息呢？
三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

译文

既要把事情做好，又不显示自己的水平，一切归功于规律，这样的人只能引导老百姓的努力，有谁会争夺他做事能力的地位呢？因为夫只能显示工作能力，而不显示权利地位，就象一个没有贵重物品的家庭，人们怎么会想去占有他呢？

一个一心一意为人类工作的人，一个一生努力踏踏实实做事的，一个永无止境用行动来证明人类智慧的人，把所以的成功归结于规律的人，这样的人，对人们来讲，谁知道他有生命自私的企图和目的呢、人们见了他除了向他学习以外，还有什么理由想入非非？

因此，一个真正知天地，会做事，能发明创造的人，他治理的理年和结果是一致的：一，可以把所所有埋藏在心中的错误思想自己感到没有用而改变做人方式。二，用最简单，最实际，最佳食品去提供人们的饮食。三，这样就能最好地消除所有想弄虚作假的人的侥幸心理。四，这一系列的措施，是为了人们懂得是非，增强体质，保持做人的人格。五，当老百姓具备了这些条件。再告诉他们天地形成的知识，传授他们规律中的规律，彻底了解大自然无中生有的目的。六，只有这样的百姓才能清楚地了解天的知识和做事的能力，同样，夫在这种情况下，还能胡作非为吗？

当所有人都知道无中生有的目的，当人人都有作为而自觉努力，勤奋时，天下之事还有什么不能把它做好吗？
四章

道冲，而用之或似不盈。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁子，象帝之先。

译文

规律所产生的能量在瞬间释放，想利用它，它怎么会满足你的想法呢，想把它接收，又有什么器物呢？只有顺从它去该去的地方存放，因为它会变化成另外一种能量进行释放，在释放时使万物都能得到利益。道冲好比打雷，虽然大家都知道一次雷电的能量可供人们使用多少时间，但是无法接住它，只好让它去该去的地方，对于人们而言，只能想想而已，但对大地，这些能量的充实，会改变物理动态结构，只有在物质不断改变动态结果的情况下，植物才能得到很好的生长。

知道了物质形成的规律，可以用规律产生的物质造福人类，改造世界。那些胡说八道的是非，那些强权式的管理还有什么可用的呢？强权和压迫都不存在了，那些恩恩怨怨都自然解开了。没有强权，没有恩怨，人们都能很好的生活，共去创造美好的理想世界而努力。

这么简单，这么好的治理方案，好像早就存在了，虽然我不知道是从什么时代产生的，可我却知道，它产生与黄帝，炎帝之前。
五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文

大自然创造天地万物并不是因为仁慈，而是为了自己能量守恒，演绎了周而复始的天地万物。所有，它会创造你，也会消灭你，这就是大自然的自私所在。而有些所谓的知天懂地不会做事的圣人，往往会借口顺天者昌的口号，愚弄，鱼肉百姓，把百姓当成一种可供观赏，玩弄又可食用的狗。

这种所谓的圣人，这种常借口顺天者昌的圣人，他们哪里知道，天地间还有一种可用使生命永恒，反之还能纠正大自然自私的规律，这种规律一旦启动，就会有无穷无尽的智慧。

这种智慧型的规律，是任何力量也无法消灭它的。但是，它一旦启动，就能突破天地不仁，圣人不仁等等。总而言之，要把它一一证明是有很大难度的，同时也会干扰别人的正常思维，于其说不明白，倒不如把中心思想，中心内容先行公布。

六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文

能量是造就一切的根本，能量是永生的，是不灭的，因为它产生了运动。运动会不断地产生能量，运动是怎么产生的呢？运动是依靠一个很大的自然空间，这个空间区域大到可以产生“对等”关系。所以，天地之根，就是大，大大的大自然。

大自然大到产生对等关系，对等产生了运动，运动产生了能量，这种能量是无所不在的，所以，要使用它是永远使用不完的。
七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

译文

因为用不完，所以可以使星系，星球寄生在这个充满能量的世界里，也因为有了用之不竭的能量，加上规律创造的星系、星球的运动。形成了运动的规律性。因此说，天地长而久之，有次序，有规律的运动，并不是依靠天地自己解决能量问题。因此，一个知天地，能干事的人并不是以开始就有如此水平的，而是一开始拼命的努力、创先、发明，等人们看到了好的成果才知道是有这么一个人，才知道他的水平。

难道圣人就没有私心吗？有的，他作了别人向做而做不成的事，做人人能做而不想做的事，这种做法，在常人眼里感觉上有点邪门，但是他成功了，人们可以享受他的成果，在成果的作用下，又能努力，这就是他的私心。

八章

上善若水。水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文

这种别人无法想像，无法理解的私心，犹如能表达最高明的善意的水一样，水无论流到哪里，都能为需要水的万物而利用。这种常人无法想像的私心，居然是为了人类的真正事业而不断的努力，创造。

这种表达的方法，犹如天上的雨水，流淌的江河，水到哪里都能滋润万物，使万物生长，而又不去争夺名利和成果。因为，水只是流淌，万物需要而取之，不需要水则过之。因此，水没有使用强迫的方法，叫万物接收，所以，它没有感觉自己有功，所以也就不会争功，也许这就是她作了自己应该作的事情。

非但如此，水还能处理污垢，使环境干净整洁，所以，一个善于努力的人，在 不断的努力过程中，以自己的有益于人类的创造来改变别人的思维，也不断地改变自己的作为，而这些改变彼此的方法都必须符合规律，朝着人类证正面发展的。

因此，是以圣人和水一样，即使在休息的时候，也要有所作为，水在休息的地方也能哺育鱼虾、植物、鸟类、动物。（这就叫“居善地”）。因为他们行事能力是可以肯定的。他的行为是符合规律的。所以，人们在信任他们的同时又能配合。（这就叫“言善信”）

是以圣人做事的能力是以自然和人类综合考虑的。他的要求就象水一样：水能利用高低落差，沟渠通畅，江河调整，湖泊囤积。蓄水，大海处理，热源蒸发，气流调控，均匀布局，季节分明。所以，是以圣人在处事的时候，首先有一个标准，这个标准是符合人类正常发展的，是能够配合自然条件的，是不可以产生危害的，同时也渐渐的用正确方法，去替换所有的事物，真正地建立，完善属于人类的目标和事业，使人类了解人类的真正价值。这样：才能使人们都知道：各行其道，各行其职，分散为事，统一为是的重要性。（这就叫“政善治”）

由于前面的事做好了，今天的事情也就顺利了，也能体现事物的正确性和发展性，这样就为将来奠定了基础。（这就叫“事善能”）

虽然了解了过去，今天顺畅了，而将来的基础也打好了，但事物的条件还会发生根本性的变化。比如，中国农耕24节气，是从农耕的总体出发的，但因各地气候、土壤等等条件的不同，在利用天气在耕耘时，也应该作一些正确的调整。

这和国家的制度一样，在不同地区，不同时间都要有所变动，这个变动是为了更好地执行律法，而不是破坏律法。比如：中国的官员贪污，和一般职员贪污，所接受的律法，如果官员轻判了，许多当官的人就会去犯法，因为，这个赌是有价值的。如果官重判，他们就不会去犯罪，因为不值得。所以，任何事物的变动，都一定要符合时代、时机，都必须要为人类大局所思考。（这就叫“动善时”）

作为一个知天地，做人间事的统治者，只有追求到了这一层，了解了事物的规律，特殊性和可变性，用这种配合人类，结合天地的方法去管理国家的时候，还有谁敢于比高低呢？人们除了努力以外，就会服从，这样，夫哪里还有什么忧虑呢？

⑥ 《道德经》第五十七章

罗老师版本：

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智而奇物滋起；法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。

用稳定的、正常的状态治理国家（阳），用出其不意的方法用兵打仗（阴），用无事之道取得天下（在阴阳之上更高的境界）。

这两种状态领导者都应该有，老子强调尽量不用兵，不到万不得已不用兵，一旦用兵，就要“出其不意”。

举例：唐太宗李世民对内，放低自己的欲望，被魏征训了200多次，也看不了“秘书”褚遂良对自己的治国记录，难道他真的看不了么？他完全可以把褚遂良杀了的，但是他觉得只有放低自己，才能发挥大家的优势。

李世民对外，曾经带3500人，打败了窦建德的10万大军，这就是“以奇用兵”啊。

对内要无我利他要稳，对外真的需要打仗时要奇，两种状态要学会切换。

吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；

我怎么知道会这样呢？如果天下有特别多的忌讳，那么百姓会越来越贫困；如果百姓有很多互相攻击的武器，会让社会变得混乱。

领导者多事，在意自己，就多忌讳；领导者自己要减少忌讳，要向老百姓传递收起争斗之心的理念，才能建立起和谐的社会文化。

启发：从表面上看，是讲老百姓“弥贫”的状态，深入来看是领导者没有管理好。

人多智而奇物滋起；

人们如果智慧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西。

这些东西并不一定是对我们好的，智慧常常会被用来满足欲望，不如回归质朴。

比如：为了满足人们“方便”的欲望，塑料袋的创造，如今却很难被分解，污染环境；飞机、汽车、洗衣机、电梯、原子弹……这些都是以人的欲望所驱动的。

如果把智慧用来去爱、用来保护环境，那生活是会越来越幸福的；如果智慧用来更多更好更快地去攫取享受，就会有损失，走向不归路。

老子一直劝不要为了欲望而动用自己的“智慧”，要回归质朴。

法物滋彰而盗贼多有；

好的东西太多了盗贼也会越来越多。

生活中的好东西层出不穷，外在就会越来越多的盗贼诞生，引申来看，“盗贼”不仅是外在的，还是内在的（欲望），要学会识破诱惑的局，灭掉“心中的盗贼”。

这里更多地是讲上下关系。

举例：方太厨具。十多年前，那时很多老板喜欢去赌博，但是方太老总喜欢读国学，就在企业管理中推行，也不着急，也不强求，就只是慢慢地推行。

老子特别反对把一个普通的东西赋予格外的价值。

是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”

所以有道的领导者曾经说过：“我无为，人民就自我化育；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”

这四句“圣人之言”是本章的重点，前面都是为了这四句铺垫的，都是讲的领导者和被领导者的感应关系的，前面讲了容易乱，后面这几句总结为什么会这样。老子看似讲社会现象，但这个现象的形成是跟领导者有紧密关系的。

我无为，而民自化；

领导者不为自己的利益去刻意作为，设置各种规章，为自己捞取，这是“有为”；“无为”就是放下自己的欲望，不为自己捞取，员工之心慢慢就会被化掉，他就会跟着改变。

举例：罗老师去长寿村去考察，发现百岁老人生活都很简单、恬淡，没觉得自己需要法拉利，爱马仕的包……他们心中没有欲望，但是对于基本的生活工作，还是好好做的。

我好静，而民自正；

领导者知道“道”，放下欲望，内心安静后，人民、员工自然会越来越端正、正直。

真正的教育总是在潜移默化中完成的，言传身教往往最有效。

这里再一次讲到了上级影响下级的关系，跟父母和孩子的关系是一样的。

举例1：罗老师有个朋友，逢年过节都带着孩子去敬老院包饺子一起过节，他的朋友事业通达，相信孩子未来也会不错的，因为有这个的父母言传身教，而不是很多父母，自己打着麻将，却要求孩子好好学习，不许打游戏看电视等。

举例2：罗老师回忆他的爸爸曾经给他和他的妹妹讲一本出名的小说，每天晚上给他们讲，罗老师说这种“文学底蕴”就耳濡目染地传染给他了。

教育说难很难，父母需要做到，说容易也容易，只要父母做到……

我无事，而民自富；

领导者不为自己捞取而做事（收税），老百姓就富裕了。

横征暴敛，与民争利，不是长久之计。暂时的让利，最终幸福才会来临。

将此思想（放下自己的欲望）用在生活中的方方面面都是可以的，无论是夫妻关系还是亲子关系。

我欲不欲，而民自朴；

领导者把“没有欲望”当做自己的欲望，老百姓也会变得质朴。

人是有欲望的，也可以有，不过你要学会选择你的欲望。

罗博士认为人的欲望分成两种：

1、动物性的，被感官所驱使，为自己索取；

2、圣人性的，为大家做事；

老子认为做领导者，尽量把自己动物性为自己的老子认为做领导者，尽量把自己动物性为自己的欲望压低，上升到高层次的愿望，这样更多的人会跟着你走。

举例：为了满足口欲，吃各种各样的美食，吃多会伤身；看美色会迷失自己，甚至找一个美女结婚后，最终还是你们之间的相处模式决定你们是否幸福。

如何能放下欲望？就是要看清楚欲望的真相，看到它对我们来说没那么重要时，就自然而然能够放下一些了。

记得点赞哈～

⑦ 请写出《道德经》全文

道德经其实就是《老子》，它分道经和德经两部分，内容太多，这里发不完，给你网址去看吧。
http://guoxue..com/page/c0cfd7d3/0.html

⑧ 《道德经》第一章讲的主要是什么谁给写写第一篇的读后感

可以用语言描述出来的道就不是老子所说的“常道”，能用语言陈述出来的名就不是永恒的“常名”。也就是说老子所说的道与名都不是用语言文字能描述出来的，它们只是一种只能意会不能言传的感觉。常道、常名、的常是看不到的，想要观察到它们的奥妙，就要学会怎样体会无的状态。

“无”是无形无相无声的，是宇宙形成之前的一种状态，是天地的开始；“有”是表示事物具体的产生，是能看到的物质的产生，是万物的母亲。

“故常无，欲以观其妙”；是一种无形，是一种感觉，一种美好的感受，是一种状态。“常有，欲以观其徼”，“常有”是一种有形，是一种状态，万物产生的具体形象。它们是宇宙产生的先后两个阶段，两个过程。

有和无同出一个根源，都来自于宇宙，这两种状态，同出一门而又不同的叫法，都很幽深幽远很神秘，从哲学角度讲就是指一般与个别的关系。一般是不生不灭的大道本源，是指能量层面的东西，个别是指物质方面的，是能量显相的能看到的物质的层面,是可生灭的。

老子所讲的道与儒家的道是不一样的，它不是孔孟之道，仁义之道。也不是指天道、地道、人道，它更加接近于自然法则之道，它是无名的，它是统领宇宙万物之门的，是宇宙的总根源，是宇宙运行的规律。

“无”比“有”多，无是生命的本源，是现象背后的部分，是创造的基石。“有”是物质，是小我的部分，是少数派。

(8)道德经哈扩展阅读

创作背景

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。

守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。

至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

参考资料来源：网络-道德经

⑨ 求道德经励志名句

千里之行始于足下
胜人者有力，自胜者强。
道可道，非常道；名可名，版非常名
夫唯不争，故无尤
圣人之权治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨
知人者智，自知者明。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
故物或损之而益，或益之而损
故知足不辱，知止不殆，可以长久
静胜躁，寒胜热。清静为天下正
古之善为道者，非以明民，将以愚之
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝
就知道了这些了 或许有的不属于励志
你自己捡着用吧

⑩ 老子的《道德经》究竟有些啥内容尽量全面点哈！

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例子证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老子位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。
老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。