道德经第五课

『壹』 道德经：道经部分的译文

第一章

[原文]

道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

【导读】

指出所要讨论的主旨为宇宙的起源，其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的，老子划定了不同的范畴：常道，非常道；常名，非常名；无名（＝无），有名（＝有）；无欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子认为，通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。

第二章

[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

【导读】
老子在本章介绍了比较的方法，指出比较要有参与比较的两个方面：本体和比较体。除此之外，老子指出了常常被人们忽略的一个方面：比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间，这就是“人心”，也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性，从而从逻辑上再造宇宙，解决宇宙的起源问题，除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思：第一个方面，宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象，属于人不可能看到的现象，这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程，更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样；第二个方面，人不管使用任何实验的手段，都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简单的理由表明，关于宇宙整体的起源的研究，注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴，其后才属于（理论）物理学的范畴。

第三章

[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

第四章

[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。

[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

第五章

[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。

[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

【导读】
圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”。

第六章

[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。

[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

【导读】
“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642）实验的结论：一个没有阻力干扰的动点会一直延续下去【1】。但是，古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的，因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系，以该定律作为其观念的基础；而伽利略实验所得的观念虽然后来成为所有一切科学活动的基础，然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述，一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点，如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动，虽然“动”的趋势可以是无限的，其“动点”（老子在二十二章中将其称之为“信”）的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的（有界）宇宙模型。

“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。

第七章

[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。

[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

【导读】
“长、久”为非常道的范畴，“自生”为常道的范畴；“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴，“身先”、“身存”、“无私”为非常道范畴。老子指出的是，人虽然处于常道范畴，但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。

第八章

[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。

[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

『贰』 道德经怎样读

道德经要是“读”的话很简单，反复诵读、根据名家的解释来看，读一句看一下解释；但是道德经的内容不是仅仅靠读和看别人的解释就能理解的，经书中好多篇幅都是天、地、人、万物的认识及其相关规律等等，很多东西都是虚无看不到的，也可以说是用普通方法了解不到的，同时还要通过修道、练功等等来实际印证，由读经转化到实践经文内容，这才是最好的“读

『叁』 老子的《道德经》“祸莫大于无敌”请高人赐教

祸莫大于无敌,是说最大的灾祸就是没有任何对手，认为自己就是天下第一，无人能版及，从而失去自我权，我行我素，不把任何的事务放在眼里，以至于骄傲自满，听不进别人的忠告，发现不了自己的缺点和错误，走向极端越走越远，给你的对手和敌人以可乘之机，直到灭亡。

『肆』 天地不仁，以万物为刍狗.日中则昃，月满则亏.谁帮心解释下这两句话,谢了,有加分

天地不仁，是说天地无私，在天地看来，万物都是一样的，没什么区别。当台风一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因为不仁，看待万物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。
“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辩说是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉洁的人不谦让，最勇敢的人不轻易挑逗冒犯别人。
这就是庄子的言说，他的话看上去很不对，仔细想想又很对。他的文章也是这样，看上去很没道理，也无结构逻辑可讲。其实是最有道理，最讲逻辑与结构。
老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。
儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

『伍』 老子道德经全文及其译文

《李聃道德经更正》

第一课 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常「无」欲，以观其妙。常「有」欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之「玄」，玄之又玄，众妙之门。

第二课 闻道
上士闻「道」，勤而行之；中士闻「道」，若存若亡；下士闻「道」，大笑之。不笑，不足以为「道」。有建言者：明「道」若昧，进「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，广「德」若不足，建「德」若欲，质真若储。大方若足，大器晚成，大音希声，大象无形。道却无名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三课 善人
「道」者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此「道」。古之所以贵此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

第四课 建德
善建者不拔，善抱者不脱，何以子孙以祭祀不辍？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於乡，其「德」乃长。修之於国，其「德」乃丰。修之於天下，其「德」乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五课 乐道
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。「道」之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

第六课 劝道
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

第七课 悟道
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

第八课 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以无「德」。上「德」无为而无以为。下「德」为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失「道」而后「德」，失「德」而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，「道」之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

第九课 绝学
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。泽兮其若海，废兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独欲异於人，而贵食母。

第十课 为道
为学者日益，为道者日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。

第十一课 天道
不出户以知天下，不窥牖以见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

第十二课 治国
古之善，为「道」者。非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。知此两者，亦其式，常知其式，是谓「玄德」。「玄德」深矣远矣。与物反矣！然后乃至大顺。

第十三课 可得
知者不言，言者不知。塞其悦，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

第十四课 尚贤
不尚贤，使民不争。不贵难得之物，使民少为盗。不见可如，使民心不散。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知可欲，使夫知者勿为也。无不为，则无不治。

第十五课 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聋。五味，令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之物，令人行妨。是以圣人。为腹不为目，故去彼取此。

第十六课 无为
「道」常无为，而无以为。侯王若能守之，万物将自化，化而勿作。吾将镇之以「无名之朴」，镇之以「无名之朴」。夫亦将无欲，不如以静，天下将自定。

第十七课 不肖
天下皆谓我「道」大似不肖。夫唯大，故谓不肖。若肖，久矣其细也乎。我有三宝，持而保之：一曰慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

第十八课 畏死
民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者。吾得执而诛之，孰敢？常有司杀者，杀。夫代司杀者，杀。是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤双手矣。

第十九课 畏威
民不畏威乎？则大威至。无狎其所居，无压其所生。夫唯何不压，是以不压。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

第二十课 善者
圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。圣人在天下：歙歙为天下浑其神，百姓皆注其手足，圣人皆孩之。

第二十一课 善行
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗，则不可开。善结无绳约，则不可解。是以圣人：常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃出。是谓其明。故善人，不善人之师。不善人，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷。是谓要妙。

第二十二课 宠辱
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。是谓「宠辱若惊」。何谓「贵大患若身」？吾所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下。若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

第二十三课 治人
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复。早复，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂。长生久视之「道」。

第二十四课 有道
天下有「道」，却走马已粪。天下无「道」，戎马生於郊。祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五课 孰亲
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久矣。

第二十六课 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

第二十七课 难治
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第二十八课 不仁
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

第二十九课 信言
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有。既以与人，已愈多。天之道。利而不害。圣人之道，为而不争。

第三十课 谷王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人。处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

第三十一课 上善
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於「道」。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

第三十二课 天长
天长地久，天地所以能长且久？以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶，能成其私。

第三十三课 勇於
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害，天知所恶。孰知其故，是以圣人犹难之。天之「道」。不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第三十四课 之道
天之「道」。其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之「道」。损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有「道」者。是以圣人。为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

第三十五课 盈之
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

第三十六课 太上
太上。下知有之。其次，亲而誉之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆谓我自然。

第三十七课 为大
大「道」汜兮其可。万物恃之生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名於小矣。万物归焉而不为主，可名为大矣。以其终不自为大，能成其大。

第三十八课 不立
企者不立。跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在「道」也。曰余食赘行，物或恶之，故有「道」者不处。

第三十九课 为之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或戏或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

第四十课 抱一
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

第四十一课 无事
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人。终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第四十二课 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

第四十三课 易持
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人。无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

第四十四课 其政
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为恶。人之迷，其日固久。是以圣人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

第四十五课 知美
天下皆知美为美，斯恶已。皆知善为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六课 柔弱
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则器。强大处下，柔弱处上。

第四十七课 於水
天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。是以圣人云受国之后，是谓社稷王。受国不强，是为天下主。正言若反。

第四十八课 至柔
天下之至柔，驰骋天下之至坚。出於无有，入於无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。

第四十九课 含德
含德之厚，比於赤子。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十课 歙之
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第五十一课 大成
大成若缺，其用不弊。大象若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

第五十二课 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美者，是乐杀人。夫乐杀人，则不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

第五十三课 大国
大国者下流。天下之牝，天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者，各得其所欲，大者宜为下。

第五十四课 不武
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者之为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

第五十五课 用兵
用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大於无敌，无敌几丧吾宝。故抗兵相争，哀者胜。

第五十六课 佐人
以道佐人主，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而己，不以强取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第五十七课 轻根
重为轻根，静为躁君。是以圣人。终日行不离辎重，虽有荣观，宴处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
第五十八课 无名
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

第五十九课 小鲜
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十课 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好径。朝甚除，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。盗夸非道也哉！

第六十一课 常德
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割.

第六十二课 生一
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而侯王以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

第六十三课 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四课 反者
反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生於有，有生於无。

第六十五课 孔德
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以说众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

第六十六课 道冲
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光， 同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

第六十七课 不见
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

第六十八课 有始
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其悦，闭其门，终身不勤。开其悦，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。

第六十九课 谷神
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根绵绵若存。用之不勤。

第七十课 一毂
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

第七十一课 微妙
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二课生之
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

第七十三课 绝圣
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

第七十四课 自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之。同於德者，德亦乐得之。同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五课 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

第七十六课 大怨
和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

第七十七课 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以高贵将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八课 道废
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

第七十九课 知人
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

第八十课 虚极
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

第八十一课 载营
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无以知乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无以为乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

修道必须学习原文，《道德经》中的难字、多音字注音如下：
1课： 徼jiào（叫）
2课：夷yí（仪），储chǔ（楚）
3课：奥aò（傲）， 驷sì（四） 邪xié（斜）
4课：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（灾），辍chuò（错），其德乃长cháng（长久的长），
乃nǎi（奶）
5课：乐lè道（欢乐的乐），乐yuè与饵（音乐的乐），饵ěr（耳），既jì（记）
6课：什shí（十），徒xǐ（喜），舆yú（鱼），乐lè其俗（快乐的乐）
7课：忌jì（季），讳huì（会），伎jì（季），彰zhāng（章），弥mí（迷）
8课：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9课：阿ē，恶è，泊pò（破），沌dùn（顿），兮xī（西），鄙bì（必）
11课：窥kuī(亏)，牖yǒu（有），弥mí（迷）
13课：挫cuò（错），疏shū（书）
15课：骋chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17课：肖qiào（俏），故能成器长zhǎng（生长的长）
18课：奈nài（耐），斫zhuó（浊）
19课：狎xiá（峡）
20课：歙xī（西）
21课：辙、谪zhé（哲），楗jiàn（建）
23课：啬sè（色），蒂dì（帝）
25课：殆dài（代）
26课：摄shè（社），兕sì（四）
28课：刍chú（除），橐龠tuó yuè（驼越）
29课：己jǐ愈有（自己的己）
31课：恶 è
35课：已yǐ（以），揣chuāi，棁zhuō（桌），遂suì（岁）
37课：汜sì（四），恃shì（式）
38课：矜jīn（今），赘zhuì（罪），自矜者不长cháng（长久的长）
39课：羸léi（雷），隳huī（辉）
40课：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故长zhǎng（成长的长）
43课：泮pàn（判）
44课：淳chún（唇），刿guì（贵）
45课：恶è ，恃shì（试）
46课：槁gǎo（搞）
47课：稷jì（季）
49课：虿chài（菜），虺huǐ（毁），螯áo（熬），攫jué（绝），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51课：拙zhuō（桌）
52课：恬tián（甜）
53课：畜chù（牲畜的畜）
55课：攘rǎng（嚷）
56课：善者果而己jǐ（几），果而不得已yǐ（以）
57课：辎zī（资）
58课：譬pì（辟）
59课：烹pēng（抨），莅lì（立）
60课：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61课：忒tè（特）
65课：恍huǎng（谎）惚hū（忽），窈yáo（摇），冥míng(名)，以说yuè(月)众甫
66课: 湛zhàn (战)
67课: 诘jié (洁)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68课：没mò（莫），悦yuè（月）
70课：毂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71课：敦dūn（吨）
72课：畜xù（绪）
74课：骤zhòu（宙）
75课：褐hè（贺）
76课：契qì（气）
77课：舆yú（与），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（决）
80课：笃dǔ（赌）
81课：载zài（在），涤dí（敌），疵cī（吃），阖hé（合），畜xù（绪）

『陆』 奥修讲解老子《道德经》：相互依存

摘自奥修讲解老子《道德经》：

第三个问题

你说只要在一个开悟师父的面前就会转变。在到你这里来以前，我多少觉得自己是独立的。自从跟你在一起，我似乎变得完全依赖你了。你是我生活中的光明。当我想到你要离开的时候，我就进入一阵恐慌。这是一个自然的阶段，它会自己过去的，还是一件错误的事情呢？

如果你让它过去的话，它就是一个自然的阶段。如果你执着它，它就是一件错误的事情。

灵性的成长有三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶段。第一个阶段是独立。那是一种自我主义的状态，你想独立于一切－－那是虚假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情依赖千百万种东西。为了光明，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖空气、氧气；为了食物，你必须依赖树木。你怎么可能独立呢？你无法独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。

当独立失败的时候，依赖突然出现了；你移到另一极。因为你不知道怎么处在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极。然后你就变成依赖的。你害怕如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态，独立是虚假的，依赖也是虚假的。

然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存－－一种相互依存的感觉－－你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。我想起一个犹太教的神秘家，一个哈西德派的神秘家，如斯亚(Zusya)，他每次祈祷的时候都对上帝说：「我知道我的主，我依赖你，但是你也必须知道你依赖我。我知道没有你我就无法存在；但是让我提醒你，没有我，你也无法存在。」

没有你，上帝怎么可能存在呢？－－－－不可能。

科学家说：植物、树木、地球上的所有草木都依赖太阳，没有太阳，它们就无法存在，但是现在他们开始怀疑，这个单向交通的观念肯定存在某些错误，因为生命总是双向交通的，从来没有单向交通。如果植物依赖太阳的话，太阳也肯定以某种方式依赖植物，因为它是一种相互的给予和摄取。他们已经开始怀疑，他们迟早会发现太阳是怎么依赖植物的。

每一样东西都信赖其它每一样东西。当你看着一朵花、一朵玫瑰花的时候，你感到快乐－－你的快乐是玫瑰花创造的。现在科学家已经证明，当你快乐的时候，玫瑰花也感到快乐。他依赖你，他等着你来，如果你不来的话，他就像一个爱人似的感到难过。这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：当一个爱人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你。现在他们说，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开出更大的花来。如果没有人爱它，花园被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了，即使不开花也没有害处。为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。

当你经过一棵树的时候，永远不要不在心里跟它打招呼；当你经过一棵树的时候，永远不要不带着深深的关怀和爱心看一看它。这对你毫无损失。记住；如果你能使一棵树快乐，那棵树也能使你快乐。你可以尝试一下，这很简单－－不需要大型的科学仪器。这是一个简单的实验。你选择一棵植物，自家花园或者公共花园的一棵树。每天都到树那里去，跟它说话，对它友善。

要劝说一棵树是很难的，因为人类对树太坏了，以至于它们变得害怕所有的人类。你一进入花园，所有的树都会说；人来了－－地球上最危险的动物。它可以毫无理由地伤害你。没有动物会做这种事情。如果一只奶牛饿了，它就会吃草，但是人可以坐在那里不断地拔草，根本没有任何原因。他不饿，他不打算吃草。你为什么要拔它呢？你为什么要破坏它呢？内在头脑的破坏性、内在破坏性的头脑一直在破坏。你经过一棵树，你折断树枝－－然后你就把它扔了。你完全睡着了吗？如果你需要它作为食物。那么同样的、所有原始社会的传统，墨西哥古老的传统知识，印度、泰国，很多国家的原始土著部落都说；去找一棵树。如果你需要什么，就去问它。如果你需要几片叶子，需要五片叶子作为膜拜之用，你就去问那棵树，然后尽可能小心地摘下叶子，不要伤害那棵树。那么树总是愿意给予，不会留下伤害的感觉。你要感谢那棵树：在我需要的时候，你给了我五片叶子。不管什么时候你需要什么，不要不好意思，请你告诉我。

去找一棵树，跟那棵树讲话，摸摸那棵树，拥抱那棵树，感觉那棵树。坐在树的旁边，让那棵树感觉你；你是一个好人，你没有伤害的情绪。渐渐地就会产生友谊，你将开始感觉，当你来的时候，那棵树的品质马上改变。你将感觉到这一点。当你来的时候，你将感觉到树的表皮上有巨大的能量在移动；当你触摸它的时候，它像一个孩子、像一个被爱者那样高兴；当你坐在树的旁边，你会感觉到很多事情。你很快就能做到。如果你忧伤的话，你来到树那里，只要在树的面前，你的忧伤就会消失。只有这样，你才能理解你们是相互依存的－－你可以让那棵树快乐，那棵树也可以让你快乐。生命的整体是相互依存的。这个互相依存我称之为上帝，老子称之为道－－这整个相互依存。

上帝不是一个坐在什么地方的人，这整个相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》称之为：法则。你喜欢叫它什么就叫它什么，但是整个事情就是这个相互依存。如果你在我身边能够学到相互依存的话，那么你就学到了一切一切。

首先你会放弃独立－－这并不十分困难，因为你在独立当中感到那么沉重，你随时随地都准备卸下这副担子。这并不十分困难。然后你变成依赖的，这可能比较困难，因为当你把担子扔给另一个人的时候，你觉得很好、很轻松、没荷分量。然后恐惧出现了，如果这个人离开世界、不在肉体里了，怎么样？于是你感到害怕，于是－－恐慌。

不要执着它。这是一个阶段－－就像开始是一个阶段一样，这也是一个阶段，这是第一个阶段的反面。你要试着去感觉越来越多的相互依存。

我在这里对你们讲话。如果你们不在这里，而是另一些人在这里，即使这里只有一个人不一样，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为我并不想说话，我只是在响应你们。你们创造出这个环境，你们在这里－－然后我说话。如果某个今天不在这里的人在这里了，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为他的存在会创造一个不同的环境。我不是在真空里讲话，我是在对你们讲话。我不是从头脑说话的，因为当你从头脑说话的时候，你并不在乎是谁在听，你有话要说，于是你就说了。

我有一个老师，他真的是一个哲学家。他是一个非常疯狂的人－－就像其它哲学家一样－－很多年没有人选他的课。他是一个古怪的人，你不可能通过他的课，因为他不是给你100分就是给你0分。在他那里没有中间状态－－要么是同意，要么就否定。他是十足的亚里士多德派。你要么是对的、要么是错的，他经常说，没有中间的东西，所以学生都很害怕，但是我喜欢这个人。他的确值得注意，而且只有一种注意他的方式：选他的课。所以我成了他的唯一的学生。

这是他的方法－－第一天他告诉我：「记住，我可以跟着学校的上课铃开始上课，但是我不能跟着它结束。除非我自己结束了，否则不管我在说什么，我都不能结束。所以上课的时间将跟着上课铃开始，但是它们从来不会跟着下课铃结束。有时候我可能只讲20分钟就结束了，有时候我可能要讲二三个小时。所以如果你感到腻了，或者乏味了，或者如果你想去洗手间或者别的什么地方，你都可以去，但是不要打扰我。而我是他唯一的学生，你可以去，你也可以来，但是不管来去都不要打扰我，我会继续讲课。」

第一天我就试了一次。我很好奇，想看看他是否真的会这么做。他真是这个意思吗？结果他是真的。当我离开教室的时候，他继续讲课，当我回来的时候，他仍然继续讲课。

我和他在一起有2年的时间。有时候我会离开几个小时，因为我有一个睡觉的习惯。11点半以后，我很难不睡觉，所以在11点半的时候我会到宿舍去睡上1个小时，然后我再回来，而他还在讲课。他完全病了，他真的是一个哲学家。

但是我不用这种方式对你们讲话。我根本不是一个哲学家。我在对你们讲话，这是一个相互依存。不管我说什么，你们对它都负有责任，就像我对它负有责任一样，因为是你们把它激发出来的。你们和我，正好是两极。某种东西在我们之间被创造了，那就是现在所发生的。当我对你们讲话的时候，那并不是我在对你们讲话、并不是你们在听我讲话；我们在对我们讲话。我们在对我们讲话－－这就是相互依存。

你们通过我讲话，我通过你们听－－这就是相互依存。

你已经放弃了独立，现在你也要放弃依赖－－变成相互依存的。这正是你在这里可以学到的东西，让你的相互依存传遍整个存在－－在每一个地方感受相互依存。而你就是相互依存！那是事实。依赖是虚假的；独立是虚假的；只有相互依存是真实的，只有上帝是真实的。上帝就是相互依存。

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『柒』 《道德经》第五章的原文及译文

《酷说老子》第五章（1）神奇的自然界：橡树竟然会联合起来故意制造饥荒？

《道德经》第五章【第一句】：

㊣原文：天地不仁，以万物为刍狗。

（天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。）

1、

所谓的刍狗，就是古代祭祀时用草扎成的假狗。

祭祀时，被供奉于香案，受人膜拜；

祭祀后，被遗弃在野地，任人踩踏。

所以，万物在天地眼中，就像是刍狗，并无高低贵贱之分。一切只是天理如此，命运使然。老子为什么h会这么说？

2、

有一个鹿与狼的故事，我们都不陌生：

1906年，当时的美国总统西奥多•罗斯福为了保护美丽可爱的白尾鹿，下令捕杀美国阿拉斯加州森林中的狼群。没想到，狼群灭绝后，鹿失去了天敌，开始大规模繁殖，数量直线飙升，几年之内就突破十万只。

十万只鹿每天浩浩荡荡地在森林里驰骋游荡，森林哪里招架得住？没多久就由于森林的生态系统遭到破坏，爆发了一场大瘟疫。于是白尾鹿又开始大规模死亡，几年之后，只剩下四千只。

眼看着鹿群死气沉沉，濒临灭绝，总统罗斯福才如梦方醒。为了挽救这个悲剧，他不得不在白宫召开紧急会议，最终的解决方案是四个字：

找回狼群！

多年以后，整个森林才恢复了往日的生机与活力。

3、

所以，天地不是不仁，是不能仁。天地必须一视同仁，没有偏爱。

天地偏爱鹰，蛇就是受害者。

偏爱蛇，青蛙就是受害者。

偏爱青蛙，蚊子就是受害者。

偏爱蚊子，人类就是受害者。

再举一个有关人类社会的例子，在二十世纪中叶国际新闻有一篇报道：

有一位印度商人喜欢环游世界，在游历香港的时候发现了一个秘密——华人喜欢吃田鸡（即青蛙）。

这不是一个巨大的商机吗？他觉得这是自己发财的机会。于是回到家乡一声号召，村民们纷纷放下锄头，去捕捉青蛙，他负责收购，最后再转卖到香港。当然，他作为“田鸡二手商”大赚了一笔。

但是所有人都没想到的是：

几个月后，当地青蛙基本绝迹，蚊子失去了天敌，自然一片沸腾，开始四处肆虐。整个村子的人都被疟疾侵害，很多人因此失去了生命。

最终，当地政府不得不从外地雇来青蛙大军，才勉强平息了这场生态失衡的战争。

4、

所以天地的偏爱，就是破坏自然规律，必然会导致生态系统的紊乱。而所偏爱的物种，最终都会像被父母过分宠溺的孩子一样，终究被社会所淘汰。

因此，天地不仁，乃是大仁。

美国总统罗斯福就不懂这个道理，妄想通过消灭天敌的方式来插手自然生态，结果事与愿违。或许你会说，不一定非要消灭天敌啊，我只是单纯的投喂和帮助那些珍稀的动物总可以吧？答案是：

不可以！

早在几十年前，德国的一批环保人士已经用他们的“同情心”上演过一场生态灾难。他们曾经因为不忍心看野猪在忍饥挨饿，所以每年都会去一片森林里投放大量的饲料，尤其冬天，整个野猪群的食物有40%都来自人类的饲料，结果是什么呢？结果就是：

几年以后，野猪的数量越来越多，完全超出了森林的承载能力。它们吃完地上的各种果实，就开始啃树木的幼苗，这种“断子绝孙”式的觅食方式最终把森林屠戮殆尽，以至于“后继无树”，最终野猪也因为缺乏食物开始大规模死亡。

实际上，经过千万年的演化，森林本身早已经形成了一套独立的生态系统，而德国的这一片原始森林更加“智能”，智能到什么程度呢？它为了保持生态平衡，竟然暗中操控山毛榉和橡树——每五年才结一次果，要知道其他地方的这两种树都是一年结一次果，为什么这个原始森林如此反常？其实原因很简单：

森林的目的是为了少结果实，每年饿死一部分野猪，从而控制其繁殖数量，所以才会让所有的山毛榉和橡树联合起来故意制造一场又一场的饥荒①。

你能想象这是大自然有预谋有计划的一种自动调节模式吗？其实中国古人早就明白了这个道理，所以《阴符经》里有一句话说的特别精辟：

“天之无恩而大恩生。②”

值得一提的是，生物学家们至今还没弄明白这篇森林中的山毛榉和橡树为什么能用根须通过地下的真菌群进行沟通和交流，从而违背植物生长的普遍规律，只能在实验室里对自然的伟大表示惊叹和敬畏，然后给这种“牵一发而动全身”的自然界系统网络勉强起了一个生物学的名称叫：

“营养级联效应”③。

可惜，许多动物保护主义者似乎并不明白这个道理，他们往往会无视大自然客观的“不仁规律”，一味追求个人主观上的“审美道德”，结果弄巧成拙，铸下了难以挽回的大错。

所以老子才会说：

天地不仁，以万物为刍狗。

【参考资料】：

1、彼得•渥雷本《大自然的社交网络•第十章：蚯蚓如何操纵野猪》

2、《黄帝阴符经•下篇》

3、肖恩•卡罗尔《生命的法则•第三部分》

作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。

『捌』 老子说：“慎终如始，则无败事”。这是什麼意思

你好，老子说：“慎终如始，则无败事”，这句话的意思：做事情如果到结束时仍如开始时那么慎重，就不会有失败的事了。告诫人们做事应谨慎小心，坚持始终如一，才不致功败垂成。语出《道德经》六十四章。

(8)道德经第五课扩展阅读：《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

『玖』 道德经第五章及译文

《道德经》第五章的原文：天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文：
天地没有仁德，它对待万物就像对待用草扎成的狗一样，任由万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也像对待刍狗那样对百姓。天地之间，难道不像风箱一样吗?它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更让人困惑，更行不通，不如保持虚静。

注释：
刍狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。
犹橐龠：犹，比喻词，“如同”、“好像”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具――袋囊和送风管，是古代的风箱。
屈：竭尽，穷尽。
俞：通愈，更加的意思。
多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。
守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。

『拾』 《道德经》第五章怎么解释告诉了我们什么道理