封建道德宗教

⑴ 中国古代封建礼教的主要内容有哪些

封建礼教主要是指孔子整理的周礼，是人们日常生活的规范；因为周朝是封建社会，所以把周礼称之为封建礼教；但其实秦以后中国正式进入极权专制社会，并非封建社会，所以现在封建礼教主要是指汉武帝“独尊儒术”之后的中国统治者加诸于人民之上的利于稳固统治的日常生活规范。
族权指宗法制度下,宗族对族内家庭以及个人事务的决定权和审判权，族长做出的决定具有强制性。
政权指皇权
夫权指中国古代社会丈夫支配妻子的权力
神权指迷信的人认为鬼神具有的支配人们命运的权力.也指古代社会的最高统治者宣扬他们的统治权力是神所赋予的，所以把这种传统的统治权力叫做“天赋神权”
宗法制度指旧时以家族为中心，按血统远近区别亲疏的一种制度；并且有家法、族法。
礼既然是在社会中形成的，那么，在封建社会，礼就不可能不打上封建社会的烙印，反映出封建社会的社会现实和思想观念。我们将反映封建社会特有的社会现实和思想观念的礼教，称之为封建礼教。封建礼教反映了封建等级观念。封建礼教具有鲜明的阶级性，地主阶级的代表人物在制定礼教时，竭力保护地主阶级的利益。最高统治集团在制定礼教时，也是根据统治集团的利益，而不是根据全民的利益。封建礼教，也就成为统治者剥削、压迫人民的工具。
中国古代的礼教，被扣上封建礼教的帽子，遭到全面的否定和抛弃。这里犯了一个将共性与特殊性混同起来，将人文礼教与封建礼教混同起来的错误。封建礼教，乃是封建制度、封建意识在礼教中的反映，反映了封建时代的特殊性。随着时代的发展，理所应当地批判封建礼教，
正是因为封建礼教是封建社会统治者剥削压迫人民的工具，所以随着时代的进步，人们思想觉悟的提高，开始意识到这一问题，而把它称为吃人的礼教。举例说明，三纲五常，尤其是对女子的摧残等等。
包办婚姻指长辈对儿女的婚姻自做主张，不与儿女商量，一手办理，单独负责
纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。但作为一种道德原则、规范的内容，它渊源于先秦时代的孔子。孔子曾提出了君君臣臣、父父子子和仁义礼智等伦理道德观念。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，对五伦观念作了进一步的发挥，提出了三纲原理和五常之道。董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、求全责备三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。亦即所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道则是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常联用

⑵ 宗教和封建迷信的区别

宗教与迷信是一回事还是有区别，这既是一个理论问题，也是一个现实问题。正确区分宗教和迷信的界限，对于我们坚持马克思主义宗教观，全面正确地贯彻执行宗教信仰自由政策，是至关重要的。

我们认识一切事物，"必须注意它和其他各种运动形式的共同点。但是，尤其重要的，成为我们认识事物的基础的东西，则是必须注意它的特殊点，就是说，注意它和其他事物运动形式的质的区别。只有注意了这一点，才有可能区别事物。"[《毛泽东选集》第1卷第283页]。我们不仅要认识宗教与迷信的共同点，而且更重要的是认识它们的特殊点。只有这样，才能分清楚什么是宗教，什么是迷信。

宗教与迷信都是以有神论观念作为它们的思想基础，相信和崇拜神灵或超自然力量，这是它们的共同点。宗教发展史上早期的原始宗教，是"多神教"或"拜物教"，是不定型，不成熟的宗教，如有的没有宗教教义，没有宗教组织，甚至没有宗教名称。这种原始宗教所包含的内容：
一是人们头脑中有了有神论观念，这是产生宗教的一个条件；
二是人们对"人格化的神和代表他们的偶像"有了举行祭祀的仪式，以祈求大自然物的神灵降福消灾；
三是社会上出现主持祭祀的人员，最初是由氏族酋长兼任，以后才有专职人员。

在整个原始社会里，宗教和迷信的界限很难分清楚，形成宗教和迷信并存的状态。人类进入阶级社会以后，才产生了定型的、完备的、系统的宗教，如佛教、伊斯兰教、基督教、犹太教、印度教、道教等等。从此以后，以巫术驱鬼为特征的迷信活动逐步从宗教中分离出来，形成一种粗俗的鬼神迷信。在我国历史上，有些鬼神迷信早在奴隶社会就存在，但大部分是在封建社会产生的。因此，一般地把这种鬼神迷信称为封建迷信。

宗教与封建迷信是有着明显区别的。宗教是一种特定形式的思想信仰，是一种世界观，只不过是"支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式?quot;〖ZW(〗《马克思恩格斯选集》第3卷第354页〖ZW)〗宗教还是一种一定形态的文化现象，不论在哲学、文学、艺术、伦理等社会学领域还是医学、化学、天文学、生命学等自然科学领域中，都留下了丰富的文化遗产。

在历史上，宗教成为世界各国人民进行文化交流的一个重要组成部分。宗教还是一种同一思想信仰的人们构成的一种社会实体，也就是与宗教信仰、宗教感情相适应的宗教仪式和宗教组织所构成的一种社会实体。对于正常的宗教信仰和宗教活动，只要引导的好就有利于社会的稳定和民族的团结。封建迷信是从有神论观念派生出来的，但并不是宗教。

在我国，封建迷信主要是指那些神汉、巫婆和迷信职业者利用封建社会遗留下来的巫术，进行装神弄鬼、妖言惑众、骗钱害人的活动，如请神降仙、驱鬼治病、相面揣骨、测字算命、看风水等等。这类封建迷信活动，起着破坏社会秩序、扰乱人心、损害群众身体健康的作用。此外，我国真正信仰宗教的人并不多，但信鬼神和命运的却不少，他们有时也烧香叩头，求神保佑。如果我们把宗教和迷信当成一回事，势必把凡是信鬼神和命运的人都看成是"宗教信徒"，这不仅在理论上是荒谬的，而且在实践中也是有害的。

我们党和国家在对待宗教信仰和封建迷信活动以及一般迷信活动上，历来有明确的政策界限。对于佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教等主要宗教，实行宗教信仰自由的政策，保护正常的宗教信仰和宗教活动。对于已经被取缔的一切反动会道门和神汉、巫婆，一律不得恢复活动。凡妖言惑众、骗钱害人者，一律严加取缔，并且绳之以法。我国刑法第99条规定："组织、利用封建迷信、会道门进行反革命活动的，处五年以上有期徒刑；情节较轻的，处五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剥夺政治权利。"第165条规定："神汉、巫婆借迷信进行造谣、诈骗财物活动的，处二年以下有期徒刑、拘役或者管制；情节严重的，处二年以上七年以下有期徒刑。"此外，对于以看相、算命、看风水等为生的迷信职业人员，主要是进行教育、规劝和帮助他们劳动谋生、自食其力，不要再从事这类利用迷信骗人的活动，如不遵守，也应当依法取缔。对于群众的一般迷信活动，只能采取教育引导的方法，通过普及科学文化知识，提高他们的思想觉悟，破除迷信观念。

当前，在一些地方值得引起注意的问题，一个是早已被取缔的神汉、巫婆死灰复燃，迷信职业者也重操旧业，使封建迷信活动有所抬头。少数基层干部分不清什么是正常宗教信仰，什么是封建迷信活动，有的甚至支持或参与封建迷信活动。另一个是部分群众不仅信仰宗教的动因层次低，而且宗教意识也较差，只知教规而不知教理，具有一定的盲目性。因而，把宗教信仰和鬼神迷信混淆在一起，也助长了封建迷信活动。
人类为什么不分种族、民族、地域、历史阶段、社会发展程度都会有宗教信仰呢？这是一个很复杂的问题，但无疑，宗教信仰可以看作是全人类所具有的普遍特征。信仰是人类的一种本能天赋，是人类对于宇宙天地命运历史的整体超越性的意识，是统摄其他一切意识形式的最高意识形式，是人类对人自身存在整体性的反思。

“宗教的本质既不是思维也不是行动，而是知觉和情感。它希望直观宇宙，专心聆听宇宙自身的显示和活动，渴望孩子般得的被动性被宇宙的直接影响所抓住所充实。”

宗教情感论的首创者施莱而马赫这样解释宗教的本质。的确，在原始人类智力能力很不发达的原初社会，人类出自内心地对日月星辰的运转，日夜冷暖的更替，自身生命的存在，感到越发的困惑，对死亡产生了巨大的恐惧，对主宰人类命运的自然力量以及社会力量背后的那种不可琢磨的伟大超自然超社会的力量顿生一种难以抗拒的顶礼膜拜之感。他以一种虔诚的态度“仰望”这种伟大的力量，对它产生一种信任依托之感，希望能借助他这个无限的终极力量解决自己心灵的恐惧和困惑。人类就不断地对这种终极无限的力量尽其所能地描述表达，在人类思维能力和语言表达能力发展强弱的不同阶段，在生存环境不同的不同地域，对这种终极无限的形象、性质表达各不同，并且形成的宗教经典体系、宗教仪式、规章制度也是不同的，即宗教情感的外在载体、表现方式是存在很大差异的。

原始社会，由于人的大脑思维能力和语言表达能力相当低下，人类与虫蛇鸟兽为伍，将这种超自然的神秘力量实物化，于是就有了各个民族以各种动物或树木为对象的不同的图腾崇拜，并形成了一系列烦琐的习俗礼仪。这个时候巫术也应运而起，巫术表现为人与这种神秘的无限力量之间的沟通，中国原始社会在有重大事件时，会有利用占卜等方式向“天”请示，希望得到上天的启示，以在重大决策时能够顺天而行。《圣经》中有很多先知的故事，他们就是接受上帝的启示，再向人们表达、传授，从而使人们的行为能符合上帝的意志——即对上帝的绝对虔诚及“爱自己的邻人”等。各个民族在对这个终极无限的表达中，无不受本民族文化发展、地域环境、思维语言能力的影响，因此，各个民族的终极无限的呈现方式就不同。在古希腊是以宙斯为首的多神；在希伯莱文化中，必须绝对服从耶和华的指示；在中国上古时期，这个终极无限就是“天”。天不是一个人格化的无限的力量，但他无疑和西方的上帝一样，以其令人畏惧、敬畏的强大神秘的力量，激起人心灵上的感激、恐怖、膜拜等复杂的情感。上至君主，下至黎民，当其做了违背仁义的事，上天都能给予惩戒。中国人做事，总是力求顺天而行，替天行道。

随着人类思维能力、生产经验、知识体系、自我意识的不断发展，宗教信仰体系也不断地完善，宗教的创始者将现实社会的道德标准加入到教义中去，以教导信徒为人处世按道德的标准去做。随着人的理性能力的不断健全，宗教的捍卫者对上帝这个终极实体的证明层出不穷，围绕着信仰和理性的争议反反复复，争论不休。而也有人对上帝的存在提出了质疑，不断地与宗教的捍卫者进行有关上帝的论战。甚至在同一种宗教内部，围绕证明上帝方式的不同，正宗与异端的争论其矛盾差异还要更加激烈。既然信仰起源于人类对超自然力的恐惧，对把握自己命运的力量的困惑，既然信仰是来自于感觉和情感，为什么要用人类的不健全的理性来佐证这个终极实体的存在与否呢？信仰和理性是两个不同层面的概念，何必要非要放在一起考虑呢？人类总是以今天的成果否定嘲笑昨天的无知，对上帝的理解竟然都处在不断的发展中，充满了人们的偏见和幼稚。可怜的上帝啊！
上帝在我心中，无须外人的证明来确定其存在。

为什么不能把一切复归本原呢？为什么不从最原始的感觉、经验、情感上体验上帝的存在呢？《圣经》（旧约）是希伯莱民族在其与周围各民族的长期争斗中，由先知们将某些私人的宗教情感记载下来，将对耶和华的忠诚和对希伯莱民族的忠诚统一起来，供希伯莱民族在历次困境中能团结一心，度过难关。《圣经》是整个西方民族的精神食粮，上帝就在每个人的心中，自己切实感受到了上帝的存在，才会对基督教产生坚强的信仰。《圣经》和传教士只是心中上帝信念的催化剂，目的只是在于激发人们心中宗教情感。

“对我来说，上帝比任何思想、事物或人更具有实在性。我明确感受到他的存在。我觉得他就在明媚的阳光中，在蒙蒙细雨中，在做祈祷和赞美礼拜时，我对他说话，仿佛对一个朋友说话，我们的讲话无比欢乐。他一次一次地回答我，他的话往往清晰易懂，以至于我的耳朵仿佛携带着他的声音；一般来说，他的话都会在我的心田留下深刻印象。”
“上帝像自然界的空气一样环绕在我的周围。他和我的距离，比我的呼吸还要近。事实上，我就生活在、活动在、存在于上帝之中。
有时，我仿佛站在他面前，与他交谈。祈祷必有回应，有时这些回应以直接的压倒一切的方式，启示着他的存在和权力。
我感觉到一种存在、强大而有力，却舒适怡人，它在我的头上盘旋。有时，它仿佛用有力的双臂拥抱我。”
对于这些个人的情感体验，有人会问，到底真实性会有多大呢？即使是真的，也有人利用现代的心理学成果来进行分析，说这些只不过是人的心理反映而已。其实，一个没有宗教信仰的人很难理解真正持信仰的人的切身感受。宗教情感论的反对者批驳说：将宗教的本质规定为信仰个体的个人经验，这不具有普遍性，宗教情感只是一种难以把握的神秘性感觉。
可是这种观点的出发点是概念的理论推演。宗教信仰首先是一种私人性的心理经验，其次在某个特定的民族历史环境中，被先贤们解释阐释，总结成一系列的理论体系，宗教仪式，宗教节日活动。在宗教经典的阅读和宗教仪式的进行中，个人的神秘性的宗教情感被激发了出来，人开始和上帝沟通，人的宗教信仰更加坚定、牢固。也就是说，私人性的宗教情感被客观化、普遍化为宗教经典理论和宗教仪式。宗教情感被客体化了，从而跨越了狭隘的私人性，具备了公共性。而在这个过程中，人类的伦理道德、文化艺术、政治理念都借助这个载体得以灌输入信仰主体的信念中。因此，对宗教情感论的批驳可以在一定程度上消解其攻讦。人类的宗教情感之所以能够在特定的情境下被激发出来，并引起人们的共鸣，在于人类天赋的信仰本能，这是普遍的潜在地存在于每个人中的。当在某种特定的人生经历或生存背景的变迁下，人对自己的命运和社会、宇宙产生了反思，在顿刻感受到一个终极实体的呼唤。每个人的具体生活经历虽然不一样，但对命运和生命的思索是一样的，都要面临死亡的来到，都会不由自主地感受、揣测那个超越现实的彼岸的世界，感受到终极存在对个人命运的左右，对社会历史进程的控制。对这个终极实体所行成的一系列复杂的个体性的感觉和情感，通过客观化后，再试图激发起其他信仰主体的宗教情怀。
宗教信仰从一种私人性的个体经验、心理感受，实体化成一个特定民族的共同的具有一系列理论经典、宗教仪式、规章制度等存在形式，无论是对信仰主体，还是对整个社会民族来说，都是有相当重大的意义的。对个人来说，当他面对自己无法把握自己的命运而困惑时，当他对死亡和未来产生不确定的恐惧时，如果他皈依了神，便会相信神与他同在，感到来自神的爱悯和力量，他不会陷入无助的绝望，而丧失生存的勇气。对于社会来说，宗教信仰是凝聚社会成员、增强社会向心力和团结力的强大精神武器，使人建立起有助于社会稳定的道德观念。没有一个民族可以没有宗教信仰可以长久屹立于大地上，只是各个民族对神的界定不同罢了。
对于宗教信仰，应持宽容的态度，不能以自己的宗教信仰否认别人的宗教信仰，也不能以自己的不信仰否认别人的宗教信仰。宗教信仰会伴随着人类的不断发展，为社会的整合发挥巨大的作用。
我国《宪法》第36条规定：“中华人民共和国公民有宗教信仰的自由”。我国《刑法》第251条规定：“国家工作人员非法剥夺公民的宗教信仰自由……情节严重，处二年以下有期徒刑或者拘役。”尊重公民的宗教信仰权利，保护正常的宗教活动，是我国党和政府一贯的政策。而对封建迷信活动，我国一贯的政策是坚决依法取缔。打击一切危害国家利益和人民生命财产安全的封建迷信。我国《刑法》第300条规定：“组织和利用会道门或者利用迷信破坏国家法律、行政法规实施的，处三年以上七年以下有期徒刑；情节特别严重的，处七年以上有期徒刑”。封建迷信活动不受国家法律保护。

⑶ 中国封建伦理思想有哪些特点

各种维护和体现宗法伦理的法律原则纷纷设立。成了封建正统法律思想的一条基本原则。.平等观念欠缺，等级特权思想浓厚中国古代，儒家思想占统治地位

基本特点
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道德规范的宗法性和政治化
这一特点主要体现在儒家的伦理思想中。中国由原始社会进入奴隶社会时，以父系血缘关系为纽带的氏族组织形式被保留下来,并发展为宗法等级关系和宗法等级秩序。后来,它又与封建专制主义相结合,一直存在于封建社会之中儒家所说的“人伦”，主要是指“父子”、“君臣”、“夫妻”、“长幼”、“朋友”五种关系,除“朋友”外,都是和宗法等级关系相联系的。为了调节这些关系，儒家提出了 “孝”、“忠” 等一套道德规范。“孝”作为“仁之实”,是子对父和祖先应遵守的道德规范“忠”是“孝”的延伸和扩大，是臣对君的行为准则。“孝”和“忠”是宗法等级关系中两个最重要的关系的反映，集中体现了儒家伦理思想的宗法性特点，并由此决定了道德政治化的特点。儒家认为,要治国平天下,必须“修身”并践履宗法道德，从而把道德提到了政治的高度。中国封建社会中的所谓“三纲”既是最高的道德准则，又是最高的政治原则，甚至赋予道德以法律的权威。在这一意义上，儒家所倡导的道德就是政治化的道德。儒家伦理思想的这一特点，完全适合中国封建制度的需要，使它获得了封建正宗的地位,长期统治着人们的思想,而且具有极大的稳固性，即使近代资产阶级也没能摆脱它的束缚。宗教道德及其伦理思想始终没有在中国成为伦理思想的支配形式，其主要原因也在于此。

道德问题成为哲学思考的重点
这一特点表现在道德本原与世界本原的关系上。一些哲学家由“天”及“人”,从“天道”推衍出“人道”，把“天道”作为“人道”的根据。先秦道家和魏晋玄学属于这种类型。一些唯物主义者也往往有类似的特点，宋代的张载就是从气的统一性引出了“民吾同胞，物吾与也”的道德原则；另一些哲学家由“人”及“天”，把“人道”抽象化为适用于宇宙万物的普遍法则,并神化为“天命”、“天意”,然后又倒过来把这个虚构出来的“天道”作为“人道”的本原，以论证封建道德纲常的合理性和永恒性。那些在哲学上持唯心主义观点的儒家基本上都属于这种类型。
道德和哲学相交织特点的另一表现，是把道德修养论作为哲学认识论的主要内容和形式。儒家在伦理思想中所说的修养对象和目的，与其在认识论上所主张的知的对象和目的，归根结柢是一致的。他们在认识论中所说的“行”是指道德“践履”。至于修养的途径、方法和认识的过程、方法,往往混同一起。道家的修养论,即神秘主义的“体道”说，也是他们的认识论。

注重内心修养，强调行为自觉
这是中国伦理思想在道德实践上的显著特点。中国伦理思想尤其是儒家伦理思想，把人性善、恶作为人之所以有善、恶行为的心理根据，并由此提出了一套“修身”、“养心”的方法， 认为只要发挥“心”的作用， 即可认识本性的“善”。同时，他们又把“知义”、“有义”视为人之异于禽兽的标志，突出了对道德认识和道德行为自觉性的要求。先秦儒家主张仁、智统一，强调“行己有耻”和对道德行为的自我“反省”。但是，他们在注重心、义的同时，都贬低个人利益和感官需要，主张“养心莫善于寡欲”。汉代以后，内心修养被逐渐引向极端，把性与情对立起来，乃至主张“性善情恶”、存理灭欲。
中国历史上的各种伦理思想，尤其是儒家伦理思想，不仅在中国，而且在朝鲜、日本和东南亚，甚至在西方社会都产生过程度不同的影响，它促进了中华民族的心理、习俗和道德观念的形成和发展。科学地总结这份珍贵的历史遗产，批判其糟粕，继承其精华，进一步清除封建道德和资产阶级道德的影响，发扬中华民族的优良道德传统，具有重大的现实意义。

⑷ 为什么封建统治者一直提倡和扶植宗教

简单地说就是无为而治的事实，他们的教义，佛教讲究的耐心和来世，手中的因果关系的未来，不利于目前的道教，有利于缓和社会安抚公众的宗教。原因之一是，古代的帝王迷信长寿，佛教承诺在未来的天堂，道家修炼的生活是帝王追求。

⑸ 封建礼教产生的原因

封建礼教是怎样产生的

在古代，因为种群之间常常发生战争，几乎所有的少壮男丁都被征召去当兵打仗。男人打仗，没有时间回家，所以，该种群的人丁繁衍就出现了问题。为了培育兵源，族长或国主号召，所有的男人不论何时何地，也不管任何方式，都可以随便跟任何女人发生关系。

女人也必须在随时、随地以及不择手段勾引男人。，战争结束之后，该地方女人这种风俗依然保持着。可是，一旦人丁兴旺，战争结束，统治的生存危机一旦过去，就会产生新的需求下，制定新的道德标准。为了既得利益集团的自身利益，也就必须扭转女人这种随时随地的放荡风俗，于是，为维护统治者性霸权的封建礼教也就应运而生了。

在远古，人类寿命很短，单独生活的能力很弱，这就需要借助族群的力量才能生存。一个人数少的族群，不仅难以抵抗野兽和自然灾害对抗，也难以抗拒其他族群的侵袭。所以，一个族群要想生存下去，就必须多生育，不断增加人群的数量。于是，性能力强的人也就受到族群的尊敬和爱戴。

随处播种或性混乱的男人，也就那个时代最道德、最光荣的人。既然人们崇拜生殖，那么，花心男人也就成了道德模范，也就不存在什么受人指责的卖**嫖娼问题。孟子说：“不孝有三，无后为大。”既然繁衍成了种族的第一要务，那么，性能力强的男人，也就享有更多权力。

那时候，人群内杂婚。按照当时的**俗，每年的阳春三月，定为祭祀的日子，青年男女自由交往，任意**。因为这是种群繁衍的需要。如果那个男女胆敢抗拒性混乱的风俗，那么，就会受到头人的处罚和轻蔑。

春秋时期的齐国，每当当祭祀日子，男女关系极其放浪和自由。每当这样的日子来临，男女混杂在一起，打情骂俏，互相调戏，犹如一个大妓院。到了晚上，人民大会堂上的灯烛一灭，男女**开始。这就是“群婚制”的时代。

随后是群婚制和对偶婚制的漫长的斗争。只是社会发展到了文明时代，随着私有制的出现，群婚制才被一夫一妻制或一夫多妻的对偶婚制所代替。但是，对偶婚制之后，才有了通**和卖**的问题出现。

私有制出现之后，为了维护新的生产关系私有制，规范和约束两性关系的礼也就跟随出现。也就是今天所说的封建礼教。封建礼教，也就是让人的性活动“发乎情，止乎礼”。封建礼教的目的，就是节制**，让混乱的性有所调节。随着礼教的进一步发展，礼教逐渐发展成了一种禁欲主义。

贞节成为法则是产品有了剩余，族群生存危机减少之后的事情。在生育不在是族群第一要务之后，男人为了防止自家女人和别的男人发生性关系，而开始要求女人必须严格遵守的道德义务。

早在先秦时代，随着奴隶制的产生，专供天子诸侯取乐的宫中美女，倡优和女乐越来越多。秦汉时代是礼教得以发展与完善的时期。攫取更多性资源的统治者大力提倡贞节，表彰节妇。秦始皇为褒奖寡妇而修筑女怀清台以劝导贞节；西汉宣帝诏赐贞妇顺女帛；东汉安帝也奖励贞妇的行为。与此同时，一些道德文人根据统治者的需要总结封建道德。比如刘向编撰了《列女传》、班昭写了《女诫》等书，专门宣扬对妇女的贞操道德。

封建礼法出发点就是维护男人的特权，特别是性资源的占有权。因为女人也是男人的私有财产，所以为了男人的利益，封建礼教必然剥夺女人的权力，特别是性的权力。比如“三从四德”“七出之条”以及后来的贞洁牌坊，显然是私有制下男权对女人压迫。

《周礼》提出“四德”——“妇德、妇言、妇容、妇功”，进一步表达了男权阶级对女性强烈的占有欲望。班昭推崇“夫有再娶之义，妇无二适之义”的原则，强调“天固不可逃，夫固不可离”。

只是到了宋代，封建礼教对女人性权力的压迫才达到了极端程度。宋代以前，虽然礼法里还没要求女人忠于婚姻，但是，女性的性权力还有很大程度上的自由。

宋代以后，女性的性权力进一步被剥夺。礼法不仅严禁女人婚外性行为，并且明确要求女人一辈子只能跟一个男人（自己的丈夫）发生性关系。如果自己的丈夫死了，那么，这个女人的性权力也就完全被剥夺了。后来发展到了，女孩子的未婚夫死了，女孩子也就没有了性的任何权力。到了南宋，程朱理学的兴起，封建礼教完全走到了“存天理，灭人欲”极端。

压制普通人的性权力，不过统治者压制、限制老百姓追求幸福追求自由的开始。为什么统治者要极力压制普通人的性权力，一个重要的原因就是私有制决定的。假如每个男人、女人性不受节制的话，那么，性混乱受到冲击最大的统治者秩序，特别是家庭秩序。因为他们占有更多的性资源。

近来，中国的专家提出了性商、性小康问题。性商是性能力的综合指标。即性渴望度、性能力以及性调控等方面的能力。无论性的质量和性的次数，都说明中国男人的性商远不如西方男人。

中国性商低，除了饮食结构不科学外，中国人上千年的性压抑导致国人性心理普遍萎缩。也就是说，中国封建文化造就了国人独特的性心理，而独特的性心理制约了人的性能力，甚至性能力的遗传。所以说：中国人性商每恢复或提高一个百分点，就会给既得利益者的家庭和财产造成冲击。也就说：如果中国性商一旦大幅度提升，中国的集权社会就一天无法维持。

所谓的“存天理，灭人欲”，也就是封建统治者要求百姓“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。说穿了就是维护封建统治者对财产（包括性资源）的占有。如果，老百姓也跟统治者一样任“性”乱来，统治阶级不仅后院会起火，还可能影响整个独裁统治秩序。

其实，封建礼教的产生在当时社会性混乱造成的。就是因为性的混乱，带来其他方面，特别是秩序的混乱，所以，儒家的老祖宗们为了让古人的性达到统治阶级可以容忍的地步，要求人们“克己复礼”，靠个人自觉来维持整个社会的性道德。此后，一些在性方面极端的人，引进了佛教里“因果报应”，性教化也就因此带有精神惩罚的欺骗。

封建礼教的性道德说教，对人起到了潜移默化的作用。加上后来的既得利益者的强制作用，使得个人能够自觉地遵守性道德的同时，自觉地遵守统治阶级的制订的其他规范，自觉地为统治者服务。在接受性道德的灌输达到一定程度时，人们外来强加的规范就会转化为人的内心，成为自觉制约人们行为（包括性）的一种内在强制东西。目的就是让拥有三宫六院或三妻四妾的性资源占有者能够独自安心享过多的性资源。

儒家的性教化，也并非全部是不合理的，最初的封建礼教也有很多尊重人性的内容。最初的礼教，虽然从维护统治的现实利益和管理要求出发制造了性的新道德规范。但是这些规范在上千年的时间内，起到了推动社会文明进步的作用。但是，随着封建礼教的日益成熟之后，也就必然走向日益没落。但是随着性的解放，封建礼教对人的束缚越来越小，人们就会在性的冲动下，形成新的性道德标准。

人们从野蛮社会向文明过渡的过程，其实，是既得利益男人对社会、对资源（包括性）的掠夺的过程。一定意义上讲：人类文明的过程，也就是既得利益攫取的过程，包括对性资源的攫取。

性是最直接、最原始的原动力。性的权力，也是最基本的人权。没有性的权力，其他权力也就无从谈起。作为底层的人们，在一个集权的社会，不妨先追求性的平等权力。只有在性解放之后，性资源在向占有更多资源男人流动的同时，占有更多资源的优秀女人也会向底层寻找性福。

⑹ 宗教和道德对法的积极消极作用

宗教和道德比法律的标准要高，也就是说，犯法肯定违背宗教道德，而违背宗教道德却不一定犯法。因此，宗教道德比法律更有约束人们做恶的强度，而且宗教道德还有劝善，教化人心向善的积极作用，而法律在这方面就显得微不足道。如果仅仅依靠法律，社会是不会安定的，更不可能越来越好，越来越善，越来越和谐。宗教和道德对法律是完善和辅助的积极作用。

南无阿弥陀佛

⑺ 封建主义思想的道德原则

中国古代封建社会的道德原则是宗族本位主义。宗法制的社会结构是中国古代封建社会的基础，是君主治国之“本”。所以，维护宗法制的社会结构，也就成了中国封建社会的道德价值导向。《大学》指出：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”其中“以修身为本”，修养个体道德的目的不是为了实现“自我价值”，而是为了宗族本位主义道德原则，其理论基础可称为义务论或道义论。义务论是基于一种普遍的和绝对的东西，并以此来限制和规范个体。古希腊的苏格拉底和柏拉图，把道德归为超越于特殊的一般理念，个别的德性都是由这种普遍的理念引申出来的。所以，在他们看来，整体高于个体，一般先于特殊。这种思想发展到极端，就与宗教道德相沟通。欧洲中世纪的基督教就把俯首听命、恭顺驯服、逆来顺受作为最高的道德真理。儒家伦理也是典型的义务论。它以满足宗法等级整体的利益需要作为自己的行为价值目标和义务，从父慈子孝到君仁臣忠，强调的都是义务而不是权利，以维持宗族社会的和谐稳定。但是，“仁”和“义”又在“礼”的基础上统一起来，所以在实践中，只能是卑者服从尊者的片面的义务论。义务论提倡的是禁欲主义。由于义务论忽视人的个体需求，所以必然导向禁欲主义。西方中世纪的基督教把禁欲主义看成是达到彼岸“幸福”的惟一途径。中国儒学也突出了“正义不谋利”的道德价值观。宋代理学家强调“三纲五常”为“天理”，“天不变道亦不变”，并进而强调“存天理，灭人欲”，实际上是要位卑者放弃对自己正当利益的追求，压抑他们的独立人格，对尊者“顺而不逆”，以维护家庭、宗族和封建社会的稳定。
等级权力崇拜是宗族本位主义的必然产物，是封建主义思想道德的基本特征。宗族本位主义道德原则建立在自然经济基础之上，在自然经济条件下，人的主体性和能力受到极大限制。作为封建社会占统治地位的意识形态，宗族本位主义道德原则首先代表了占统治地位的地主阶级利益，所以，人的依赖关系表现为严格的等级关系。为维持封建宗法社会制度的稳定，它对阶级矛盾又有着调和作用，如要求君仁臣忠、父慈子孝，义务是双向的。宋明理学也包含着“格君心”之义。但是，宗族本位主义道德原则基于个人利益与社会利益对立，而统治阶级作为群体的抽象代表，君主是“公”和“天意”的体现，所以，在实际社会生活中，卑者的恭顺与尊者的专横是互为因果的，被统治阶级的禁欲主义和统治阶级的享乐主义是相伴而生的。毛泽东在《湖南农民运动考察报告》中说，政权（君权）、族权（父权）、神权和夫权，代表了全部封建宗法思想和制度，是束缚中国人民特别是农民的四条极大的绳索。因此，封建等级权力崇拜就成为封建主义思想道德的基本特征。
宗族本位主义道德原则具有“泛道德主义”倾向。这是由宗法封建社会人的依赖关系所决定的。这使得政教合一的欧洲中世纪和政治伦理化的中国封建社会，都蒙上了一层温情脉脉的面纱。中国儒学既强调对民众的道德教化作用，也主张统治者行仁政、王道。但这种道德学说，随着封建社会矛盾的激化，越来越走向极端，成为空泛的道德说教，对于被统治阶级是“吃人的礼教”，对于统治阶级而言只能造成大批的“假道学”。等级观念与权力专制的极端化，表明了封建主义思想的没落。

⑻ 宗教与道德的联系与区别

一、联系：

宗教与道德同为社会意识形态，存在着相互影响，相互作用的关系。宗教与道德之间的相互影响，既为经济基础所决定，也随着经济基础的变革而发生相应的变化。在原始社会，原始宗教通过宗教神话和宗教礼仪来强化道德的社会影响力。

在阶级社会中，统治阶级总是利用宗教为自己的阶级利益服务，用神和天命的安排来神化现在的统治秩序和人与人的阶级关系，用来世的天堂使被统治阶级安于现实的苦难。

在阶级社会中，道德始终是阶级的道德，它或者为统治阶级的统治和利益服务，或者当被压迫阶级变得足够强大时，代表被压迫者的利益反抗统治阶级的压迫。宗教对道德的影响也体现在这两个方面，即把统治阶级的道德神圣化和成为被统治阶级反抗统治阶级的道德的宗教外衣。

宗教与道德的关系具有与以往阶级社会不同的特点。经过宗教制度的改革，我国的佛教、道教和伊斯兰教中的封建剥削制度被革除；天主教、基督教中开展的反帝爱国运动使得这两个宗教成为中国人民独立自主自办的宗教。我国的宗教已不再是剥削阶级利用的工具。宗教在我国社会主义社会的存在是因为还存在着宗教赖以存在的条件。

在社会主义时期，虽然宗教道德中涉及人与神关系的部分仍然是约束信教群众行为的准则和规范，但是宗教道德中涉及人与人关系的部分，如佛教的"五戒十善"，基督教、天主教的"十诫"等等，与社会主义的道德有某些共同之处。

宗教信徒以宗教道德中涉及人与人关系的世俗性道德约束自己的行为，与社会主义社会所提倡的道德原则对人们行为的要求并不冲突。这是宗教能与我国社会主义社会相适应的一个重要方面。社会主义的道德应该吸收宗教道德和教规、教义中的某些积极因素，宗教道德只有与社会主义社会相适应才能存在。

二、区别

1、从存在的维度来看：

道德存在的领域始终不出人与人关系的现实维度，宗教则与道德不同，始终走在人与神关系的维度上。

2、从与生存活动距离来看：

宗教离生存活动远，而道德离生存活动近。

3、发挥作用的方式：

道德是非强制的，约束主要来自于内在的良知，而宗教对于信仰者是绝对的权威。

⑼ 封建礼教有哪些

所谓“礼”，是指源于氏族社会具有宗教意义的习惯和礼仪。在封建国家产生以后，具有原始习惯意义的礼经过统治阶级的改造和完善，成为国家意志的体现，具有法律的性质和效力。但是，作为一种行为规范，它的原始性、混溶性、道德性和人情性依然存在，它的伦理道德和文化价值意蕴依然如故；礼的宗法社会性也仍然得以保留，从而成为中国古代独具特色的规范体系。“礼”成为介乎“法”与“俗”之间的一种过渡性行为规范。

封建礼教是封建社会中等级秩序的标志、人际关系的准则，是封建统治者用来协调统治阶级内部关系、束缚人民大众，以维护封建统治的工具，对社会有着极为深刻、广连的规范控制功能。《旧唐书·礼仪志》云：“故肆觐之礼立，则朝庭尊；郊庙之礼立，则心情肃；冠婚之礼立，则长幼序；丧祭之礼立，则孝慈著；搜狩之礼立，则军旅振；享宴之礼立，则君臣笃。”它几乎涵盖了封建社会关系的各个方面，是巩固封建君权，维护封建统治秩序的有力工具。在近代半殖民地半封建社会中，它基本上仍是社会最根本的道德规范和行为准则。这种控制的实现，主要是通过道德说教和礼仪规则二种途径。

道德的经典条律是三纲五常，即关于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友各自名分与相互关系的规定。君臣关系的准则是君仁臣忍，这个准则也适用于其它所有尊卑、上下之间的名分与关系。在朋友之间，要讲信义，这个准则也适用于其它平等的关系之间。 “信”这一道德规范在法律监督和保证的合同契约关系尚未充分发展的当时，对于维护许多行业的职业道德和人际往来关系中的信用与秩序起了重要的作用。“义”被定义在个人善行范围之内，以无害且有利于封建统治秩序的稳定的准绳，遂使时人大多修身心，安名分，严尊卑，序贵贱，守上下，发挥了深刻广泛的控制功能。

礼仪规则是人们的日常生活和社会活动的具体的、细致的行为规则，是统治者在全社会贯彻推行这种观念和规范、直接约束人们行为的手段。它们补充和强化了说教。中国历代统治者很重视礼仪规则的制订和推行。清朝政府一直保持着礼部的设置，主要执掌礼仪规则之事。国有《大清通礼》，部分家庭有家礼。《大清通礼》包括了政府郊天、参圣、祈年、营造、征战等活动及人们祭祀、婚丧、饮宴、庆贺等活动的礼仪规则，此外还包括了人们在其它日常社会活动与交往中的礼仪(如君臣礼仪、师生礼仪、朋友礼仪等)的规则；就连不同等级、不同身分的人在各种礼仪场合的服饰等细节，也有明确规定。这种由国家制订的礼仪规则，对士大夫阶层有较大约束力。统治者最上层也不能随意违礼，确实有教化作用，某些部分也贯彻到了社会下层，如丁忧(遭父母之丧)服丧之礼等。

⑽ 什么是“封建制度”和“封建礼教”

【封建制度】是以封建性质的地主阶级占有土地剥削农民（或农奴）剩余劳动为基础的社会制度。其基本剥削形式是封建地租，农民（或农奴）耕种封建地主的土地绝大部分产品作为地租被封建地主剥夺。上层建筑主要是以等级制为特点的封建制国家。占统治地位的意识形态是以维护封建剥削制度和封建等级制，宣扬封建道德为主要内容。在封建制度下，社会基本的对立阶级是地主阶级和农民（或农奴）阶级。
【封建礼教】封建礼教是封建社会中等级秩序的标志、人际关系的准则，是封建统治者用来协调统治阶级内部关系、束缚人民大众，以维护封建统治的工具，对社会有着极为深刻、广连的规范控制功能。《旧唐书·礼仪志》云：“故肆觐之礼立，则朝庭尊；郊庙之礼立，则心情肃；冠婚之礼立，则长幼序；丧祭之礼立，则孝慈著；搜狩之礼立，则军旅振；享宴之礼立，则君臣笃。”它几乎涵盖了封建社会关系的各个方面，是巩固封建君权，维护封建统治秩序的有力工具。在近代半殖民地半封建社会中，它基本上仍是社会最根本的道德规范和行为准则。这种控制的实现，主要是通过道德说教和礼仪规则二种途径。