中国社会的道德
Ⅰ 很多人认为中国社会的道德崩溃是由于我们中华民族的劣根性,简直让我气愤
孙中山确实是我国近代最伟大的政治家!(没有之一)!不过一个人可以代表版一个民族么?
有些人认为中国权社会的道德崩溃是由于我们中华民族的劣根性,虽然我并不认同这种观点,但是我能体会他们那种“哀其不信,怒其不争”的心情。
Ⅱ 结合当前中国社会出现的道德冷漠现象,谈谈作为个人该如何承担起他(她)的道德责任
一个社来会只谈道德源那是虚伪的,一个社会只谈规则那是冷漠的。
正常的社会既有道德的感化,又有法律的制裁才能维持社会的正常运转,好的制度是坏人只能做好事,坏的制度是好人不敢做好事,比如扶老太太被讹,比如医生在火车上对人进行急救时候事中录像,事后管人要行医资格证,把人当贼似的防着,这种行为会让好人寒心的。
道德是法律的最高期望,法律是道德的最低的底线。
司法之神,蒙眼 一手提着天平,一手提剑,天平两端一端放着道德良心公序良俗,一端放着规则秩序法律。
Ⅲ 中国社会道德沦丧的成因及根源
1,中国人无信仰。
这个是民族根源。本来,要勉强说点信仰的话,中国人过去还基本算信仰:佛教,道教和儒教,并且畏惧鬼神。后来呢,废黜佛道儒,宣扬无神。于是,灵魂深处无追求无寄托,鬼神的威慑作用没有了,结果可想而知。纯粹的唯物主义者,其实是最可怕的,因为他们一旦做起坏事来,是无所畏惧!
2,社会政治失败!
这个是制度根源。一个显失公平的社会,是谈不上什么道德和诚信的。
制度和体制,是这个社会的利益分配机制。这个失去了公平的话,人人都会以这个非公平的制度作为参照,来解释自己的行为-----利益既得者,认为自己理所当然;利益受害者,便要寻思利用各种不合理不合法的手段;强势者变本加厉;弱势者满腔怨艾。。。
任何罪恶,都可以通过这个不公平参照找到借口,为自己找到道义和良心上的解脱。
3,人性根源:
人本就具有畏恶,欺弱,无德,失信,猥琐,怯懦,,,,,等等习性。当然非中国人独有,只是国人要突出一些。这个话题以后展开讨论
4,文化根源:
传统的儒家文化和道家思想,就有很大的虚伪性和欺骗性,经不得推敲,但仍然还有一些文化影响和道德约束力。现在把这些也基本抛弃光了。从民族文化的角度看,中华民族目前在裸奔。。。
5,责任感
这个是精神根源
Ⅳ 你认为当今中国社会道德的总体情况是怎样的
我认为当今中国社会道德情况是基本稳定的。总体上算比较好的,但是还有一些个别的例子,在危害中国社会道德。所以还需要加强对道德的宣传
Ⅳ 中国社会道德真没滑坡吗
中国的社会道德是滑坡的。
比如我们经常在网上看到的“碰瓷”现象,以及乱丢垃圾、脏话连天、公众场合大声喧哗、以自我为中心不顾别人感受、不遵守社会公德、唯利是图(假冒伪劣、有毒有害产品泛滥)、部分政府人员滥用权利侵害他人利益、中国人在国外不讲究卫生、不尊重外国文化和当地风俗等缺乏教养的行为等等,都反映了国民素质在下降。
归根结底,根源是教育出了问题(指学校、家庭、社会)。政府下指标,逼得学校下指标给老师。家长看到小孩考试成绩达不到高分,就责怪、打骂。家长选学校,都是看这个学校每年的高分多不多,如果高分的学生多,就认为学校的质量高。政府和教育局把各个学校的考试成绩互相比,稍弱的学校领导就要挨批或者免职,而且这种情况是愈演愈烈。
一味追求状元、追求高分,已经变成政府、教育部门、学校政绩的主要考核指标,也是家长看待学校优劣的衡量标准,压得教师喘不过气来!老师只好只管教书,哪里还有时间和精力来育人!
据学者调查:中国学生花在课堂学习和家庭作业上的时间,是美国学生的2倍!美国的中学生的假期是社会实践和做义工,中国的中学生的假期是补课、做作业(不学习的学生玩电脑游戏)。中国学生已经变成了规模庞大的考试机器!
大量学生的道德修养岌岌可危,雷锋精神丧失殆尽、诚信缺失!
现在的教育法和青少年保护法,是不完善的,已经把老师变成了弱势群体,把学生变成了强势群体,学生成了“土皇帝”。学生有受教育的权利,但也必须有尊重教师、遵守法规和遵守学校合理规章的义务。
中国社会道德的滑坡,是中国式教育的悲哀!
Ⅵ 中国社会的道德体系包括什么
中国社会的道德体系包括一个核心,即以为人民服务为核心;一个原则,即以集体主义为原则;五个基本要求,即爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义;三个建设领域,即社会公德、职业道德、家庭美德;一个总目标,即在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。
社会主义道德体系,是指社会主义道德不同层次、不同方面的行为规范有机结合起来的整体。它主要包括两个方面,
一方面是指社会主义道德的内容体系,它由各方面的道德规范构成,如政治道德、商业道德、家庭道德以及各行各业都有自己具体的规范、具体的内容,各种规范有机地结合在一起,构成了社会主义道德的内容体系。另一方面是指社会主义道德的层次体系。在社会主义初级阶段,由低到高存在着四个层次的道德要求。处于最低层次的、也就是最简单、最一般的道德要求,是社会主义起码道德要求,它包括社会公德和家庭道德两大部分。处于第二层次的是社会主义基本道德,具体概括为“五爱”,即爱祖国,爱人民,爱劳动,爱科学,爱社会主义。处于第三层次的是社会主义职业道德,各行各业都有自己的特殊道德要求。
社会主义道德
处于第四层次的是共产主义道德。这是社会主义时期的最高道德要求。以上这四个层次的道德要求有机结合,构成了社会主义道德的层次体系。
社会主义道德存在层次体系,这是由我国社会主义初级阶段的特点决定的。
首先,由于社会主义时期的经济基础是多种经济成分并存,多种利益主体并存,多种分配方式并存,这从根本上决定了社会主义的道德要求是多种层次并存。就所有制形式而言,社会主义初级阶段存在着以公有制为主体的全民(国家)所有制、集体所有制、混合所有制、私人所有制和个体所有制等,多种经济成分并存必然出现多种利益主体,包括国家利益、集体利益、私人利益、个人利益等等。私人利益也是个人利益,但这不是一般的个人利益,而是对社会财富占有量相对较大的人的个人利益。据统计,到2000年底,全国40%以上的财富集中在1%的人的手里。这1%的人的个人利益与一般的个人利益是不可同日而语的。由于存在着多重经济成分和多重利益主体,决定了不能只有一种道德要求,必须要有适应多重利益主体的道德要求。
第二,社会主义初级阶段还存在着封建道德糟粕残余的影响,还存在着西方资产阶级道德中腐朽成分的影响,人们的思想觉悟还没有达到足以完全抵制和消除这些影响的程度,这也决定了我们必须从实际出发,不能只有一种道德要求,而要有适应不同觉悟程度的人的道德要求。在“极左”时期,我们曾经企图用一种美好的、理想化的道德去要求每个人,结果造成道德要求与道德现实脱节,道德承诺与道德行为背离,并没有也不可能形成所期望的道德局面。
Ⅶ 中国人为什么陷入了道德危机
具有讽刺意味的是,从古到今,道德在中国占据着举足轻重的重要位置。牺牲自己以利他人,牺牲个人以利整体的利他主义和集体主义道德宣传比任何别的国家都响亮。但问题也恰恰出在这里,当下的中国正在讨论的却是建立最基本的道德底线,根本谈不上去建设更高的毫不利己的“社会主义精神文明”。 中国人的道德是怎么败坏的?作者认为,改革开放以来,中国正在逐步建立市场经济的经济体制,但没有建立起符合市场社会的道德伦理机制,这才是中国人变得“缺德”的真正根源。众所周知,西方的市场经济理论发展了几百年,而市场经济理论的鼻祖亚当·斯密(Adam Smith 1723-1790)是经济学家,但很多人不知道他也是一位杰出的伦理学家。亚当·斯密一生从事学术研究,留下了两部传世佳作:《道德情操论》和《国民财富的性质和原因的研究》(即中国人耳熟能详的《国富论》)。他在《国富论》中阐述了“看不见的手”的古典经济学体系已被我国思想理论界所熟知,但在《道德情操论》中阐述的市场经济社会的道德伦理观,却长期未被我国思想理论界所关注,而这两部巨著也正是西方市场经济社会发展的经济学基础和伦理学基础。 这里不得不提到一个典故:辛亥革命前,严复先生于1901年翻译了《国富论》,却把《道德情操论》留在了英国。“五四运动”期间,轰轰烈烈的“新文化运动”的目的是追求救国救民的真理,西方的各种理论学派和著作大量涌入中国,但奇怪的是,其中竟没有市场经济社会的伦理学基础著作《道德情操论》,由于思想理论界对《道德情操论》没有给予应有的关注,直到今天,中国也没有建立起符合市场经济社会的道德伦理观。据笔者考证,中国最早《道德情操论》的中译本是在1997年,从某种意义上说,中国被整整耽误了96年,这实在是中华民族之不幸。 为什么说《道德情操论》建立了西方市场经济制度的伦理道德基础呢?在亚当·斯密所处的18世纪,英国的社会、经济获得了空前的发展,但西方传统的道德学家们仍坚信“贫则德高、富则腐化”,赞美古代社会为有德的社会,近代商业社会则是“奢侈、堕落”的社会。当时的学术界及社会舆论,普遍关心的核心问题也是伴随着经济的发展,人们的道德是否会堕落。当时大多数的“有识之士”皆认为:商业化的发展必将使整个社会的道德、伦理衰败,终将招致人类文明的衰退。 亚当·斯密对当时的英国社会现状进行了研究,提出了与传统道德学家们完全不同的看法。亚当·斯密将其伦理学研究建筑在激发利己心的基础之上,他认为仁慈、利他主义等都是不稳定的、偶发的、非持久性地心理驱动力。面向普通的人们,传统的道德说教方式——树立圣人、英雄人物,以其所谓的先进事迹教育大众的方式无济于事,这样的理想,在现实中不过是不正常的、特例而已。而利己心则是人类的本能,在以市场经济为主体的社会制度下,利己心具有自发地趋向美德的内在力量。在自由竞争的市场社会中,无需道德说教,市场化过程本身就是培育并实现良好道德、伦理的场所。它不仅拥有自动调节社会资源分配的经济力量,还具有自动调节人性,使之趋向公益的道德力量。在市场经济中,追求富裕的过程就是道德修炼的过程,这是一个无意之中的结果,意味着每一个市场的参加者谁也没有意识到在经商中使自己高尚起来。 亚当·斯密还提出,自由和独立的人格是自然产生美德的两大条件。在市场经济社会里,社会和经济活动的主体必须具有自由和独立的人格,其个人伦理或者说国民性才表现为基于利己心的慎思之德。随着商业的发达,市场社会的国民在经济上自立为生的过程中自然会具备道德涵养,勤勉、谨慎等美德也就会自然而然地养成。从长期看,一个民族或国家将通过自由的市场经济而成为有德之国,其国民的富与德(物质富裕与道德)将自然而然地同时实现。即国民在积累经济资本的同时,积累勤勉、节俭、诚实、守约、守时等道德。这是因为市场社会存在着看不见的道德强制作用,无形之手的伦理学涵义正在于此。 理解了亚当·斯密的道德伦理学,也就不难理解美国的民主,不难理解世界首富比尔"盖茨将数百亿美元巨额财富捐献给社会的慈善行为,他只不过按照亚当·斯密所奠定的社会道德准则行事,钢铁大王卡内基、“股神” 巴菲特的慈善行为不也是对亚当·斯密道德理论的忠实履行吗?因为在亚当·斯密的道德哲学中,富与德(物质富裕与道德)同时实现的最终结果就是:市场社会的国民富而有德,因为国民在追求富裕的过程中进行了道德修炼。 跟儒家思想在中国一样,亚当·斯密的原著虽然比较晦涩难懂,但其伦理思想在西方的影响也是家喻户晓,妇孺皆知。经过几百年的发展,亚当·斯密的学说成为自由市场经济国家的主流道德伦理标准,已经渗透到每个西方发达国家国民的骨子里面。这些国家的政府就是要让所有的国民,包括从婴儿到老人,清清楚楚地知道,作为一般的国民,不需要太高的道德要求,只要遵守法律,按照市场经济的游戏规则来追求自己的根本利益和幸福,富裕与道德就可以同时实现。 作为市场经济的圣经和商业社会伦理道德的基础,亚当·斯密的道德伦理学说已无须冗言论证。但由于中国社会的主体人群长期以来对亚当·斯密道德哲学的了解甚少,在这种背景下,亚当·斯密的商业道德哲学能否结合中国的国情,逐渐形成新的市场经济社会条件下的道德标准,尚是个未知数。 可以说,千百年来,中国从没有进入过一个真正意义上的市场经济社会,中国的道德传统完全是建立在儒家道德基础上的,现在我们进入了市场经济社会,我们的道德伦理教育要么停留在以前的“社会主义精神文明”阶段,要么祭出儒家“仁义礼智信”的法宝,但这些道德教育都解释不了市场经济社会的各种现实,很多道德说教甚至是与现在的市场经济完全矛盾的,所以主张回归道德传统的论点可能会使国人的道德价值观念更加混乱。 改革开放以来,我们向美国等西方发达国家学习,选择了市场经济的经济体制,中华民族走上了伟大的复兴之路。市场经济的发展打破了中国人的道德价值观,使得原有的价值观没人信奉,而新的价值观又没有形成。所以今天中国社会的道德进入了“春秋战国”时代,传统的、没落的连同新生的许多道德观念混杂在一起,尚没有形成被普通大众信服和接受的主流道德标准。缺少适当的道德理论引导,又失去了宗教信仰的道德约束作用,中国人也就无所畏惧,不择手段地追求起自己的利益来。 按照亚当·斯密的古典经济学理论,中国仍然不是真正意义上自由竞争的市场经济,富与德(物质富裕与道德)同时实现的前提条件并没有出现。特权阶层依靠制度缺陷和社会不公迅速致富,大量没有经过道德修炼过程的暴发户成为社会道德沦丧的毒瘤,他们使整个社会倾向于投机取巧而非勤劳致富,这些都是违背亚当·斯密自由竞争的市场经济理论而种下的恶果。 亚当·斯密的理论在几百年前就很好地解释了商业社会中道德败坏和腐败产生的根源。他认为妨碍人们勤劳工作、阻止人们实现生活改善愿望的制度就是社会道德堕落的根源。例如:特权、垄断、管制、保护等制度给社会带来了极大的道德风险,不仅仅阻碍了社会经济的自然运行,而且还造成了商人的腐败和堕落,它使商人的主要精力放在如何投机取巧而获得垄断和超额利润上,导致腐败的产生和社会道德的败坏。 选择了资本主义并不等于就是市场经济社会,一个国家是否是市场经济国家主要看这个国家市场的自由竞争程度。如果中国消除不了特权、垄断以及不劳而获的各种根源,让社会中的特权阶层继续依靠权力和关系去掠夺财富,而不是让国民按照市场经济的游戏规则去追求自己的根本利益和幸福,并逐步建立起符合中国商业社会的道德伦理观,目前中国社会道德观念的混乱状态就难以改变,也就无法防止整个社会的道德下滑。 作者并不主张完全模仿西方的东西,特别在国人最重视和引以自豪的伦理道德方面,如果传统的道德理论能够解决现有道德危机问题,则无需画蛇添足地学习西方。理论无国界,市场经济在世界范围内发展了几百年,除了亚当·斯密的道德哲学,尚没有任何其它理论能够解释市场经济社会所发生的一切,不实行拿来主义,借鉴经过西方社会几百年检验的商业道德哲学,中国很难避免国民“缺德”和“文明古国”世风日下的道德尴尬。
Ⅷ 谁动了中国社会的道德底线
是每一个人。
所谓道德底线,就是道德准则(道德活动规则)所规定的道德主体活动的范围。
据此,“道德底线”和“法律底线”这两个概念所分别标志的乃是道德主体活动的限度和法律主体活动的限度。故强调“道德底线”和“法律底线”,其实质在于提醒道德主体和法律主体应当保持其活动的适度,即道德主体应当遵守道德准则,法律主体应该遵守法律准则。