道德经注解震阳子

A. 求老子<道德经>的译文及注解

老子道德经 >> 第一章

[原文]

道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]

“道”如果可以用言语来表述，那它就不是常“道”(“道”是不可以用言语来表述的.)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是常“名”(“名”也是不可以说明的)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

[注释]

①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。
②恒：一般的，普通的。
③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。
④无名：指无形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母体，根源。
⑦恒：经常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓：称谓。此为“指称”。
⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

[引语]

老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

[评析]

在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。

[解读] “道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念，首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

B. 老子道德经第一章详解

老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？ 论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。 如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。 “道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。 可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。 我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？ 实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。 有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。 有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。 如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。 如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。 另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。

C. 《道德经》目前市面上哪本注解的最好

首先王弼、河上公的是必须看的，任何研究《道德经》的都不能跳过他们两个，而且他俩的有个优点基本是逐句注释，字数少，看起来不费劲。

河上公版是最早的通行版，其人是一个真隐士，莫知其名莫知其踪。其特点是用神仙隐士观点解释老子，据说后来的文景之治和河上公的教诲有很大关系。看这个其实可以和汉严遵的老子指归对比看。

接着推荐宋徽宗唐玄宗明太祖的御注。本来《道德经》的目标阅读对象就是侯王，所以侯王角度的解读不可忽视。也别有皇帝思想学术水平低的先见，三帝的东东常常会有惊叹，而且仍然还有前面说到的那个优点，就是基本逐句注释，字数少。对于文言文阅读来说，相对容易上手。

相关介绍：

《道德经》量变引起质变的阐述：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

老子《道德经》是告诉我们：道可以意会，个人得道后要善于守道、循道，并且要在实践中与时俱进。个人要悟道守心，做到知行合一即主客观一致；要做好人，行好事，这样心安寿长绵绵过好一生。

同一个人阅一本书，读几遍会产生不同的观点。同样，每个人《道德经》多读一遍，就有一遍的收获，对于古文不熟字词，可通过查字词典，上网搜资料、看专家、大V视频，或口口相传、野史外闻为佐证以帮助更好的理解。

总之，千人千思想，万人万模样，要用发展眼光阅读感悟践行《道德经》。《道德经》的解读百花齐放，各有所长，没有最好，只有更好。

D. 道德经的注解与读音

[dào dé jīng]
道德经
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经内》、《老容子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。[1]
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博[2] ，被誉为万经之王。[1]
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

E. 老子道德经《第四十一章》的详细注解和翻译

第四十一章 不被人笑不为“道”

《道德经》第四十一章原文：
上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

我们先来看看什么叫做“士”？南怀瑾先生说，古代选拔人才十取其一，要么读书，要么做事，这个被取的人就称作“士”。范慎的《说文》解释曰：“事可事者为士”。可见，“士”应该是高于一般的“民”的（当然，春秋中期前的民被称为“小人”），应是属于智慧型的一类人。但“智慧”也是有高低的。所以，这类有智慧的人又分作“上士”、“中士”、“下士”。“上士”是有较高智慧的人，“中士”是有一般智慧的人，“下士”是更低一等智慧的人。因为智慧不同，所以他们对“道”的了解也不同：“道德”品行高一点，听到“大道”便会积极行动，身体力行，努力按照“道”的要求去做，“上士闻道勤而行之”；中等智慧的人听到了“道”，便会将信将疑，若有若无，受到鞭策，他便动一下，一旦鞭子放下来，他又呆在了那里；那些较低等智慧的“下士”们，听到了“道”，就会认为它空洞迂腐，甚至加以嘲笑，就好像我们今天拾到一份钱交给警察叔叔一样，“下士”们的嘴里肯定会发出“呵呵”的阴阳怪气。这些“有事可事”的“士”们尚且笑得如此，那些“无事可事”的“小人”们不更得把鼻子笑歪了吗？其实，我个人认为，“小人”们的笑远比那些“下士”们的笑来得更可爱、更单纯。孔子周游列国，没有一个国家能接受他的治国思想，然而最终儒家的思想却成为一代又一代的统治方略；曹雪芹的《红楼梦》起初被认为风月杂情、难登大雅之堂，然而最终却成了中国古典小说中的奇葩；梵高的画，生前几乎一文不值，今天却成为世界绘画中的最高峰。这些人在当时不也是被很多人“笑”吗？其实，在我们身边也有很多被笑的人或事：当你全身心投入你的事业或追求的时候，是不是也经常听到背后的“叽叽”声呢？
面对这些笑，最主要的是我们应该怎么办？是放弃自己的理想和追求，止住他们的笑，还是停下来和他们一起再去笑别人呢？这都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是：要笑随他笑，我自岿然不动。什么是“伟大”？伟大就是能否在他人的笑中能否坚守自己的伟大。爱因斯坦因沉迷于研究，披着一条毯子游走于校园而被人笑；毕加索因坚守自己印象派画法而穷困潦倒被人笑；王安石因读书废寝忘食，胡子上爬出虱子而被人笑……但他们无不走向了自己事业的高峰。我们是否可以换个说法：嘲笑往往是与伟大、崇高并行的，有目标、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也许，你家资巨亿、身缠万贯，可你真的认为你幸福吗？每当夜深人静的时候，你是否也听得到自己灵魂的叹息呢？
大道超凡脱俗，与众不同，但是它又来源于世俗，只不过我们这些庸俗的看不懂罢了。大家都知道安徒生的童话《皇帝的新装》，皇帝光着屁股趾高气昂的游行，多么明显的事实啊！可全城人除了孩子就是愣看不明白，这就叫“明道若昧”；哥白尼创建了“日心说”一样，他不仅遭到了教会的攻击和反对，甚至把他的拥趸布鲁诺给活活的烧死了。本来是先进的、能引导科学甚至是人类社会前进的“道”，可往往被那些俗人认为是低劣的、退步的东西，这就是“明道若退”；“道”是要经过时间和实践甚至是生命来检验的，那些“下士”们又怎么能得“道”呢？“道”本来是一条平坦顺畅的康庄大路，在那些“下士”们的眼里却是疙疙瘩瘩的，这就叫“夷道若纇”。对于这条“道”，他早就在自己的意识里挂上了此路不通的牌子，更谈不上孜孜以求了。
上面那些如此看“道”的人，他能有所“德（得）”吗？
首先我们得再回过头来看看“德（得）”是什么？老子说，他像一条山谷，表面虽狭窄却能广纳万物，正如最纯的白，看上去像是灰灰的一样。说道这里，不由得想到了一位玩玉朋友的说过的话：最好的白玉，看上去像是灰灰的，但用灯光打上去，它却晶莹透亮，这种玉才是玉中的上品。“德（得）”也是如此，表面上狭窄低下，可它所包含的“用”却是无穷无尽的。“德（得）”看上去不足、不深厚，可它又是最博大、最充盈的。真如我们生活中所看到的越是有学识、有修养的人，他越是谦虚，甚至你给他讲一加二等于三这样的道理，他都表现出一副潜心求教的样子。坚定刚直的“德（得）”好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司马迁受宫刑之辱，苟且存活，但他却“德（得）”到了史学家们的顶礼膜拜。
“德（得）”看起来变化不断，可他却是最质朴纯正；它表面上看起来棱角分明，可他最会通融权变；“德（得）”就像木工做一件精美的大器物一样，它需要我们用一生的时间去追寻。然而，“德（得）”一旦养成，它就像我们对着山谷大声喊出的声音一样，即使渐行渐远，也余音袅袅，终生受用。“德（得）”是广阔无边的，正如最大的形状是没有形状一样，只要你不断地追寻，他就会不断扩充，使你的生命和灵魂变得越加的广阔。“德（得）”又像“道”一样渺小无名，甚至潜藏于草芥之间，不被人们认识、更不被人们认同，甚至还找来了“下士”们嘲笑。然而，唯有这样而“德（得）”的“道”才能善于辅佐万物、成就万物。所以说“上士闻道，勤而行之；勤而行之，善贷且成”。
最后，扣一下题吧！我自求道你来笑，要笑随便笑。你若不笑，我又怎能称得“道”？哈哈，补上一笑。

F. 道德经第一章注解！ 越详细越好！

一
一章
原文：
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无名，万物始（李兵注：此处其它版本是“天地始”而马王堆出土的是“万物始”而《道德经》后面有天地长久之说，也就是天地没有开始，所以此处用“万物始”）；有名，万物母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
名词解释：
道：正确的人生行为。
名：正确的对人生观、世界观的看法，也就是正确的思想。
可〈动〉会意。从口,从丂(供神之架),表示在神前歌唱。“可”似为“歌”字的古文。
恒：<形>（会意。金文，从心，从月，从二。“二”表示天地。本义：永久，永恒）这里也代表达到绝对状态。此处许多版本用“常”而“常”字在《道德经》中有特指，而此“恒”同样有特指，所以该用“恒”就要用“恒”，该用“常”就要用“常”，不能混淆。
欲：人们理解是欲望，此处有另外的含义，就是没有达到绝对的极致，或者说欠缺之意。
徼：〈动〉窃取，抄袭。
妙：可以看到事物的本质。
玄：事物的本质，即事物的本来面目。
直译：
道如果是用来被歌颂的道，是没有到达极致的道，或者说是没有到达标准的道。名如果是用来被歌颂的名，是没有到达极致的名。没有“名”的时候，万物已经开始了。有了“名”以后，万物就是他的母亲。所以要达到一种极致的状态，而没有一点点的欠缺，才能看清世间的本来面目。如果不能达到这种极致状态，就只能看到表面现象了。“道”和“名”道理都是一样的，只是叫法不一样。它们都是事物的根本，到达极致就是懂得这些根本，就是通往看清世间事物本质的的道路。
讲解：
第一章 为什么要讲《道德经》
道可道，非恒道；名可名，非恒名。
道是正确的行为方式。如果是被人们歌颂的，或者说是被人们赞扬的正确人生行为，就一定是没有到达道的极致，所以也就不是真正的道。
而正确的思想，如果是被人们歌颂的，或者说是得到人们赞扬的正确思想，就一定是没有到达极致的正确思想。所以没有达到极致的行为与思想，还不能称之为真正的正确行为与正确思想。
此句告诉人们，如果一个人的行为与思想，让人们感到他在做好事，而去赞扬他，那么他的思想与行为就一定还没有到达，真正的正确人生行为。
那么什么是到达极致的正确的人生思想与行为那？就是一个人做了好事，让人们根本就感觉不到这种行为，才是达到极致的正确人生行为。此《道德经》就是告诉人们如何做到根本极致的正确人生行为。
如果对此还是不理解就给大家举一个例子：
华佗是中国历史中的一代名医，传说他们家兄弟三人都是行医的。
有一天曹操问华佗：“你的医术很高明，会开刀做手术，受到人们的敬仰与赞叹。在你们哥仨中一定是医术最高明的”
华佗说：“不是我，我二哥比我医术高明。他常常在疾病还处在初期阶段就可以做出正确的诊断，并在疾病没有扩大之前，让病人吃一些药病就可以好了，根本用不着开刀。人们看到吃点药就好了，认为自己得的不是什么大病，所以人们都认为我二哥医术一般，只能治疗一些小病。”
曹操又问华佗：“那还有比你二哥医术高明的吗？”
华佗说：“有，就是我大哥。他常常在人们自己还没有感觉到自己有病的时候，通过‘望、闻’就能知道这个人存在潜伏期的病症。然后告诉病人在生活中应该注意什么，应该吃什么。人们通过改变生活习惯，使自己的病症在潜伏期就被医治好了，病症没有出现。所以人们都没有认为自己是病人，也不认为我大哥是医生，更不会有人赞叹他。”
后面章节中的“道褒无名”讲的也是这个问题。
无名，万物始；
为什么前两句所讲的，让人们看出来的就不是达到极致的行为与思想哪？这两句就是解释。
在没有人类思维的时候，也就是说没有人类的时候，万物就已经存在了。

G. 今天有谁真懂《道经经》

现任道协会长任法融道长解释的《道德经释义》、
曹信义道长（震阳子，已羽化）解释的《道德经注解》，都非常好。
这两个道长都是有修行有证量的高人，不是玩儿文字的学者。

H. 老子道德经《第四十一章》的详细注解和翻译

第四十一章 不被人笑不为“道” 《道德经》第四十一章原文: 上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若颣。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。 我们先来看看什么叫做“士”?南怀瑾先生说，古代选拔人才十取其一，要么读书，要么做事，这个被取的人就称作“士”。范慎的《说文》解释曰:“事可事者为士”。可见，“士”应该是高于一般的“民”的(当然，春秋中期前的民被称为“小人”)，应是属于智慧型的一类人。但“智慧”也是有高低的。所以，这类有智慧的人又分作“上士”、“中士”、“下士”。“上士”是有较高智慧的人，“中士”是有一般智慧的人，“下士”是更低一等智慧的人。因为智慧不同，所以他们对“道”的了解也不同:“道德”品行高一点，听到“大道”便会积极行动，身体力行，努力按照“道”的要求去做，“上士闻道勤而行之”;中等智慧的人听到了“道”，便会将信将疑，若有若无，受到鞭策，他便动一下，一旦鞭子放下来，他又呆在了那里;那些较低等智慧的“下士”们，听到了“道”，就会认为它空洞迂腐，甚至加以嘲笑，就好像我们今天拾到一份钱交给警察叔叔一样，“下士”们的嘴里肯定会发出“呵呵”的阴阳怪气。这些“有事可事”的“士”们尚且笑得如此，那些“无事可事”的“小人”们不更得把鼻子笑歪了吗?其实，我个人认为，“小人”们的笑远比那些“下士”们的笑来得更可爱、更单纯。孔子周游列国，没有一个国家能接受他的治国思想，然而最终儒家的思想却成为一代又一代的统治方略;曹雪芹的《红楼梦》起初被认为风月杂情、难登大雅之堂，然而最终却成了中国古典小说中的奇葩;梵高的画，生前几乎一文不值，今天却成为世界绘画中的最高峰。这些人在当时不也是被很多人“笑”吗?其实，在我们身边也有很多被笑的人或事:当你全身心投入你的事业或追求的时候，是不是也经常听到背后的“叽叽”声呢? 面对这些笑，最主要的是我们应该怎么办?是放弃自己的理想和追求，止住他们的笑，还是停下来和他们一起再去笑别人呢?这都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是:要笑随他笑，我自岿然不动。什么是“伟大”?伟大就是能否在他人的笑中能否坚守自己的伟大。爱因斯坦因沉迷于研究，披着一条毯子游走于校园而被人笑;毕加索因坚守自己印象派画法而穷困潦倒被人笑;王安石因读书废寝忘食，胡子上爬出虱子而被人笑……但他们无不走向了自己事业的高峰。我们是否可以换个说法:嘲笑往往是与伟大、崇高并行的，有目标、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也许，你家资巨亿、身缠万贯，可你真的认为你幸福吗?每当夜深人静的时候，你是否也听得到自己灵魂的叹息呢? 大道超凡脱俗，与众不同，但是它又来源于世俗，只不过我们这些庸俗的看不懂罢了。大家都知道安徒生的童话《皇帝的新装》，皇帝光着屁股趾高气昂的游行，多么明显的事实啊!可全城人除了孩子就是愣看不明白，这就叫“明道若昧”;哥白尼创建了“日心说”一样，他不仅遭到了教会的攻击和反对，甚至把他的拥趸布鲁诺给活活的烧死了。本来是先进的、能引导科学甚至是人类社会前进的“道”，可往往被那些俗人认为是低劣的、退步的东西，这就是“明道若退”;“道”是要经过时间和实践甚至是生命来检验的，那些“下士”们又怎么能得“道”呢?“道”本来是一条平坦顺畅的康庄大路，在那些“下士”们的眼里却是疙疙瘩瘩的，这就叫“夷道若颣”。对于这条“道”，他早就在自己的意识里挂上了此路不通的牌子，更谈不上孜孜以求了。上面那些如此看“道”的人，他能有所“德(得)”吗? 首先我们得再回过头来看看“德(得)”是什么?老子说，他像一条山谷，表面虽狭窄却能广纳万物，正如最纯的白，看上去像是灰灰的一样。说道这里，不由得想到了一位玩玉朋友的说过的话:最好的白玉，看上去像是灰灰的，但用灯光打上去，它却晶莹透亮，这种玉才是玉中的上品。“德(得)”也是如此，表面上狭窄低下，可它所包含的“用”却是无穷无尽的。“德(得)”看上去不足、不深厚，可它又是最博大、最充盈的。真如我们生活中所看到的越是有学识、有修养的人，他越是谦虚，甚至你给他讲一加二等于三这样的道理，他都表现出一副潜心求教的样子。坚定刚直的“德(得)”好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司马迁受宫刑之辱，苟且存活，但他却“德(得)”到了史学家们的顶礼膜拜。 “德(得)”看起来变化不断，可他却是最质朴纯正;它表面上看起来棱角分明，可他最会通融权变;“德(得)”就像木工做一件精美的大器物一样，它需要我们用一生的时间去追寻。然而，“德(得)”一旦养成，它就像我们对着山谷大声喊出的声音一样，即使渐行渐远，也余音袅袅，终生受用。“德(得)”是广阔无边的，正如最大的形状是没有形状一样，只要你不断地追寻，他就会不断扩充，使你的生命和灵魂变得越加的广阔。“德(得)”又像“道”一样渺小无名，甚至潜藏于草芥之间，不被人们认识、更不被人们认同，甚至还找来了“下士”们嘲笑。然而，唯有这样而“德(得)”的“道”才能善于辅佐万物、成就万物。所以说“上士闻道，勤而行之;勤而行之，善贷且成”。最后，扣一下题吧!我自求道你来笑，要笑随便笑。你若不笑，我又怎能称得“道”?哈哈，补上一笑。

I. 道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名天地之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其

道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名
可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。

J. 道德经最详细的全文及注解

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先给你预览一下——
《道德经》全译版
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

意译：“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。

深入探讨：这是给“道”命名的过程，也体现出语言的局限性，语言思维的局限性，非语言思维是很有价值的，笔者发现发展它的秘密在于开发右脑，而中国的教育似乎欠缺了这一点。右脑是一个值得开发的脑，例如右脑的非语言思维可以帮助我们悟“道”和高效记忆等等，右脑发达的人，才容易领悟到“道”的各种存在。一般情况下，女人的右脑都比较发达，我们男士要加把劲才行，当然，男女都需要进步。^_^老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，也可以体现，第一，人的认识和思维能力具有局限性，以人的能力是几乎不可能认识理解到“道”级别规律的全部内涵的，最多认识到其中一部分和一些接近规律的并且带有局限性的一些理论，由人道出来的“道”不是精确的道，也不是全部的道；第二，人的语言有局限性的，语言是一种交流工具，同时也是制造虚伪的工具，比如你现在的心情，你可以用语言精确地表达出来吗？不行的，最多找一些比较接近实际情况的语言，可见偏差在这个时候就已经出现了，而且，听者对你所采用的语言的理解又未必同你的本意相同，可能别人对你用以表达心情的语言作出同你本意相反的理解，所以，语言虽然有它的作用，但有时其实是垃圾工具，自然地，“道”，是不能用语言这种并不高级的工具精确表现出来的，包括世界存在的任何规律亦然，人类的语言最多帮助交流的时候能够接近事实，而不能精确地表现事实。但是，我们也不能否定语言的价值，老子也没有贬低语言的价值，只是客观说明情况。高手的话，可以神似地用语言表达事物，《易经》、《道德经》这些，就是用语言文字神似地描述道的作品，否则，得道高人老子也不会采用语言的方式给我们这样的经典了。

第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

意译：世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。
深入探讨：这里也表明了“道”的一种辨证形态，一种波浪哲学的提出。波浪线是美丽的，而不是硬邦邦走极端的直线，极端就是错误，而波浪线，更有着哲学的意味，从某层面来看，我们的世界就是一种波浪的哲学形态，大波浪套着中波浪，中波浪套着小波浪，构成复杂的世界。老子一下子举出了几个例子，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，充分展示了波浪哲学。而这样的波浪哲学，贯穿《易经》全书，也贯穿《道德经》全书。笔者同时发现，这个波浪哲学，能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论，很多时候，它们都能体现波浪哲学。
……
如果可以要随便采纳我的答案哦，还有赞同一下，谢啦！