道德经里囊仑

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第一章 众妙之门

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。此两者同出而异名，同为之玄，玄之又玄，众妙之门。

朱子云：“道犹路也，人之所共同也”。其实生天生地生人生物之理，故谓之道。天地未判以前，此道悬于太空；天地既辟以后，此道寄诸天壤。是道也，何道也？先天地而长存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻。故太上曰：以言乎道，费而隐，实无可道；所可道者，皆道之发见耳，非真常之道也。以言乎名，虚而无物，实无可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载，无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“维天之命，于穆不已”——道不可无称矣。须知至无之内，有至有者存；至虚之中，有至实者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，广为说法，曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

学人下手之初，别无他术，惟有一心端坐，万念悉捐，垂帘观照。心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子。神神相照，息息常归，任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主。不倾刻间，神气打成一片矣。于是听其混混沌沌，不起一明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉。斯时也，不知神之入气，气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象，而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰。修士至此，当灭动心，不灭照心。惟是智而若愚，慧而不用。于无知无觉之际，忽然一觉而动，即太极开基。须知此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉。

道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间。其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼而出也，则为阳、为动、为有。即此一息之微，亦有妙窍。人欲修成正觉，惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在。故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹。但此一觉如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间耳。学者务于平时审得清，临机方把得住。古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也。

修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手，又从何处以为本乎？虽然，无与有、妙与窍，无非阴静阳动，一气判为二气，二气仍归一气而已矣。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也。两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄。玄者，深远之谓也。学者欲得玄道，必静之又静，定而又定，其中浑然无事，是为无欲观妙。此一玄也。及气机一动，虽有知，却又不生一知之见；虽有动，却又不存一动之想。有一心，无二念，是为有欲观窍。此又一玄也。至于玄之又玄，实为归根之所，非众妙之门而何？所惜者，凡人有此妙窍，不知直养，是以旋开旋闭，不至耗尽而不已。至人于玄关窍开时，一眼觑定，一手拿定，操存涵养，不使须臾或离，所以直造无上根源，而成大觉金仙。

下手工夫，在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出，足见修道之要，除此一个玄关窍，余无可进步也。故开头四句，说大道根源，实属无形无状，不可思议穷究。惟天地未开之初，混混沌沌，无可端倪，即如人直养于静时也。天地忽辟之际，静极而动，一觉而醒，即人侦气于动，为炼丹之始基。第此转眼之间，非有智珠慧剑，不能得也。要之，念头起处为玄牝，实为开天辟地之端。自古神仙，无不由此一觉而动之机造成。又曰无欲观妙，有欲观窍，两者一动一静，互为其根，故同出而异名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙窍，无而有，有而无，实不可以方所名状。纵舌如悬河，亦不能道其一字，所以谓之玄玄。学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落。果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚，在我实有把凭。久之著手生春，头头是道矣。

第二章 功成弗居

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。

太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。

修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。

第三章 不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

圣人之治天下也，与其有为，不如无为，尤不知有为而无为。其化民成俗也，与其能感，不如能化，尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳，而四方悉昭风动，此如何之化理哉？不过上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定耳。否则，纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊，而不知其扰民也实甚。故曰，民本无争也，而上争夺之；民本无贪也，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之。欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事，不以贤能相尚，则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻，而不为盗矣。且声色货利之场不一，属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天，而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣。此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空其心。心空则炼丹有本。由是而采天地灵阳之气，以化阴精，日积月累，自然阴精消灭，而阳气滋长，则实腹以全其形，所谓以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。而且专气致柔，如婴儿之力弱，不能持物然。虽至柔也，而动则刚。观其浩浩渊渊，兀兀腾腾，真可包天地有余。一切知觉之心，嗜欲之性，不知消归何有？圣人以此修身。即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌，上合于穆之天；即聪明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事，自志其知识之私，一归浑朴。此能为而不为，非不能也，实不敢也。虽然，人生天地间不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又乌得不为哉？然顺其自然，行所无事，虽有为，仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治，百官代理其政矣。为者其迹，不为者其神。是以南面端拱，天下悉庆平成，猗欤盛哉！

道本平常，不矜新颖，不尚奇异。如国家尊贤，原是美事，若以此相夸相尚，则贤者固贤，而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否，而不肖者又以贤为否，于是争端起矣。彼此互相标榜，迭为党援，而天下自此多事矣。国家理财，亦是常经，而若贵异物，宝远货，则民必梯山航海，冒险履危，不辞跋涉之苦、性命之忧，搜罗而致之朝廷。至求之不得，千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也。至于衣服饮食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求锦绣，见可欲而欲之，奢风何日正也？是以圣人内重外轻，必虚心以养神，实腹以养气，令神气打成一片，流行一身之中——条畅融和，苏绵快乐，而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉，而骨强矣。常常抱一，刻刻守中，非独一己无欲无思，即聪明才智之士，亦观感而自化，不敢妄有所为。或曰有为，则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间，亦几难矣。讵之顺理而为，非有冒昧以为，有为仍与无为等。所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤？

第四章 和光同尘

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似若存。吾不知谁家子，象帝之先。

帝者，上帝也。先者，无始之始也。

道者何？太和一气，充满乾坤，其量包乎天地，其神贯乎古今，其德暨乎九州万国。胎卵湿化，飞潜动植之类，无在而无不在也。道之大何如也？顾其为体也，空空洞洞，浑无一物，若不见，为有余；及其发而为用，冲和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之，无不宜之；右之右之，无不有之。”真若百川朝海，而海不见盈也。不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德，休物无遗。”又曰：“语小莫破，语大莫载。”其浩浩渊渊，实有不可穷究者。道之难状如此，后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意纵横，于以锢蔽虚灵而不见耳。兹欲修道，须知聪明智慧，皆为障道之魔，从此黜聪堕明，屏其耳目之私，悉归混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之锐气，概挫折而无存，则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣。先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏，斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主。那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰，此念未休，彼念又起，前思未息，后思又来。我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠，我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之。如此则纷纭悉解，而天君常泰矣。虽然，此独居习静之功，犹未及于闹处也。苟能静而不能动，犹是无本之学。必静时省察，一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先，我处其后，尊人以上，我甘自下。若此则与世无忤，与人无争焉。又况好同恶异，世俗大体皆然。我惟有随波逐流，从其类而和之，虽有光明正大之怀，我决不露其圭角。惟有默识其机，暗持其体，同己者好之，异己者听之。所以鲁人猎较，孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时，莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后，道果虽圆，尚未尽其微妙，由是留形住世，积功了道，隐于四会山中，猎夫与居，恬不为怪，所以得免于难。若非和光同尘，乌能长保其身？由此动静交修，常变有权，则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，却无所存，一片灵光，闪灼于金庭之下。此道究何道哉？生于天地之先，混于虚无之内，吾不知从何而来、从何而去，究为谁氏之子也？经曰“有物混成，先天地生”，其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象？亦不过混沌未开，鸿蒙未判，清空一气而已矣。迨一元方兆，万象回春，道发散于天地人物之间，而无从窥测，修士欲明道体，请于天地将开未开，未开忽开而揣度之，则得道之原，而下手不患无基矣。

太上将道之体，画个样子与人看，又教体道者欲修大道，先认道源。欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚，自下学循循修之，久则底于神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也。须从静中寻出端倪，用存养省察之功，以保守天真，不以盛气凌人，不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也。拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤，独露真面。一旦动与人交，不知有光埋光，在尘混尘，或显才智，或炫功能，抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态，历观往古，惹祸招灾，为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁，晋时清流之祸，虽缘小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，与世同尘，一若灵芝与众草为伍，凤凰偕群鸟并飞，不闻其香而益香，不见其高而益高。如是藏拙，如是直养，则湛寂真常之道，则恍惚于眉目间，不存而若存，有象而无象。《中庸》云：“上天之载，无声无臭”，至矣！非居帝之先而何？

第五章 不知守中

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地间生生化化，变动不拘者，全凭此一元真气，主持其间。上柱天，下柱地，中通人物，无有或外者焉。此气之浑浑沦沦，主宰万物，有条不紊者曰理。此气之浩浩荡荡，弥纶万有，宛转流通者曰气。理气合一曰仁。故先儒曰：“仁者人欲尽净，天理流行，无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁。”要之，仁者如果木之有仁，其间生理生气，无不完具。天地生万物，圣人养万民，无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶？故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之教，以往来运度，则万物无所禀赋，气何由受，形何由成？其视万物也，不啻刍狗之轻，毫不足珍重者然，有日见其消磨而已。又使圣人无此真元心体，惟仗公卿僚寀，文诰法制之颁，以训戒凡民，则草野无由观感，人何以化、家何以足？真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛痒者然，有日见其摧残而已。顾何以天地无心，而风云雨露，无物不包含个中？圣人忘言，而辅相裁成，无人不嬉游宇内？足见天地圣人，皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削，亦有生成；虽有刑威，亦有德化。是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处。人不知圣，盍观天地：上浮为天，下凝为地，其中空洞了明，浑无事物，不过一开一阖，犹橐之无底，龠之相通，浑浩流转，毫不障碍焉。当其虚而无物也，固随气机之升沉，而不挠不屈，及其动而为声也，亦听人物之变化，而愈出愈奇。以观天地，无异橐龠。圣人又岂外是乎？学者守中抱一，空空无迹，浩浩无垠，藏之愈深，发之愈溥。以视言堂满堂，言室满室者，相隔不啻天渊。彼以言设教，以教有尽，何若宝吾之精，裕吾之气，神游象外，气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也。甚矣！守中之学，诚修身之要道也。

此是一元真气，修身在此，治世亦在此。除此以外，所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也。鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可，谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道，如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还，皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源，差毫厘而谬千里矣。惟此元气无声无臭，无象无形，天地人物公共之生气，学者修炼，必寻得此一件丹头，方不空烧空炼。否则，炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之学。一任童而习之，到老犹无成焉。太上教人从守中用功：而消息在橐仑，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词。

第六章 谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

修炼一事，只缘人自有身后，气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉，原无瑕疵，因陷于污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲复原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能还乎初质也。太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神？山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神，言其灵也。不死，即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹头，则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸，必于有声有色者，而始得其端倪。古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基。”何以谓之玄？玄即天也。何以谓之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成，其间一上一下，一往一来，旋循于虚无窟子，即玄牝之门也。孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎？第此门也，是阴阳往来之路，天地造化之乡，人物发生之地，得之则生，失之则死。凡人顺用之则为死户，圣人颠倒之则为生门。人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门，别无他径也。非天地之根而何？修士垂帘观照，混沌无知时，死凡心也。忽焉一觉而动，生道心也。所谓静则为元神，动则为真意。是其中胎息一动，不要死死执着丹田，必于不内不外间，观其升降往来，悠扬活泼，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本来面目，入亦非我本来面目，惟此一出一入间，中含妙谛，即虚灵也。所谓真阴真阳，形而为真一之气是也。天地之根，岂外此乎？要知谷神者，太极之理；玄牝者，阴阳之气。其在先天，理气原是合一；其在后天，理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神，不即不离，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“绵绵若存，用之不勤”。

大道无形，生育天地。大道无名，发育万物。圣人以有而形无，实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神。谷神者，空谷之神，问之若答，应焉如响，即不死也。其在人身，总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良，谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧，以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋，无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，有无一立，妙窍齐开，而玄牝立焉。故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”总要精气神三者打成一片，方名得有无窍、生死门；否则为凡窍，而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹，皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门，不虚不实，即虚即实，真有不可名言者，静则无形，动则有象，静不是天地之根，动亦非人物之本，惟动静交关处，乃坎离颠倒之所，日月交关之乡，真所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝，一升一降——此间之气，凝而为性，发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来。知得此窍，神仙大道尽于此矣。其曰“绵绵若存”者，明调养必久，而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时，而符火不妄加减也。人能顺天地自然之道，则金丹得矣。

第七章 天长地久

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？惟其无私，故能成其私。

天地之气，浑浩流转，历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间，天地所以悠久无疆也。即发育万物，长养群黎，而生生不已，天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也。太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者，其故何欤？以其不自生也。设有自生之心，则天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以众生为生，是众生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰长生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求长生而求速死。陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，时时握算，刻刻经营，不数年而精枯气弱，魄散魂飞，费尽千辛，难享一世。营生反以寻死，可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐，即延年益寿之术，亦不贪求。惟以大道为先，净扫心田，精修命蒂，举凡一切养身章身之具，在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然。卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型。非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎？视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情立异也，自来恬淡是好，清净为怀，不随俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之无私者焉。夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外。一片虚灵之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊，时刻关心，昼夜系念，又乌能独先而不后，长存而不亡耶？惟其无私，故与天地合撰，日月合明，而能成其私也。后之修道者，欲此身不朽，此神不坏，虽用刻苦工夫，摆脱垢尘，久久煅炼，自然干干净净，别有一重天地，另有一番世界，而不与世俗同生死也，何乐如之？

天地不言，全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始，生机毫无止息，天地之长久，故历万古而常新也。圣人参天两地，养太和之气，一归浑沌之真。处则为圣功，出即为王道。何世之言修己者，但寻深山枯坐，毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血，浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私，非无事而寂寂，有事而惺惺者焉。圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善，而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙，身独居先；功盖环区，形存异世，非以其无私耶？学人能去其私，一空色相，永脱尘根，积功则留住人间，飞升则长存天壤。不私其身而卒得长生，转世之为身家计者，不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶？

第八章 上善若水

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争。非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟其时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人感恩戴德，刻骨铭心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉

Ⅱ 《道德经》第十二章 五色令人盲

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【易解】 缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。

[注释]

①五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。

②目盲：比喻眼花缭乱。

③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。

宫(gōng)、商(shāng)、角(jiǎo)、徵(zhǐ)、羽(yǔ)

Do（宫）、Re（商）、Mi（角）、Sol（徵）、La（羽）（没有Fa与Xi），亦称为[五音]
宫—喉音、商—舌音、角—齿音、徵—牙音、羽—唇音。

④耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。

⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。

⑥口爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以"爽"为口病的专用名词。

⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。

⑧畋猎：打猎获取动物。畋，音tian，打猎的意思。

⑨心发狂：心旌放荡而不可制止。

⑩行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。

⑾为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。"腹"在这里代表一种简朴宁静的生活方式；"目"代表一种巧伪多欲的生活方式。

⑿去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"为目"的生活；"此"指"为腹"的生活。

这一章用南唐李后主的历史故事作为一个最好的注解。
李煜937年出生于金陵，22岁被立为太子，961年23岁登基做了皇帝，在位十五年。
李煜接手的南唐，原本就是个烂摊子。国库没钱，常年战乱，还要不停地向北方进贡以求得安宁。南唐本来就是个小国，这样折腾下去国库更是亏空，只能巧立名目搜刮民脂民膏，发展到后来，连民间鹅生个双黄蛋、柳条结絮都要抽税，百姓真是苦不堪言！

一个人的精力是有限的，尤其是一君，把所有的精力放在治国上还嫌不够，而李煜是个兴趣广泛，又很会玩的人，李煜精书法、工绘画、通音律，诗文都有一定造诣，除些之外，他还喜欢下棋、颂经拜佛，他的皇后娥皇，是个更会玩的女人。通书史，善歌舞，犹工琵琶，皇后擅长弹奏琵琶，李煜就为她找来烧槽琵琶，皇后创制一种叶子格游戏（类似于今天的纸牌游戏），还精通服装设计，又会制造香水，尤其喜欢舞蹈。李煜对皇后情有独钟，整天过着倚红偎翠、儿女情长、纸醉金迷的宫庭生活。李煜的《浣溪沙》将这种醉生梦死的生活描写得极其生动：“红日已高三丈透，金炉次第添香兽，红锦地衣随步皱。佳人舞点金钗溜。酒恶时拈花蕊嗅，别殿又闻萧鼓奏。” 红红的太阳已经升到最高处了，透过帘幕照进宫内，可从昨夜便开始的舞乐狂欢还没结束，宫女们鱼贯而入，挨个儿将金炉里快要燃尽的檀香，重新添加上，她们训练有素而又轻盈的莲步，是不会把那些铺设在地上的红色锦缎弄皱的。

那是一位漂亮美丽的舞者，还在酣舞不止，脚步都有些不稳了，那发髻的金钗儿都倾斜着，还在来回摆动。怪不得她有点脚步不稳，一定昨夜喝了太多的酒，这会儿酒劲儿还没过呢。她时不时拈起花儿来嗅嗅，是为了想让花的香味使自己清醒一下，她那卧鱼嗅花的身段，真美。跟贵妃醉酒时是一样的，你看，她还在静听其他宫殿里隐隐约约传来的箫鼓奏乐的声音。真实地再现了李煜前期的奢华绮丽的生活以及自鸣得意的心情。

李煜的一首为《一斛珠》：“晓妆初过，沈檀轻注些儿个，向人微露丁香颗。一曲清歌，暂引樱桃破。罗袖囊残殷色可，杯深旋被香谬腕。绣床斜凭娇无那，烂嚼红茸，笑向檀郎唾”。
这是一曲描写李煜和皇后蛾皇大周后男女欢情的艳歌，晓妆只粗粗理过，唇边可还得点一抹沉檀色的红膏。含笑未唱，先露一尖花蕾船的舌尖，于是樱桃小口微张，流出了婉转如莺的清歌。到了场下的酒会，就又娇爽多了。小盅微啜似乎还不够过瘾，换过深口大杯拚醉，哪在意污湿罗衣？最传神的是，笑嚼着红嫩的草花，向心上人唾个不停。

另一首为《菩萨蛮》：“花明月黯笼轻雾，今宵好向郎边去。 袜步香阶，手提金缕鞋。画堂南畔见，一向偎人颤。奴为出来难，教郎恣意怜。”
这首词却是描写李煜和大周后的妹妹小周后偷情的场景。南唐重臣周宗的两个女儿先后嫁给后主李煜为妻，姐姐娥皇被称为“大周后”，后人按照顺序，称她的妹妹为“小周后”。

小周后在历史上没有留下名字，有人说她叫“女英”，这大约是因为她的姐姐叫娥皇，所以这样猜测的，其实并没有依据。

李煜和大周后成婚时，小周后只有五岁，李煜并没有注意到这个小小孩童。后来李煜的母亲曾召小周后进宫，但她年龄幼小，和李煜也没有什么纠葛。过了几年，周宗告老，离开了金陵，带着小女儿回到了老家杭州。如果不是大周后的重病，也许两人很难见面。

乾德二年（964年），大周后生病，小周后来到金陵，住进了皇宫照顾姐姐。大周后本就病得不轻，又加上痛失爱子，虽然有李煜和妹妹的百般安慰，病势依然日渐沉重，脸色也变得枯槁憔悴。

这时的小周后刚好十五岁，正是青春年华，就仿佛一朵含苞待放的花骨朵。她的清新美丽，尤其是热情和活泼，像是一股无法抗拒的风，很快就吹遍了死气沉沉的南唐后宫。李煜此时虽然陷在丧子的悲痛和对爱妻的忧虑中，但还是被她一下就吸引住了。

《南唐书》里说小周后“警敏有才思”“貌尤绮丽”，大约她的美丽和姐姐不同，若说大周后的美是雍容华贵的，那么小周后的美就是清新淡雅的。李煜这个年过不惑的君王对这个娇俏的小姨妹入了迷，尽管他深爱的妻子就在重病之中。

两人很快就开始了约会。李煜虽然是君王，但这毕竟于礼不合，所以他们的约会是偷偷进行的。这肯定避不开所有宫女太监的眼睛，当然，他们看见也会自动躲避。偷偷摸摸的约会，对两人来说都是新鲜刺激的，李煜特地写下一首《菩萨蛮》来记录这样的情景。

他有宫女，轻丽善舞，用帛缠足，纤小弯曲像新月，着素袜在六尺高的金制莲花上旋舞，飘飘然有凌波仙子的姿态。相传中国妇女的缠足，从那时开始。 李煜痴迷佛教，每次散朝以后，李煜就和皇后换上僧服，开始颂经拜佛，天天如此。 他还爱下棋，为了和他的近身侍卫下棋，他常常拒绝召见大臣。无聊之余，他又琢磨着怎么样改进造纸和制砚的技巧，好纸好砚是造出来了，政事却也荒废了。

北方从北周柴荣起就有吞并南唐的心，而比李煜早一年（960年）登上皇位的赵匡胤(927年－976年)，即位后更是励精图治、虎视鹰扬，而后主却一心只称臣、上贡、偏安于江南一隅过他的安乐生活。

李煜在军事上是相当无知的。当北宋大将曹彬在长江上搭起了浮桥，大军陆续过江时，坐在宫中的他怎么者不信，他对大臣说：“我也以为曹彬此举近于儿戏，江上架桥，亘古未闻，怎么可能会成功呢！”宋军突破长江天险，在江南如入无人之境，不久就兵临金陵。李煜整日在皇宫中与和尚、道士们谈经论道，赏画作词，一点也不知道外面的情况。有一天，他登上城墙去巡视，才发现城外遍布北宋的旗帜，京师已经被围得水泄不通。李煜才慌了手脚，他连忙让人出去求和，赵匡胤则充满霸气地说了那句流传千古的名言：“卧榻之侧，岂容他人鼾睡！”

开宝八年（975年）金陵城被攻破。李煜被北宋军队俘到汴京（现在的开封市），开宝九年（976年），赵匡胤逝世，享年五十岁，在位十六年。赵匡胤的弟弟赵匡义宋太宗继位，改年号为太平兴国，太平兴国三年978年七夕，是李煜四十二岁生日，宋太宗恨他有“故国不堪回首月明中”之词，命人在宴会上下牵机药将他毒死。据传，牵机药是一种烈性毒药，服用后肠胃剧痛，引起全身抽搐不止，头足相就如同弯弓的形状。两手两脚，忽拳忽曲，头，或俯或仰。李煜死后，追封吴王，葬洛阳邙山。

评价南唐后主李煜，后世人们的心情是很复杂的。 作为一个文学家，他的词独步古今、天下无双，亡国后的经历尤使他进入到了一个无人能及的独特境界，写出了“林花谢了春红，太匆匆！无奈朝来寒雨晚来风，胭脂泪，离人醉，几时重？自是人生长恨水长东”，“春花秋月何时了？往事知多少，小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中。雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”这样的千古绝唱。 但作为一个帝王，他整日沉迷在声色犬马之中，过着“为目不为腹”的帝王生活。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治，为腹，不为目。故去彼取此。 如果用老子这一章的经文来评判李煜的行为，那么他刚好是背道而弛，什么是道，也许这就是道。

Ⅲ 道德经第五章及译文

《道德经》第五章的原文：天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文：

天地没有仁德，它对待万物就像对待用草扎成的狗一样，任由万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也像对待刍狗那样对百姓。天地之间，难道不像风箱一样吗?它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更让人困惑，更行不通，不如保持虚静。

注释：

刍狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。

犹橐龠：犹，比喻词，“如同”、“好像”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具――袋囊和送风管，是古代的风箱。

屈：竭尽，穷尽。

俞：通愈，更加的意思。

多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。

守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。

Ⅳ 囊字上面的加石加木 道德经里的字怎么念

你说的是应该橐这个字，在道德经里是橐龠两字，念（tuo yue）陀越，橐是气囊，龠是出气的管子，也就是相当于风箱一类东西。

Ⅳ 《道德经》这本书讲的是什么内容

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

(5)道德经里囊仑扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

Ⅵ 道德经里面讲述的内容大概是什么意思

今天回答了两个类似的问题：我想,简单的说,《道德经》阐述了老子最基本的思想内“慈、俭、不争”.复杂的说,借用麦容小舟老师的话说《道德经》阐述了以下几个方面的内容：一、伦理学说：植根于无私与慈爱的大德境界之上,体系完整,而且境界高远.二、民本思想：老子在2500年前就提出了爱民、为民的民本思想,提出了孤家寡人的公仆意识,提出了自由、民主、平等、博爱、人权、人道的民主理念；在世袭与民选关系的课题方面：老子在2800年前就主张民选官,而反对世袭的家天下.三、国际关系：老子在2800年前就提出了互相尊重、平等相待、互相扶持、和谐共处的国际关系准则.四、战争与和平：高举起反战的大旗,提出了“不以兵强于天下”和不打第一枪的反战名言.他还作出了侵略者、称霸者最后必定失败的预言.五、人与自然关系：提出了友好大自然的环保思想.此外,老子在文学、军事学、教育学、经济学、环保生态学、生命学、养生学以及空间理论学等方面都作出了贡献.在人类历史上,老子是提出民本思想、公仆意识、民主文化的第一人,是高举反战大旗的第一人,是提出和谐共处国际关系准则的第一人,是提出环保生态观的第一人,是提出空间理论的第一人.

Ⅶ 囊字上面的加石加木 道德经里的字怎么念

你说的是应该橐这个字，在道德经里是橐龠两字，念（tuo
yue）陀越，橐是气囊，龠是出气的管子，也就是相当于风箱一类东西。

Ⅷ 《道德经》总论：

《道德经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图；“可道”与“下德”乃是太极图。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开 《道德经》这一神秘宫殿的大门，理解全书。

以下从纵横两个方面用此二图对“道”、“可道” 、“德”、 “下德”作一阐释。

二、无极图

《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”此“无”无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无后，无内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，杳杳冥冥，无征兆，无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”。此“无”即“道”。

古人云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。此“无极”即“无”即“道”，道家用无极图——“O”表示。

此“O”并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是“有”，是宇宙万有所从以出的唯一总门。无此则无一切。

“无”即“O”，涵阴阳二气，是阴阳二气的合和与统一。阴阳二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为“O”。因此，“O”似无非无，此虚无之体只是相对于有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“O”不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《老子》书中论述颇多：

一章曰：“无，名天地之始。”

六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”

十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”

二十一章曰：“‘道’之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”

二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。

以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是虚无之体，是先天一炁。说它“无”，却能化生万物，说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。

“道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”十大特征。

这些体性、特征从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、伦理化。“道”体现于人谓之“德”。

《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”这就是说，最高尚的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。

“道”的十大特征，“上德”全部具备。“上德”的特征，就是“道”的特征。

“道”和“上德”的基本特征是“无”，用图表示，即是“O”。这一“O”无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。

三、太极图

《周易》云：“一阴一阳之谓道。”

《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。

“道”是无极，阴阳则是太极； “道”是“无”，阴阳则是“有”；“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。

阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，必然生出一层一层的自然万物。自然万物皆分阴阳，植物动物皆分雌雄，人则分男女。气、物、人皆分阴阳。阴阳并立，则为太极。因而，太极是相反的，对立的矛盾体。

太极之阴阳是对立的，矛盾的，同时是统一的、互补的。这种关系，是对立统一的辩证关系。

《老子》一书对这种对立统一之辩证关系的阐述，其文数不胜举。

例如：

“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”

这是说，任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，二者对待存在，相反相成。

再例如：

“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”

这就是说，事物的运动变化规律，是“物极必反，理穷必变”，任何事物达到极端，超过一定限度，就会走向反面。

宇宙万物由阴阳二气合和而成，阴阳是一对矛盾体，因而，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。没有阴阳就没有万物，没有矛盾就没有世界。阴阳即矛盾。太极图是对阴阳之矛盾的总括。

阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。

例如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少，生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变动不已，就是“非常道。”

“道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太极。

“道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。

太极图囊括了《老子》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。

四、无极图与太极图

无极即“无”，太极即“有”。

《老子》曰：“有生于无”，“有无相生”

这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。

太极与无极的关系，是纵向的派生关系，太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。可以用前者是母子关系、后者是夫妻关系来形容。

对于前一种关系，《老子》主张“复归于无极”，万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。 “道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的，根本的变化，得道成真，成为全新的人。《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。

《老子》倡导的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”、亦是此意，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，姿情纵欲，胡作妄为，如此就是失道失德，失道失德，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。 《老子》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。

《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。

《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，并与“道”合一，才能成为一个有益于自然，有益于社会，有益于他人，有益于自身的人。

摘自《道德经释义》

Ⅸ 在老子的《道德经》里，道与德是什么关系道德还是德道

道德经是“老子”所著，五千言囊括宇宙自然万物之奥理；道德经「学理思想」，可谓取之不尽用之不竭，经久指引世界文化潮流，历来被中西（全球）文化界所尊崇，经久不衰，更让人叹为观止的是，今天“道德经”再次掀起中西文化求索热，由此可见“道德经”对世界文化的价值与意义影响之大。

历史事实证明：通俗道德，对人们思想所起到的规范，规避，约束作用，影响是较大的。

Ⅹ 老子《道德经》第二十五章中“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

整句话的意思是：“人们依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；上天依据于大“道”而运行变化，排列时序；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。”

“人法地”：人类的行为取法于大地，或是人类的生活行为的运行是以地球物理运行的规则为法则。

“地法天”：地球运行的法则是以这整个宇宙运行的规则为法则。

“天法道”：宇宙运行的是以道的法则为法则。

“道法自然”：道的运行是以自然的规律为法则。简言之，“道”取法于“自然”，以自然为法则。简言之，道的运作是以宇宙本来的自然规律为法则。

这句话出自《道德经·道经第二十五章》老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

(10)道德经里囊仑扩展阅读：

道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。

“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。