道德经天地不仁

㈠ 道德经中所说的天地不仁，以万物为刍狗到底是什么意思

道德经所说的天地不仁，以万物为刍狗的意思是本身天地无任何感情的。不可能对谁特别好，也不可能特别对谁不好，天地不仁，就是讲一视同仁。刍狗是什么？就用草做的狗。用草作的狗再祭祀上，就和真狗一样，那祭祀以后呢？也就没有用了这个草狗，当然会扔掉。天地不仁，以万物为刍狗，实际上讲天地是无感情的，对于他不会管万事万物的生灭，他们只能自生自灭。不仁，不是他无有感情，更重要的是强调他对所有的东西都一视同仁。无特别偏爱你，那么也不会特别偏爱她，对于大家全部很公平。

之所以天地伟大，就是他没有什么高低贵贱的分别。一律同等的对待万物，就像父母对子女那样。天地尽管无仁义，可是天地拥有大爱，而爱本质，是无私的奉献。而无任何的索取。是进入无我的境界。所以天行健，自强不息。无时无刻太阳不在奉献他的热和光来普照万物。而地势坤，厚德载物。无时无刻大地无私地接受着一切万物。这是天地之道。也是天能长，地能久原因。因为可以长久者属于真正的王道。正因为天地只付出。而不占有和索取。所以反倒天地可以得到万物的拥戴和依赖。这是天地的伟大。

㈡ 《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗”是什么意思

“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。
意思是：天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。
所以真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。

㈢ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思

老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

㈣ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话到底是什么意思

《道德经》天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎?虚而不屈，动而俞出。这章受到了许多人的批评与指责，认为老子反对“仁政”，是人民的对立面。事实上认真理解“仁”的本义，以及结合老子的思想可以看出，老子提倡的是天然合一，并非反对孔子的“仁”！

《荀子·天论》中写道：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。就是说天道无私，不会为坏人的崛起而愤怒，也不会为圣人的陨落而掉眼泪。世间万物，相生相克，没有高低贵贱之别；对人世而言，则不得不有选择的维护一个圈子，在圈子以内讲仁道，对圈子以外讲霸道。天道是最高的一境界，能达到这样境界的人屈指可数。爱自己是本能，爱亲人是孝道，爱乡邻是友善，爱国人是仁道，爱世人是王道，爱世间万物则是“不仁”，不仁才是天道！

㈤ 《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，怎么理解这句话

简单理解即万物平等。上天不会特别亏待谁，也不会特别优待谁，在他看来都是一样的。

㈥ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这句话究竟是什么意思

天地指宇宙空间。刍狗指祭祀用的扎制的草狗。祭祀时，大家虔诚地把它摆上供案，等典礼一完毕，大家便把它视作废物弃在马路边。有诗云：“天若有情天亦老，月如无恨月常圆”，恰好是全句的诗化。天地绝情，视一切为草介，任其自身衰落，圣贤效仿天地，对老百姓也是如此。一方面是“无德”。他觉得：“反者道之动，无德乃为大仁。天地无德，公平对待天地万物，没有偏私，普通百姓才有生路。”“倘若天地厚此薄彼，钟爱了王室贵族，则老百姓没法栖身，官逼民反民迫不得已反，最后会造成天翻地覆，天地也没法续存。”

“天地无德，以万物为刍狗”源于我著作的《道德经》第五章。有些人理解是：老天爷并不仁慈，只把天地万物作为并没有性命的供品；但是联系上下文，这类了解以偏概全。另一种了解则是觉得我想表述天地公平公正的见解。简单点说：天地对待天地万物是一样的，不对谁特别好，都不对谁尤其坏，一切随其自然发展趋势。也就是说，无论天地万物变为什么样子，那就是天地万物自身的个人行为（包含运势），与天地不相干；天地随遇而安，一切宛如随风飘荡夜深，润物细无声。

㈦ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”，这是在表达什么意思

老子，原名李耳，别名老聃，出生于春秋末期，古代著名的教育家和思想家。我开创道家学派，“儒、道、释”三家形成了中国传统哲学的根源，因此我一样被誉为圣贤之一。老子的思想对中国思想史发展趋势具备深远影响，其观念基础是朴素的唯物辩证法。政治理念，我主张无为而治、不语之教；在权谋上，我注重过犹不及之理。

自然法则都是没有高尚品德，钟爱的心，仅仅人从自我的自私心考虑到，觉得天地也有钟爱和自私心存有。因而我觉得大自然的天地万物也是一样，都有它的主要用途和衰落规律性，也就是所谓的“无牵无挂”。因此，这句话第二层意思是说遵循自然法则。看得出，两千多年前的我现在开始留意“遵循规律性”这个概念了。

㈧ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”这句话到底是什么意思呢

“天地不仁，以万物为刍狗“：天地呀是没有感知力的（对什么都麻木不仁），它高高在上，不过是把这世间的万事万物当作蝼蚁罢了。

“圣人不仁，以百姓为刍狗“：道德经里的圣人，不是那些无所不知 ，无所不能的人。文中的圣人指是“王"，即统治阶级。在《道德经》中“王，邦、国"等字出现的比例是相当高的，因此，我才认为应当把“圣人"解读为“王“。

“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”。这句话的重点在“不屈"一词，一直以来“屈“都被解释为“枯竭“，但我认为最正确的解释应该是"亏“，繁写体的“亏"。亏，气不足为亏。与月亮盈亏之意同。不亏：圆满，充实。

有朋友在评论区留言，问多言数穷怎么解读，我本来已经回复了，但又怕其他朋友没看到，就重新编辑发出来。

这句的含义与王阳明的“知行合一”的意思差不多。

㈨ 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）
实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。
刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。
李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。
《诛仙》中的用法：
萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！
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