道德经讲虚

① 道家 讲虚 太虚是什么意思

释义:
1.谓空寂玄奥之境。
《庄子·知北游》：“是以不过乎 崐仑 ，不游乎太虚。”《红楼梦》第一二○回：“太虚幻境，即是真如福地。” 清 陈梦雷 《去者日以疏》诗：“冥心归太虚，天地与同寿。”
2.指天，天空。
《文选·孙绰＜游天台山赋＞》：“太虚辽廓而无阂，运自然之妙有。” 李善 注：“太虚，谓天也。” 清 黄鷟来 《咏史》之二：“壮志弥激烈，气欲凌太虚。”
3.谓宇宙。
南朝 梁 沉约 《均圣论》：“我之所久，莫过 轩 羲 ；而天地之在彼太虚，犹 轩 羲 之在彼天地。” 唐 陆龟蒙 《江湖散人传》：“天地大者也，在太虚中一物耳。”
4.古代哲学概念。指宇宙万物最原始的实体－－气。
宋 张载 《正蒙·太和》：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。” 清 魏源 《默觚上·学篇十四》：“太虚之精气流动，充盈於天地之间。”
5.太虚，是道貌。老子《道德经》认为，道大而虚静。所以，这里的“太虚”实际上就是指老子、庄子所说的“道”。《道德经》又言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道家认为，世界的本源是道。

② 道德经中要放空自己是第几章

《道德经》第十章主要是讲虚静。虚静就是放空自己内心，让自己宁静下来。

③ 老子说的“致虚极守静笃”是什么意思

意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响。

出处：老子的《道德经》第十六章。

原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

意思是：达到极度虚无，守住极度清静。万物一起生长，我因此观看它们的往复回归。万物纷纷纭纭，各自回归到自己的根本。回归根本叫做“静”，这就叫做回复本来状态，回复本来状态叫做“常”，了解常道叫做“明”。

不了解常道就会轻举妄动而招来凶险。了解常道才会包容，包容才会公正，公正才会周全，周全才会符合自然，符合自然才会符合大道，符合大道才会长久，终身不会有危险。

(3)道德经讲虚扩展阅读

在这一章中，作者由自身的一种修炼体会讲起，告诉世人，自己在修炼到“至虚极,守静笃“的境界时，所感受到的大道运行，然后引出自己的感受，即，我们的世界，一个万物生生不息，不断循环往复的状态。

虚极静笃是一种得道的境界，“虚静”容易到达，但“虚极静笃”却很难达到，需要长期的修炼。按照道家内丹派的说法，经过炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个阶段以后才可以达到这个境界。

按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是要达到“虚极静笃”的境界，这时候就会有大智慧出现。

④ 老子《道德经》：当你明白“虚”“静”时，你的人生会不一样！

老子说：“致虚极，守静笃。”（十六章）他认为万物的根源是“虚”“静”状态的。面对世事的纷争搅扰，所以老子提出这一个主张，希望人事的活动，能够致虚守静。下面对于这两个观念分别加以说明：

司马谈《论六家要旨>，曾说道家思想是“以虚无为本”的。可见“虚”的观念在老学中的重要性。《老子》第四章说：道冲而用之，或不盈，渊兮，似万物之宗。“道冲”即是形容“道”体是“虚”状的。这个“虚”状的“道”体，像是万物的根源。它不但是万物的根源，而且它所发挥出来的作用是永不穷竭的（这可见老子所说的“虚”，并不是空无所有的）。

这和第五章上的说法是一样的：天地之间，其犹橐龠(tuó yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。“橐龠”是形容虚空的状态，天地之间虽然是虚空状态，它的作用却是不穷屈的。运动一经开始，万物就从这虚空之处涌现出来。可见这个“虚”含藏着创造性的因子，它的储藏量是无穷的。这正如山谷一样，虽然是虚空状的，却为大量水源的会聚处。老子喜欢用谷来比喻“虚”。他说：上德若谷。（四十一章）

我们常用“虚怀若谷”这个成语来形容某种心境。达到这种心境的人可以称为上“德”之人。

老子用“谷”来象征“虚”，“虚”这个观念应用到人生方面的时候，它含有“深藏”的意义。 “虚”的反面是“实”，是“盈”。“实”含有成见的意思，“盈”表示自满的意思。老子说了许多关于自满所产生的弊病，他说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”（二十四章）又说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”（九章）这些话都是提醒人家不要自满，要深藏。

“虚”状的东西，必然也呈现着“静”定的状态。老子重视“虚”，也必然重视“静”。无论在人生或人事各方面，老子都很重视“静”的作用。他说：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。（十六章）万物蓬蓬勃勃地生长，老子在蓬勃生长的现象中，看出往复循环的道理。依他看来，万物纷纷纭纭，千态万状，但是最后总要返回到自己的本根，而本根之处，乃是呈虚静的状态。这个观点应用到人生和政治方面，老子认为人事的纷嚣，仍以返回清静状态为宜。

老子谈“静”，特别着重在政治方面来立论。他说：“清静为天下正。”（四十五章）可见“清静”的作用是多么的大。他又说：“不欲以静，天下将自正。”（三十七章）如果不被贪欲所激扰，才能达到清静的境地，而清静的境地，也就是“无欲”的状况。“清静”“无欲”的重要性老子说得很清楚，他说：我好静，而民自正；…我无欲，而民自朴。（五十七章）在这里，“无欲”和“清静”是密切相关的。“无欲”则民自朴，民朴则足以自正。“我无欲而民自朴”，在这里“欲”和“朴”是相对提出来的，可见这个“欲”乃是指心智作用的巧诈之欲。因此“无欲”并不是要消解本能性的自然欲望，乃是要消解心智作用的巧诈欲望。在老子看来，统治者若能清静而不纵欲，社会才能走向安定的路子。

“静”的反面是急躁、烦扰。我们从它的反面来看，更可了解老子重视“静”的原因。在二十六章上老子说：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎（zi）重；虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（二十六章）静、重是相关的，持重者恒静，所以老子重“静”也贵“重”。他认为一个统治者，在日常的生活中必须能够持守“静重”；一个统治者虽然享有华丽的生活，却能安居泰然，这就是清静的表现。然而老子目击当时的统治者，过着奢侈靡烂的生活，表现着急躁轻率的作风，所以他感慨地说：为什么身为大国的君主还把自己看作是天下最轻的东西呢？

执政者不宜轻率急躁，尤其不可骚扰民安。所以老子说：治大国，若烹小鲜。（六十章）治理国家，好像煎小鱼一样；不能常常翻动，否则就要翻得破烂不堪了。老子用煎小鱼来比喻治理国家，也就是喻示着治理国家应以清静为原则，不可搅扰百姓。凡是苛刑重税都是扰民的政举，为政者应深自戒惕的。

老子“静”这个观念的提出是有他的思想背景的：

（1）他看到当时统治阶层的纵欲生活；他们耽溺于官能的刺激，追逐着声色之娱，因此他发出警告说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五昧令人口爽；驰骋畋tian猎令人心发狂。”（十二章）他唤醒大家要在多欲中求清静。

（2）他目击当时统治者扰民的实况：重税的逼压，严刑的苛虐。所以他一再地呼吁为政要“清静”，不可干扰民安。在《老子》书上，除了十六章以外，凡是谈到“静”字的地方，论旨都在政治方面，而且都是针对着为政者的弊端而发的。

老子不仅主张为政应求清静，人生的活动也应在烦劳中求静逸。他要人在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己。俗话常说：“心静自然凉”，又说：“以静制动”、“以逸待劳”。这些“动中取静”的道理，早已成为一般人生活经验上的口头禅了。可见老子的“静”，并不是木然不动、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滞状态，乃是“静中有动，动中寓静”的。老子说：“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。”（十五章）在这里，老子很明显地肯定了“动极则静，静极而动”的道理。

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文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；

⑤ 《道德经》杂谈：虚与静

（一）难解的道

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”——《道德经》第十六章

老子最重要的概念，当然是道，但“道可道，非常道。”这句话的意思很深，有的学者认为，这句话的意思，是说道是可以言说的话，就不是永恒的大道。有的学者认为，这句话的意思，是说道是可说的，但这个道绝对不是人们平常所说的那个道的意思。

道的最初含义，就是宽阔平坦的大马路。周朝为了加强对东方的控制，修了一条从镐京到洛阳的宽阔大路，就叫道。老子借用这个道字，来表明他的哲学观念中的最高概念。

上过两种对道的说法都有道理，但不管哪种说法，我们都想弄清楚，道究竟是什么？但是，你越想搞清楚就越搞不清楚，因为道是绝对的，永恒的，无限的一个存在，以人类相对的，短暂的，有限的一个生命体，又怎么能说得明白？

不管说不说得明白，好在老子极尽刻划之功，想把这个问题说明白，我们至少可以因此去朦朦胧胧把握道。

（二）道虚

比如这一章，老子谈到了道的两个最重要的性质，虚和静。

道是虚的，第四章云：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

这里的冲字是“盅”字，《说文》：“盅，器虚也。”冲就是虚。道是虚的，但作用却无穷无尽，它深奥难识却是万物的祖宗，它像沉没在水里的东西，你在岸上看，似有似无，但他却是上帝的祖先。

第六章又说，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”这里用谷神喻道，谷神，山谷之间的通道，它是空虚的，但是，风雷云电都从这里产生。道就象一个空虚的山谷，他不会死亡，却是天地万物的本源。

道是虚的，所以学道，最重要的是虚心。

庄子说：“惟道极虚。”又说“精神生于道。”所以，人要获得精神，就要虚心，只有虚心，才能洞彻天地万物之理。庄子说：“虚室生白。”空虚的屋子里面才能遍体光明，如果屋子里面堆满了杂物，再强烈的光线都会产生阴影，但是，屋子里面空空如也，一点点烛光，屋子里面就会亮堂一片。

庄子所说的“虚室”，实在是对心的称谓，心里面空了，没有私欲了，没有杂念了，什么东西都放下了，心里面自然产生光明，以其光明览照万物，如阳光普照，江河，峰峦，林木自可历历在目，一览无余。

（三）道静

何谓静？指道的运行规律。四十章云：“弱者道之用。”道的运作是柔弱的，何谓柔弱，指顺其自然，不横加干预，这就是静的态度。十五章云：“孰能浊以静之徐清？”谁能够使混浊的水安静下来，慢慢澄清呢？

我们看一杯浑浊的水，把它放在桌子上，你不用动它，水中的杂质、泥沙，自然而然的就会慢慢沉积下来，只要给予一定的时间，水就会变得澄静透明。在这个过程中，你不需要任何作为，不需要任何行动，不需要花任何力气，它自然而然就澄清了。

所以，静的深层含义就是无为。

第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗者，祭祀用的草扎的纸狗，在祭祀之前，刍狗受到足够的礼遇，祭祀的时候，更是摆在祭台上，享尽荣光，但是，一旦祭祀完毕，它就会被随意丢弃，要么被践踏，要么被拣去当柴火烧，最好的命运，经历日晒雨淋自然消亡。天地对待万物，圣人对待百姓，就如普通人对待刍狗，让它当荣则荣，当灭则灭，绝不施以援手，绝不加以干预。

第十七章云：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”悠者，寂也，寂寂然以言为贵，不乱说话，不随意发布命令，老百姓把事情做成了，都说：“这是我们自己做到这样的。”

怎样做到静？第三十四章：“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。“

道无处不在，怎能说它在左边还是在右边呢？万物依靠它而生长，而它不去控制万物，它生长万物的功已成，而它不据为已有，它包容养育万物，而不做主宰。

（四）根是什么

道最重要的两个属性就是虚和静，人只有在此两方面用力，才能合于道。所以，十六章开篇即云“致虚极，守静笃，”虚到极点，静要笃实，以此来观察万物的生长。“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万物纷繁，各应回复根本，回到根本就叫静。守静就是回复到道所赋予的本性，回归道所赋予的本性这叫常，知道常就叫做明。

这段话最重要的一句话就是“归根曰静”，根是什么？根是万物具有的自然德性，此自然德性来源于道，回到自己天生的德性就是静。“静曰复命”，此“命”，指道之命令，道并不发号施令，但万物从道而出，自然就带有了来自道的德性，能够了解自己的德性，也就了解了道，能够守持自己的德性，就合归于道。

（五）道的内存性

这里涉及到道一个很重要的概念，就是道的内存性，道在万物之中。

《庄子》记载了一段有趣的对话。东郭子问道在哪里？庄子回答，道在瓦盆里面，道在杂草里面，道在屎尿里面。东郭子越问，庄子的回答越低下，以至于东郭子问不下去。其实庄子讲的就是这个道理，道在万物之中，万物的蓬勃生长，衰落死亡，全是道在其中运作的结果。从这个意义而言，万物的作用不过是展现道的力量。妙就妙在，道却是虚静无为的，它让万物自然发育，自然生长，自然壮大，自然衰弱，自然消亡，所谓“道法自然”也。

（六）虚静之用

道就是自然而然，那么，我是不是可以胡作非为呢？因为道似乎不管我，让我自然嘛，那就错了。“不知常，妄作，凶”，你不知常道，胡为妄为，就会给自己带来灾祸，所以，道不是不管你，而是让你自己管自己，如何自己管好自己？依循道，道无形无名无象无声……怎么依循它？最重要的两个字，虚和静。

人生天地之间，朝夕营营，处处皆是名利，并且，人有生理之欲，情感之逐，无时不刻不与物相追逐，如果任由发展，则不得不受到物欲的限制，甚至受到物欲的支配，如此，则人本身的存在价值将丧失殆尽，从而处于不自然的状态，这将有违天道。所以，老子言致虚守静，最根本的一条就是摒弃物欲的膨胀。老子在《道德经》中屡屡言之，如“不见可欲，使民心不乱。”（第三章），“见素抱扑，少私寡欲。”（十九章），“不欲与静，天下将自定。”（三十七章）“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（四十六章）“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”(六十四章)。

读圣人之书，首先要搞清楚圣人说话的对象，《老子》一书，是老子对权势者说的，老子说，虚静乃常道，统治者能够做到无私无欲，无为无执就可以“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。“能够回复虚静的本性，就可以做到包容一切，能够包容一切，处事才会公正，处事公正才能受到百姓拥戴，受到百姓拥戴而居于上位才符合自然，符合自然就与道合一，与道合一就会长长久久，直到老死没有危险。

这是老子为统治者指出的修身治国之道，一切以虚静为根本，心虚无欲，守静无为，让老百姓自在自为，自我承担行为的后果，自我享受行为的利益，反而不会对统治者指指点点，说三道四。

第十七章云，“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次畏次，其次侮之。”

最好的统治者，百姓只知道他存在，因他无为，人民对他没有爱憎，次一等的国君，因他有所作为，老百姓亲近他，赞誉他，再次一等的国君，老百姓惧怕他，最次一等的国君，百姓侮骂他，反抗他。“太上，下知有之”的国君，就是老子所言“致虚极，守静笃”的哲人王。

老子虽然是对统治者建言，但我们普通人也可从此获得启示。人活世间，快乐不快乐，幸福不幸福，与物质条件并没有直接的关系，更多的是与心态有关。有的人很有钱，不见得幸福，有的人物质生活相对贫乏，却活得很平静。但是，当今这个社会，最大的问题是，没钱人很不幸福，有钱人未必幸福，原因在于，外在的成功可以带来许多特权，因此产生不公平。所以，我们把外在的成功作为评判一个人是否有价值的标准，追求的是一个为人上人，不被人欺、可以欺人的社会地位。所以，我们对名利权色趋之若骛，自然的结果，就是贪婪心膨胀，嫉妒心膨胀，仇恨心膨胀，愚痴心膨胀……大家在物质、权欲的世界越陷越深，竞争越来越不讲道德和规则，以至于世风日下，风俗颓败，人人自危。

《道德经》是一本救世之书，可是未必人人能读，能读的人未必理解其中深刻的意义，理解了其中深刻的意义，未必能依教奉行，老子自己说：“吾言甚易知，甚易行，而人莫不知，莫能行。”最后的结局，老子自己骑青牛西去，留给世人一个长长的叹息。

大凡哲人，是站在整个人类的角度来观察世界，是抱着整个人类的前途命运来思考问题，他们的哲思，穿透历史的重重迷雾，以天才的思维去探究宇宙的终极，力图为人类指明一个光明的前途，此心此情，千载之下，能不服膺？但是芸芸众生，为了个人的利益，勾心斗角，又遑顾其他？老子云，让百姓“功成事遂，皆曰‘我自然’。”问题在于，百姓在谋功干事的过程中，能否自然服膺于虚静之道？

也许这是不可能的事，所以老子只对统治者宣讲，对有智慧的人宣讲，上位者虚和静了，精英们虚和静了，下位的人再怎么争，也闹不出大乱子。

另一个很重要的启示，“归根曰静，静曰复命。”叶落归根，人也终不免一死，但是，在道家看来，人死是归根，归根是复命，似乎是道让你在世界走一遭，这一遭使命履行如何，要对道有个交待，那么，道赋予的使命是什么？是让你活出生命的智慧，精彩的过完一生，才能展现出道的伟力。而活得开不开心，就在于你是否有虚和静的体验，以及能否长期保持。

另一方面，如果你能够经常用结局来思考人生，你可能会立刻放下许多执着，去做最有意义的事情。乔布斯在斯坦福大学演讲，题目就是“记住，你明天即将死去。”你如果想到伟大者如成吉思汗，死后也不过是一抔黄土而已，那么，虚心、守静是可以值得尝试的一种生活方式。

⑥ 道德经 虚其心 实其腹 什么意思

原句为：【强其骨，实其腹；弱其志，虚其心】
【强其骨，实其腹】说的是统治者治理国家，保障人民的温饱和身体健康是第一位的，是最基本的要求；
【弱其志，虚其心】说的是治理国家在精神面貌维护上的要求，弱化人们的不合理欲望（知足），教化人们之间保持一种淳真的心态（虚怀）。

⑦ 道德经第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”的详解及深意

圣人治理的原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图回，增强百姓的筋骨体答魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望。以上是书面解释。我再加一句：没有欲望，就回归自己的本性，所以人民安居乐业，终享天年。想更好的理解《道德经》，最好看看《庄子》。另一个角度，可以看清代黄元吉（黄裳）写的《道德经讲义》，他是从修炼角度讲的，非常好。摘其文曰：圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空心，心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形，以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。。。。。。

⑧ 为什么道家强调“虚”和“静”

为什么道家强调“虚”和“静”

老子说：“致虚极，守静笃。《老子
十六章》 ”意思就是“尽力使心灵的虚寂达到极点，坚守生活的清静不变。”那么，为什么道家强调“虚”和“静”呢？

这主要有两个原因：一是道家认为无论是宇宙还是人生都是源于“道”。而道的表现形态之一就是虚。老子说：“有物混成，先天地生，，寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。”（《
道德经》二十五章）。这个“寂兮寥兮”就是一种“虚”的状态。它“在天地出现之前就存在了。它寂静无声啊，又空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，勉强叫它做“道”，再勉强命名为“大”。”老子还说：“道”是看也看不见，听也听不到的。”（“视之，不足见也。听之，不足闻也。”（道德经第35章）。这里面也有“虚”的特征。

二是就人生而言，庄子就认为“人之生乃气之聚，人之死乃气之散”，气本来就有“虚”的形态，更何况人乃天地之生，天地交而万物生，而天地源于道，道乃虚。所以，道家讲“致虚极”其实就是希望人回归本源，回归到道的状态。

但如何“致虚极”？这需要方式方法，这个方法就是“守静笃”。因此，如果说“虚”是本体，道体，是道，那么“静”就是方法，是道用。人生需用“静”的方法来达到回归自然的目的。

不过我认为“静”既是修道的方法，也是道的特征。因为在《道德经》十六章里，老子完整的表述为“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”他认为万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。在老子的眼里，最初的宇宙是虚无辽远，除了死一般的寂静，没有任何生命迹象。但是“万物生于有，有生于无”，这里面又孕育着无限生机。整个宇宙的绚丽多彩、勃勃生机恰恰就是在“静”中产生，又归于“静”。所以“守静笃”既是修道的方法，也是修道的过程。而人通过不断求虚求静来接近道，归于道，最后达到天人合一。

值得注意的是，老子思想充满朴素辩证法，在动静这一对矛盾中，他强调以静为主，这也是道家思想最终偏于避世、退让、消极、被动、清净、厚重的根源。而儒家思想则更多看重动的主动性，强调积极进取，侧重“自强不息”，齐家治国平天下。但是，不论是人生还是世界，不可能永远高歌猛进，永远旭日东升，总是既有高峰也有低谷，动静相宜才是真实的、完美的生活，所以儒家激励我们奋进，道家抚慰我们心灵，都是中华文化的瑰宝。

⑨ 老子说的“致虚极守静笃”是什么意思

意思是：使心灵保持虚和静的至极笃定状态而不受影响。
出处：老子的《道德经》第十六章。
原文：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
(9)道德经讲虚扩展阅读
在这一章中，作者由自身的一种修炼体会讲起，告诉世人，自己在修炼到“至虚极,守静笃“的境界时，所感受到的大道运行，然后引出自己的感受，即，我们的世界，一个万物生生不息，不断循环往复的状态。
紧跟着，作者继续分享自身的感受，即，当你了解万物，哪怕是一只羊或狼的本性规律后，你不会对任何一方有偏私之念，不会恨狼吃了羊，也不会认为羊就应该被狼吃，而是会认为，这世间，应容纳万物共生共存。
这时，作者继续分享自身的认知，那就是，万物共存，生生不息，才是最重要的天道，并告诉世人，只有认识到这点，才会消解灾难。