道德经爱国

⑴ “无为而治”是老子的思想，但为何《道德经>有“爱国治民,能无为乎”这句话，这句话的意思又是什么

"无为而治" ( wú wéi ér zhì )
解 释 无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
出 处 《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”

“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们人为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“ 无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲

所以无为而治并不是完全无所作为发意思,就是好象是什么都没做,但是其实一切都做的很好

⑵ 爱国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。

语出:老子《道德经》--第七十八章 原文:天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
<br>这与因为\所以相似!因此两段话都是老子说的!请注意:道德经并不是李耳(老子)亲自所作!实际上是老子的弟子根据老子的思想所作!里面的“圣人曰”或“圣人云”才是老子的原话!至于前一段只不过是在表述老子的思想而已!
但很多地方道德经还是作为老子亲作的以为变相的通关文碟。
以上这句话同样也表明有很多地方认为是老子的弟子根据老子的思想所作!因为是“很多地方”而不是公认的!另外你真的觉得这篇文章可信吗?其中所谓
“老子将要出关西去，打算登昆仑山。守关的令尹喜通过占卜预知会有神人从这里经过，就命人清扫了四十里道路迎接，果然是老子来了。老子出行以来，在中原一带都没有传授过什么，他知道令尹喜命中注定该得道，就在那里停留下来。有一个叫徐甲的人，从少年时受雇于老子作仆人，老子每天大约应付给他一百钱，一共欠了他七百二十万钱的工钱。徐甲见老子出关远行，想尽快讨回自己的工钱又怕不可能，就求人写了状子告到令尹喜那里。替徐甲写状子的人并不知道徐甲已跟随老子二百多年了，只知道他如果索回老子所欠的工钱就会成为富翁，就答应把女儿嫁给徐甲。徐甲见那女子很美，更加高兴，就把告老子的状子递交给令尹喜。令尹喜看了状子大吃一惊，就去告诉了老子。老子对徐甲说：“你早就该死了。我当初因为官小家穷，连个替我打杂的人都没有，就雇了你，同时也就把‘太玄清生符’给了你，所以你才能一直活到今天。你为什么要告我呢？我当初曾答应你，如果你将来进入了‘安息国’，那时我会用黄金计算你的工钱全数还给你。你怎么竟这样急得等不了呢？”说罢就让徐甲面向地下张开嘴，只见那‘太玄真符’立刻被吐了出来，符上的朱砂字迹还像刚写时一样，而徐甲则顿时变成了一具枯骨了。令尹喜知道老子是神人，就跪下磕头为徐甲求情，并自愿替老子还欠债。老子就把那太玄真符又扔给徐甲，徐甲立刻复活了。令尹喜就给了徐甲二百万钱打发他去了。令尹喜向老子恭敬地执弟子之礼，老子就把长生之道的秘方授给了令尹喜。令尹喜又向老子请求更进一步的教导训诫，老子就口述了五千字，令尹喜回去后记了下来，这就是老子著名的经典《道德经》。令尹喜按照老子的教导去修行，果然也成了仙。”
可谓荒谬之极!我最后想说的是一个人要有自己独立的判断力!不要人云亦云!

⑶ 道德经第十

10营魄抱一

营魄抱一能无离乎，专气致柔能如婴儿乎

涤除玄览能无疵乎。爱国治民能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达能无知乎

生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

营魄抱一，能无离乎，营：灵魂，魄：身体。身体是我们进入到母亲的子宫里面，然后透过父精母血，才把那个小小的身体创造出来，所以人在妈妈肚子里面，他是营魄抱一，抱：紧紧的抱在一起，不分离，这个一是很难的，我们大家就要去想，我们身体是替我们找麻烦的，你看你没有身体，你就很少有什么欲望，你没有身体，你不会生病，你没有身体，你不会打人，你不没有身体，不会做坏事，是不是这样？那既然这样，我们为什么要有身体？因为身体是来，帮助灵魂做事的，所以灵魂是我们的主人，我们自己的主人，身体是我们的工具，刚开始这个肉体，他给你的灵魂是形成一体，不分离，什么意思？就是说身体是100%服从灵魂的召唤，灵魂叫他做什么他就做什么，这就叫做纯真，这就叫做自性，但是，当你慢慢长大以后，你就越来越不听灵魂的话，婴儿是很纯真的，他不会做坏事，可是他慢慢长成儿童，就不一样了，他变成孩童之后，你就觉得这个小孩怎么变了？怎么这么捣蛋？怎么这么不听话？所以老子书里面，它把婴儿跟孩童，分得很清楚的，一个人最好是走婴儿的状态，而最好是避免孩童调皮捣蛋的那个路线，但是你如果没有从心里头发出来，那个认知没有从心里头发出来的那个向往，你是很难做到的。所以他第一句话就问你，你的身体跟灵魂，能不能合在一起？不分开？这就是告诉你，你的身体听不听良心话？如果不听良心的话，就会走上偏道，大家有没有发现？人是有骗到的倾向，就是因为我们有偏道的倾向，我们才要把他拉回正道，

专气致柔能如婴儿乎婴儿象征柔软，你去看那个婴儿，谁都想去抱他。因为他的身体很柔软，他的弹性很大，你怎么抱他都不会觉得不舒服，因为她本身那种弹性就很大，人是越长大弹性，越小，听清楚，等到你感觉到弹性越来越小的时候，下面这句话就不好听了，你就快要进棺材了，就是僵化了，跟木头一样，叫做行将就木，那就不好听了，但我们要记住，当你越来越僵化，越来越固执，越来越没有弹性，越来越不能应变，越来越不能适应外界的变化的时候，你的生命大概要走到尽头了，所以为什么老子对婴儿他特别赞美？就是什么？她身体上的柔软还要变成精神上的柔和，这两个要合在一起，你身体会柔软，你精神会柔和，你自然会有不争的这种良好的品德，你看婴儿跟谁争？他跟谁争？孩童他会争，婴儿不会挣。

涤除玄览，能无疵乎？览：观。我们已经讲过，在老子的观念里面，观很重要，观不是看，看是用眼睛去看，你看的很有限，看的不深入，而且经常看错了，观不会，观是观的很深入，而且观的很广泛，观得相当的正确，我们把它叫什么？知见很深，胸有成竹，一览无遗，所以很玄。怎么同样的东西？你看起来就跟别人不一样，玄啊玄啊，就从这里来的，

涤：洗涤。除：清除。你把脏的清洗一下，你把灰尘清除一下，然后你就会觉得，你把身心来洗干净之后，你就会用心来体验，用心来体验，你就得到深一层，广泛的看法，可是你要问自己，你能无疵乎？你能没有毛病吗？你能不主观吗？你能没有偏见吗？你能够洞察周围的状况，弄得很精细，很精微吗？可是你如果说我会，那你就要很小心了，你很可能就是故弄玄虚，你可能就在那里装神弄鬼，那都是有瑕疵的。

爱民治国能无为乎？这句话更重要，我们每一个人，你有能力，你有品德，你要奉献给社会，你才有价值，所以你必须要爱护老百姓，你有机会必须要出来为国家做事情，同样，每个人都有这个心，但是结果是不一样，我相信大家看了很多，凡事想当公务人员的人，都是有抱负的，我要替人民做事，我要替国家服务，我要，什么什么……没有任何例外，尤其是在考试的时候，写的更是头头是道，可是一当官以后，他的表现就不一样了。一当领导以后，她的表现就跟原来有很大的差别，就是后面那两个字无为，我也就是每个人同样做事，有的人是按照自己的意愿去做，有的是按照自然规律去做，就差在这里而已，你必须要按照自然的规律，什么叫自然的规律？其实大家都很熟悉的，让老百姓做到这四个字，不知不觉，他日出而作，日入而息，顺应自然的生活，这就是我们古代常讲的一句话，帝力于我，何有哉？你看皇帝很大很大，跟我老百姓一点关系都没有，这才是真正的大有为。

天门开阖，能为雌乎？天门就是众妙之门，就是玄牝之门，就我们都看过了，它有两个作用，一个是感光作用，你看我们五个感官，就是跟外界去接触的，一个是内观，就是玄览，你看什么？看你的良心，在告诉你什么？所以我们一个人呢？当你看到外面的事情的时候，你要回省，要回头去看看你的良心，给你什么样的指示，那你就知道我该怎么做，感官和外界接触，要看他开关连不连？开关灵不灵？看什么？看下面四个字，能为雌乎？你看他没有告诉你能为雄乎？他告诉你能为雌乎，词是什么？词就是守静，守柔，守弱，因为老子看到世界上所有的变化，他悟出一个道理，柔弱胜刚强，所以他几次都讲到，弱者道之用，这个我们以后会专门来谈讨，现在就讲这个词，这个词他不一定是雌性，不一定是母性，不一定，男的也可以做到，就是你守静守柔守弱，你这个天门打开的时候，你就不会迷惑，因为良心，他是在里面，他呼唤你，他不强制你，但是外面的力道，他经常会强制你，所以我们为什么老是说？我们要凭良心，到最后都不凭良心，就是因为外界的诱惑，外界的威胁太大，你抵挡不住。

明白四达能无知乎？

其实你把所有的事情都看清楚了，四方八面的资讯，你都掌握了，但是你能不能不用心机呢？我抓到机会，我看准了，我有别人没有的资讯，我此时不做，更待何时？结果都是很可怕的，我都知道，但是我可以不用，你看现在什么叫内线交易？就是我知道这个咨询，别人不知道，那我买这个股票一定涨了，那你要不要做呢？有一天，东窗事发的时候，那你会不会被抓去关了？你会不会后悔呢？这个时候你就要自己把握自己了，我可以赚的钱，但是我看我应不应该转，我虽然知道这里面的内幕，但是我不做，我不用这个心机，比较好，现在就有一个小小的结论。

生之畜之，生而不忧，长而不宰，是谓玄德

刘备为什么叫刘玄德？就是因为他有德，但是他不求回报，别人怎么说我不计较，我只是想我应不应该做？这样才叫玄德，一个人认为自己有道德，认为自己符合道德的品性，这已经不了，只要你认为你品德很高尚，你就已经很低贱了，你认为说是我对别人是很好的，这动机就不纯正了，玄德自己有德，你不认为自己有德，你不希望别人回报你，别人怎么认？他自作自受你用不着去计较，千万千万不要认为自己有德，还标榜，还要到处去讲，但是现代人这种毛病是很普遍的。

生之畜之这什么意思？

你去问那个种花的人，请问你是在种花吗？他说是啊，我在种花，这个人就是不懂道家，请问你在种花吗？没有哪里有？花自己在长，这就是有修养的人，但现在十有八个当然啊！我在种花不然我在干什么？我种花种几十年了，我是这方面的专家，你知道吗？那这个人就完蛋了，你会把花拔着它，让它长吗？那不可能，那就是揠苗助长，那把它害死。那花自己再长嘛，要生要生要开花就开花，它不长，你拿他也没办法，你从这四个字就体会到什么叫做无为，生就是不塞其源，我要种花，我看看这种话是需要水分多一点还是少一点？它这种花需要的水分多一点，那我就提供他多一点的水分，这就叫做不塞其源，她喜欢什么样的土壤，那我就提供给他什么样的土壤，其他的都不能做，我只是按照自然的规律，替它他安排一个自己成长，记住，花自己成长的环境，我们对小孩也是一样，把小孩生出来，可是我不能教他，我不能教他干什么，我不能，我就给他一个适当的生存环境，其他都是他自己的事。畜是不禁其性，什么叫不禁其性？这个花它喜欢阳光充足一点，我就把它移到外面去，她怕晒我把他弄往里面一点，实在没地方躲了，我就弄个荫棚把它遮盖起来，其他事情我都不能做，我能做什么？花要不要长完全是花的事情。花要长的好，是花的事情，我无能为力，这样就叫无为。

生而不有，你看老天把人生出来他不认为是他自己所有。小孩是我们生的，没错，是我们所养的也没有错，但是不是我们所有。我们没有占有她的权利，我们没有所有权，我们没有，

为而不恃，我做了很多事情，但是我没有炫耀我的才能。

长而不宰，我让他成长，但是我不主宰它，这就叫做儿孙自有儿孙福，他喜欢学什么是他的事，他学的好不好也是他的事，他将来有没有好的机会也是他的事，连老天都主宰不了，我们做父母的，怎么可能去主宰儿女的前途呢？这就叫做玄德！

⑷ 《道德经》第十章的原文是

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？

感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

(4)道德经爱国扩展阅读：

创作背景：

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

⑸ 道德经原文以及翻译

道德经

第一章
道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼[ jiào ]。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠[tuó yuè]乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖[hé]，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂[gǔ]，当其无，有车之用。埏埴[shān zhí]以为器，当其无，有器之用。凿户牖[yǒu]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋[tián]猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
第十六章
致虚极，守静笃[dǔ]。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪[zhé]，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒[tuī]，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸léi；或载或隳[huī]。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶？非乎？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静以为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸。盗夸非道也哉！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者。夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
第七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

⑹ 《道德经》全文概括

基本介绍：

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期的老子（即李耳）所作，是道家思想的主要来源，被奉为道教最高经典。《道德经》分上下两篇，原文上篇《道经》、下篇《德经》，不分章。后分为81章，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。

《道德经》是阐述“道”和“德” 的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。 是中国历史上首部完整的哲学著作，思想内容微言大义，一语万端。被华夏先辈誉为万经之王。

它文约义丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵盖百家、包容万象，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，无论对中华民族性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起了不可估量的作用。

作者介绍：

老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯阳，传说老子出生时就长有白色的眉毛及胡子，所以被后人称为老子。

中国春秋时代思想家，楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，被尊为道祖。

基本内容：

《道德经》基本内容大体可分三个方面：

•一、道的存在及其三大法则

1. 道的运动法则───独立不改，周行不殆，反者道之动

2. 道的应用法则──为无为，弱者道之用

3. 道的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和

••二、遵循道修身处事三大要点

1. 宽厚仁慈是安心立命之本

2. 清心寡欲是修身养性之要

3. 谦虚柔和是立身处事之则

••三、遵循道治国安民三大原则

（1） 应天顺民，无为而治：

（2） 见素抱朴，淳朴民风：

（3） 官清法正，国泰民安：

由《道德经》看老子思想：

《道德经》反映出老子的哲学思想，作为老子的传世之作，虽仅有五千余字，但字字珠玑，为世人所赞颂。正如托尔斯泰所说：“老子的著作，尤其是他的《道德经》，最受世人崇仰。”研读《道德经》，是研究老子思想的最佳途径。

在老子的思想中，辩证观点是其重要特色。《道德经》第二章中“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，提出辩证的观点，这在中国古代哲学中尚属首次。老子认为，事物不是孤立地存在于世，矛盾的事物既相互对立，又相互依存，彼此互为依托才求存。同时，老子认为对立的事物在一定情况下可以相互转化，且这种转化没有极限：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正？正复为奇。岂无善？善复为妖。”在《道德经》中，类似的表述还有很多。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”“大器晚成，大音希声，大象无形，大隐无名。”“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”由此可见，老子“物极必反”的思想贯穿《道德经》，而这也是老子思想中的精髓。

老子的又一重要思想是“道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，世界上不存在神灵，但是存在着道法。“道法自然”，所谓的“道”就是指自然的法则、自然的规律。在老子看来，天地是万物的主宰，自然道法是世间一切事物的准则，任何人都无法超脱自然的规律，也就是所谓的“道”；只有顺应天道，才能谋求长久。这一观点在《道德经》中多处体现，如第七章的“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私”、第九章的“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”等。老子的“道法自然”的核心在于一个“恒”字，即要求顺应“道”以谋求自身的“恒”，这样的理解与解释对后世影响深远。

“无为而治”是老子的重要政治观点，也是老子“无为”思想的重要应用。“无为”不是简单的无所作为，而是指一种态度、一种处世哲学，即不苛求、易满足。我认为老子的“无为而治”不是指统治者的“无为”，而是统治者“使民无为”。《道德经》第三章中说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这便是老子“无为而治”思想的最直接体现。从当今时代背景看来，老子“无为而治”的思想是不合理的，甚至是荒谬的；但按照封建统治时期的时代特点与社会背景，“无为而治”是统治阶层绝佳的政治手段。曾国藩“老庄为体，儒墨为用”的说法就是很好的证明。

在老子的思想中，阴柔美又是一大特色。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子认为，人生应该像水一样柔和，顺应自然的法道，因“不争”而“无尤”，从而长久。这与其“道法自然”的观点是一致的。老子又说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？”这又体现出其思想中阴柔的一面。总体来说，阴柔美贯穿整部《道德经》，老子宣扬一种阴柔的思想与姿态，顺应自然、顺应天道，从而“致虚极，守静笃”，达到完满的生命状态。老子的思想是一种生命的美学。

总的来说，老子的思想主要包括辩证的哲学认知、“道法自然”的思想观点、“无为而治”的政治理念以及阴柔的生命美学，此外还有众多细节的内容。作为中国古代智慧的先哲，老子为世人留下了一笔宝贵的思想财富。

影响：

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下 :  中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。

老子思想对后世的影响，首先体现在对个人生活态度、价值观念的影响。鲁迅说：“不读道德经，不懂中国文化。不知人生真谛。”托尔斯泰说：“孔子对我的影响很大，老子对我的影响巨大。”老子“致虚极，守静笃”的生活态度与“道法自然”的生命智慧总能给人以启迪，使人加深对生命的认知、感悟生命的真谛。在哲学范畴内，老子的辩证法无疑是一笔宝贵的财富。尼采曾这样评价《道德经》：“老子思想的集大成《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”老子的哲学观点对后世影响深远，尤其对西方哲学思想产生了深刻影响。在政治方面，虽然中国自汉代开始主体提倡儒学，但在这背后总能看到老子思想的影子。南怀瑾在《老子他说》中写道：每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。李隆基所说的“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教„„理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”也体现出老子的观点。可以说，老子思想在封建统治中被广泛应用，对中国古代政治影响巨大。

老子思想对古今中外产生了深远影响，意义重大。

结语：

且抛开老子思想对当今政治、哲学的意义，就精神层面而言，当代社会物质生活富足，但精神文明匮乏，人们急需填补精神层面的空虚。老子的“无为”思想代表着一种生命智慧与态度，更代表着一种生命的高度。老子的思想，可以消除人们的浮躁与不安，让人更好的融入社会、适应社会、感恩生命、享受生活。老子思想的意义与价值在当今社会非同小可

⑺ 《道德经》全文

《道德经》全文

《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的.重要来源。以下是我为大家收集的《道德经》全文，希望对大家有所帮助。

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪!故能成其私。

08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

09.持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱国治民，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若容;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飉(liáo,风的声音)兮

若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命;复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有;此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶?曲则全者」岂虚言哉!诚全而归之。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况於人乎?故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之;同於德者德亦乐得之;同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立;跨者不行。自见者不明;自是者不彰。自伐者无功;自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。

轻则失根，躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。

万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。

不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪?故为天下贵。

63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣!与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣!其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪!

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。 ;

⑻ 道家思想怎么能体现爱党爱国！

爱国主义是道教的一贯精神

早在产生之初，道教就提出了“助国”、“保国”主张。如《太平经》卷四十八《三合相通诀第六十五》谓修道者当“助国得天心”；《太平经》卷九十一《拘校三古文法第百三十二》则说：“天乃与德君独厚，故为其制作，可以自安而保国者也。”这里的“助国”、“保国”表示以某种方式来帮助国家治理，或者保护国家安全。其前提就是爱国，因为只有具备爱国主义思想情感才能产生爱国行动。
在早期道教中，爱国主义不仅表现为“助国”、“保国”，而且表现为“佐国扶命”。《老君音诵诫经》说：“老君曰：吾汉安元年，以道授陵，立为系天师之位，佐国扶命。”其中所谓“道”即正一盟威之道，作者指出正一盟威之道是以太上老君传授给张陵为肇始的。而“佐”即辅佐，“佐国”就是辅佐国家治理，“扶命”即扶持国家命脉的延续。既然要辅佐国家治理与扶持国家命脉延续，其行为也就蕴含着爱国情感，没有爱国情感，不可能有“佐国扶命”的实际行动。
自汉末张陵以来，道教中类似于“助国”、“保国”、“佐国”的言辞还有很多，如《洞玄灵宝二十四生图经》所讲的“安国育民”；《太上洞玄灵宝真文要解上经》所讲的“兴国爱民，普济群生”；《灵宝无量度人上品妙经》卷一所讲的“齐同慈爱，异骨成亲，国安民丰，欣乐太平”；《太上无极总真文昌大洞仙经》卷一所讲的“佐天行化，助国救民”；《高上玉皇本行经髓》所讲的“精心恭奉，家国安宁”等等，都以特有方式表达道教对赖以生存的国土的热爱。在这些典籍中，爱国与爱民几乎不可分割地联系在一起，说明道教的爱国一直具有人民性。
还有相当一批典籍的名称出现“护国”二字，如《太上护国祈雨消灾经》、《碧霞元君护国庇民普济保生真经》、《太上大圣朗灵上将护国妙经》、《正一法文经护国醮海品》、《护国嘉济江东王灵签》等，“护国”即意味着以实际行动保卫国家安全。与军队国防有所不同，道教“护国”一方面表现为精神力量的发挥，另一方面则表现为危难之际以实际行动为国分忧。正如“助国”、“保国”、“佐国”是以爱国为思想前提一样，“护国”也蕴含着深厚的爱国情感。
特别要指出的是，有关“助国”、“保国”、“佐国”、“护国”的典籍分别产生于不同的历史时期，从汉魏到元明都有，并且在清代以来获得重新解释和传承，说明道教的爱国思想是绵延不绝的。
二、道教爱国主义思想的理论基础
道教在中华民族传统文化土壤中诞生，又在发展过程中不断得到滋养，所以道教的爱国主义具有文化传承的天然本性。
（一）黄帝文化精神
就发端而论，道教主要渊源于先秦道家思想，而先秦道家从一开始就树立了崇尚黄帝的爱国精神。在儒家追溯尧、舜传统的时候，道家则以生动活泼的方式讲述黄帝故事、表征黄帝精神。黄帝之名在《列子》里出现14次，在《庄子》里出现35次。老庄之后，黄帝之名更为道家学派所津津乐道，无论是《鬻子》还是《亢仓子》，《冠子》还是《淮南子》，黄帝都是一个中心意象，具有举足轻重的地位，以至于西汉时期具有道家立场的历史学家司马谈与司马迁都十分崇尚黄帝，《史记》的《五帝本纪》即从黄帝讲起。
先秦到西汉时期，道家尊崇黄帝的思想被道教所继承和发展。在道教经书典籍里，冠以黄帝之名的文献比比皆是。到了唐、宋、元、明时期，黄帝在道教中成为修道成仙的理想典型，赵道一编纂的《历世真仙体道通鉴》卷一开篇就是轩辕黄帝之传，广泛搜罗历史上各种关于黄帝的资料，精心纂辑成篇，通过讲述黄帝圣迹，表达对黄帝的尊崇，谓之：“轩辕屈黄帝之尊，礼七十二师，然后垂衣裳而天下治。当是时也，君明臣良，民淳俗朴。以有天下而不耻下问，是故神人悉愿归之，民到于今称之，此后世所以有黄帝王霸之品者，于此乎可见矣。”
道教尊崇黄帝，不只是为信仰者树立了一种可供效法的修道理想典型，更重要的是其中寄托着大中华的民族意识与祖国观念。黄帝作为人文初祖，千百年来已经成为民族团结和国祚绵延的象征。从这个意义上看，道教崇尚黄帝精神，也就是高举爱民族、爱祖国的伟大旗帜。正因为在近两千年的历史进程中，道教不断宣传黄帝，营造了根深蒂固的团结精神，所以在祖国危难之时，道教徒能够挺身而出，以护国为己任，献策献力，作出应有贡献。
（二）大道化生学说
道教以大道为核心的信仰体系也必然导致其爱国路向。
大道或称常道等，大道之说首见于《道德经》，第三十四章说：“大道泛兮，其可左右。”意思是讲，大道非常广阔，任凭人们自由行进。基于洗练的原则，《道德经》在更多场合则使用“道”这个术语来陈述宇宙演化和社会发展的内在根据。第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话包含着相当丰富的内涵，几千年来人们从不同角度予以了充分解读。
由《道德经》所创立的大道论，通过《列子》、《庄子》等道家学派的传承和发展，在道教产生以后成为其理论基础与信仰内核。《太上开明天地本真经》说：“夫大道者，本真也。真是道之本，经乃运之真。天地经本，升降真明；圣贤运本，归返真灵。本来真面目，大道体分明。自乾坤开辟以来，经日月阴阳之道。定寒暑，显晦明，发三光，育万物。显三大圣人之德，体两仪造化之功。明天文，分地理，成世界，立兆民，画卦象，法制度。人造书契，合符明道，结绳而政，以开国成家。”据此，则国家与天地都归本于大道。早期道典《老子想尔注》有个说法，叫作道用之时，天下“竞行忠孝”。意思是讲，大道流行的时候，普天之下的人们都能够奉行孝心、尽忠报国。这个说法不仅对祖国倾注了热爱，而且体现了以道用世的理念，字里行间透射出爱国主义的真精神。
（三）性命双修理论
与大道演化学说相对应，道教在长期发展过程中还形成了性命双修的系统理论，从中也必然得出爱国主义的结论。性命双修不仅讲究身形修炼，而且要求心性涵养，而心性涵养离不开培育止恶行善的社会伦理道德。在中国，无论哪个时代，效忠国家都是国民伦理道德的起码要求，在道教徒的基本修养范围之内。
具体而言，性命双修理论有两项重要内涵规定了爱国主义的旨向。
第一，性命双修是以身国互喻为实施前提的。为表征性命意涵，也为变化气质、脱胎换骨，道教徒时常把身体与国家相互比喻。例如《太上洞玄灵宝五符序》卷下谓：“一人之身，一国之象，胸腹之位，犹宫室也；四肢之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官；神犹君也，血犹臣也，气犹民也，故知治身则知治国矣。夫爱其民，所以安其国；吝其气，所以全其身。”不仅把身体当作国家的象征，而且进一步阐述了“爱其民”、“安其国”与“全其身”的关系。按照作者的意思，“身”与“国”不可分。从这种角度说，治身乃是为了更好地治国，全身也是为了安国。爱护身体，也就意味着爱护国家。反过来说，爱护国家和治理国家，也能够给生命的健康、完善以及升华境界提供参照系。因此，爱国实际上是作为一种基础性的因素蕴含于身国互喻的性命双修理论之中。
第二，性命双修要求实施者必须立功德。道家有关功德的论述很多，如《道德经》第二章谓“功成而弗居”，第十七章称“功成事遂，百姓皆谓我自然”等，不仅赞成人生在世应该立功，而且主张遵循自然之道，在立功之后不居功。这种思想后来成为道教修身养性、延年益寿的理论指导，故而魏晋以来，诸多道教典籍都论及立功德的问题，而宋元之际勃兴的性命双修理论更是将功德作为基本内涵之一。按照道教的说法，形体健康、延年益寿不但需要调养内在的精气神，而且需要外在的功德滋养，而功德最重要的内涵之一是济世救人、报效祖国。所以《仙人请问本行因缘众圣难经》告诫奉道修行者：“当更立功，救度国主民人灾厄疾苦，大功德满，太上锡迎子矣。”基于这种理念，道教把那些尽忠报国的英雄列入仙谱，诸如关公、岳飞等皆是如此，而善于“杀蛇斩蛟”、为世人排忧解难的许逊则被尊为忠孝神仙，至于妈祖、灵济真君等诸神明则获得了“护国”的封号。
道教的爱国主义既有悠久的思想渊源，也有深厚的理论基础。道教崇尚黄帝精神，实际上是树立了爱国的显明标志，而其大道化生学说和性命双修理论则在哲学思想上为爱国主义的教义提供了有力支撑。
（本文作者詹石窗，四川大学老子研究院院长、教授、博士生导师；吉宏忠，中国道教协会常务理事、上海市道教协会副会长、上海城隍庙住持）
是在网上找到的，希望对你有帮助。

⑼ 《道德经》中有关爱国理想的

那时候的“国”是诸侯国，老子是站在天下的角度看问题的，但又从小处着手。
要顺天应道，任人自然发展，则身修、家富、国丰、天下宁。

⑽ 学习道德经的意义

1. 学习《道德经》的好处

1) 《道德经》是中国文化瑰宝，学习它有助于我们学习中国文化、了解中国历史

众所周知，《道德经》是我国古代道家哲学的主要经典。作为一本伟大的哲学著作，其思想曾以各种方式渗透到中国社会和中国文化的各个角落，对中国文化和中国历史产生过巨大而深远的影响，在中国文化和中国历史乃至世界历史上都占有极其重要的位置，被学术界称为中国哲学的主根、东方文化的瑰宝，被公认为学习中国文化特别是中国哲学的一本好教材,了解中国历史特别是许多重大历史事件如“文景之治”等的文化背景的关键，并受到世界各国人民的推崇（据《参考消息》上的一篇文章介绍，《道德经》是世界上除《圣经》外被译成文字种类最多的一本书籍），是世界人民共同的精神财富。1994年6月，江泽民同志在参观福建泉洲清源山老子石雕座像时指出：“要多宣传老子的辩证唯物主义思想，要把民族传统文化的精髓整理好、宣传好。”学习《道德经》，不但可以使我们对道家哲学和道家思想有一个基本了解，为我们进一步学习中国文化打下基础，而且有助于我们更好地了解中国历史，增强我们的民族自信心和民族自豪感，进而激发我们的爱国主义精神。

2) 《道德经》是善人的哲学，学习《道德经》可以纯洁我们的思想、净化我们的心灵、提高我们的道德修养

作为一本专门提倡和指导人们修道修德，以提高人们的道德修养为目的的哲学著作，《道德经》可以说是善人的哲学。它以大部分内容劝告人们要慈善俭朴、谦虚处下、忍让不争、公正无私、淡泊名利、知足常乐；教导人们要诚实守信、和蔼可亲、和平相处、互相帮助、宽容大度、以德报怨、先人后己、舍己为人；鼓励人们无为守静、顺其自然、清心寡欲、修道修德；告诫人们不要发动战争、不要干预自然；引导人们正确地认识世界、积极地面对人生……《道德经》处处都闪耀着人类智慧的光芒，句句都包含着丰富的人生哲理。如果我们能认真学习、正确理解、真正领会，并用其来检讨我们的思想、规范我们的言行、增强我们提高自身道德修养的自觉性和紧迫感，那么必将使我们的思想更为纯洁、心灵得到净化、道德水平得到提高，为社会主义精神文明建设特别是公民道德建设作出贡献。

3) 《道德经》的思想博大精深、内容全面丰富,学习《道德经》可以启迪我们的智慧、增强我们的为人处世能力

《道德经》尽管只有短短数千言，但其思想博大精深、内容全面丰富，涉及宇宙起源、天体运行、生态平衡、环境保护、治国用兵、内政外交、为人处世、祸福进退、名利得失、胜败智谋、自然规律、学习工作、仁义礼仪、修道养生等众多方面。哲学家可以用它研究哲学，政治家可以用它治国安邦，军事家可以用它指挥战争，企业家可以用它指导经营管理，科学家可以从中寻求新的思维方式，艺术家可以从中吸取精神养料……《道德经》的思想，一旦被掌握现代科学技术的当代人所接受，与现代科学和实际生产（生活）相结合，其深邃的哲理，必将启迪我们的智慧，增强我们的处世能力，进而成为推动我们各项事业向前发展、促进社会进步的现实力量。