帛书老子道德经注解

1. 马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文是什么

《道德经》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出多言数穷，不如守中。

06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善

治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身

？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

2. 马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文

一章（45）
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母
。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
二章（46）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
四章（48）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五章（49）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
六章（50）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
七章（51）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
八章（52）
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九章（53）
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
十一章（55）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十二章（56）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十三章（57）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十四章（58）
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十五章（59）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
十七章（61）
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，
有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
十八章（62）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
十九章（63）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

3. 道德经 历代注本

一、先秦至六朝

1.李零：郭店竹简校读记

2.马王维汉墓帛书老子（文物出版社刊行本）

3.韩非《解老、喻老》

4.河上公《老子章句》（四部丛刊）本

5.河上公《老子道德经》（四部丛刊）本

6.严遵《道德真经指归》（《道藏》本）

7.王弼《道德真经注》

8.王弼《老子道德经注》（《诸子集成》本）

9.谷神子《老子微旨例略》

10．谷神子《道德指归论注》

11．王羲之《道德经贴》

12．葛玄《老子节解》

13．顾欢《道德真经注疏》

14．无名氏《道德真经次解》（遂州龙兴观刻经碑木）

15．《六朝写本残卷》（敦煌庚本）

有关古籍《庄子》、《吕氏春秋》、《史记》等书。

二、初唐至五代

1．陆德明《老子音义》

2．魏征《老子治要》

3．傅奕《道德经古木篇》

4．颜师古《玄言新记明老部》

5．成玄英《道德经开题序诀议疏》

6．李荣《道德真经注》

7．李约《老子道德真经新注》

8．景龙《道德经碑》

9．开元《御注道德经幢》

10．唐玄宗《御注道德真经》

11．唐玄宗《道德真经疏》

12．广明《道德经幢》

13．景福《道德经碑》

14．马总《老子意林》

15．王真《道德真经论兵要义述》

16．陆希声《道德真经传》

17．杜光庭《道德真经广圣义疏》

18．强思齐《道德真经玄德纂疏》

19．乔讽《道德经疏义节》

20．唐人《唐人写本残卷》

三、两宋至元代

1．宋鸾《道德篇章玄颂》

2．王安石《老子注》

3．陈景元《道德真经藏室篡微篇》

4．吕惠卿《道德真经传》

5．司马光《道德真经论》

6．苏辙《老子解》

7．陈象古《道德真经解》

8．邵若愚《道德真经直解》

9．程俱《老子论》

10．叶梦得《老子解》

11．时雍《道德真经全解》

12．程大蛙《易老通言》

13．员兴宗《老子略解》

14．李霖《道德真经取善集》

15．黄茂材《老子解》

16．寇质才《道德真经四子古道集解》

17．吕祖谦《音注老子道德经》

18．葛长庚《道德宝章》

19．彭耜《道德真经集注》

20．赵秉文《道德真经集解》

21．董思靖《道德真经集解》

22．李嘉谋《道德真经义解》

23．林希逸《老子口义》

24．龚土呙《纂图互注老子道德经》

25．范应元《老子道德经古本集注》

26．刘骥《老子通论语》

27．曹道冲《老子注》

28．宋徽宗《御制道德真经》（《道藏》本）

29．李荣《荣道德真经义解》（《道藏》本）

30．赵至坚《道德真经疏义》

31．李道纯《道德会元》

32．刘辰翁《老子道德经评点》

33．邓琦《道德真经三解》

34．刘惟永《道德真经集义大旨》

35．杜道坚《道德玄经原旨》

36．景礻右《甘肃天真观道德经幢》（《石本》）

37．麻沙本《老子道德经》（《刻本》）

38．赵孟兆页《老子道德经》

39．张嗣成《道德真经章句训颂》

40．陈致虚《道德经转语》

41．吴澄《道德真经注》

42．林至坚《道德真经注》

43．何道全《老子道德经述注》

44．蒋融庵《道德真经颂》

45．陶宗仪《老子》

四、明代

1．明太祖《御注道德真经》

2．危大有《道德真经集义》

3．薛蕙《老子集解》

4．张洪阳《道德经注解》

5．释德清《老子道德经解》

6．朱得之《老子通义》

7．王道《老子亿》

8．陆长庚《老子道德经玄览》

9．沈律《老子道德经类纂》

10．王樵《老子解》

11．李贽《老子解》

12．张登云《老子道德经参补》

13．沈一贯《老子通》

14．林兆恩《道德经释略》

15．陈深《老子品节》

16．徐学漠《老子解》

17．王一清《道德经释辞》

18．彭好古《道德经评点》

19．归有光《道德经评点》

20．祝世禄《老子奇评》

21．陈继典《老子道德经参补》

22．孙《老子评注》

23．钟惺《老子文归》

24．钟惺《老子文归》

25．陶望《梅阁望老子解》

26．赵亮《老子译注》

27．洪应绍《道德经篇》

28．龚修默《老子或问》

29．潘基庆《道德经解》

30．郭良鞠《老子道德经斋解》

31．陈仁汤《老子奇赏》

32．程以宁《太士道德宝》

33．颐汤畴《道德经解》

34．吴勉学《校老子道德经》

35．方宇惠《南宁惠王弼注老子道德经》

五、清代

1．王夫之《老子衍》

2．顾如毕、孙承择《道德经参补注释》

3．张尔鼓《老子战略》

4．马马肃《老子》

5．德玉《道德经顺石朱》

6．传山《老子解》

7．宋常星《道德经讲义》

8．花尚《道德经眼》

9．徐永祐《道德经集注》

10．郭乾泗《老子元翼》

11．徐大椿《道德经注》

12．纪昀《老子道德经校订》

13．黄文运《道德经订注》

14．卢文绍《老子音义考证》

15．毕沅《老子道德经考考异》

16．姚鼐《老子章义》

17．郑环《老子本义》

18．倪元坦《道德经参注》

19．纪大奎《老子约说》

20．任兆麟《老子述记》

21．吴鼐《老子解》

22．潘静观《道德经妙门约》

23．汪中《老子考异》

24．王昶《校老子》

25．邓日亘《道德经辑注》

26．江有诰《老子韵读》

27．严可均《老子唐本考异》

28．洪颐煊《读老子丛录》

29．清阳子《道德经注义》

30．王念孙《老子杂志》（《读书杂志》内）

31．李涵虚《道德经注释》

32．魏源《老子本义》

33．宋翔凤《老子章义》

34．吴云《老子道德经幢残石校记》

35．陈澧《老子注》

36．俞桓越《老子平议》（《诸子平议》）

37．高延第《老子证义》

38．陶鸿庆《读老子札冖》

39．易顺鼎《读老札记》

40．吴汝纶《点勘老子读本》

41．郭谐《老子识小》

42．滕云山《道德经浅注》

43．严复《老子道德经评点》

44．孙诒让《老子校语》

45．文廷式《老子校语》

46．陶邵学《校老子》

47．于累《老子校书》

48．邓延桢《从砚斋笔记》（卷三）

49．徐鼎《读老子杂释》（读书杂释本卷十二）

50．易佩绅《老子解》

六、民国以来

1．刘鼎和《新解老》

2．张之纯《评注老子菁华》

3．张其淦《老子约》

4．故薇元《道德经达话》

5．区大典《老子讲义》

6．马其昶《老子故》

7．田潜《篆文老子》

8．杨树达《老子古义》

9．罗振玉《老子道德经故事异附补遗》

10．罗振玉《老子残卷六种》

11．罗振玉《敦煌本老子义残卷

12．蔡廷干《老解老》

13．吴承仕《老子音义辩证》

14．马叙伦《老子校诂》

15．江希张《道德经白话解说》

16．徐绍祯《道德经述义》

17．支伟成《老子道德经》

18．程辟金《老子哲学研究和批评》

19．郎擎霄《老子集解》

20．奚侗《老子集解》

21．罗运贤《老子余谊》

22．曹聚仁《老子集注》

23．高岳岱《新式标点老子道德经》

24．陈柱《老学八篇》

25．陈柱《老子》

26．陈柱《老子集训》

27．丁福保《老子道德经笺注》

28．李继煌《新解老》

29．王重民《老子考》

30．钱基博《老子道德经解题及其读法》

31．王力《老子研究》

32．陈登氵解《老子今见》

33．李翘《老子古注》

34．高亨《老子正诂》

35．孙思日方《老子政治思想概论》

36．蔡尚思《老墨哲学人生观》

37．江侠奄《译老子原始》

38．缪尔舒《老子新注》

39．胡怀琛《老子学辨》

40．丁惟鲁《道德经》

41．胡哲敷《老庄哲学》

42．汪桂年《老子通注》

43．钱穆《庄老通辨》

44．于省吾《老子新证》（在《诸子新言》内）

45．何士骥《古本道德经校刊》

46．余嘉锡《四库提要老子注辨证》

47．蒋锡昌《老子校诘》

48．王恩洋《老子学案》

49．劳健《老子古本考》

50．张默生《老子章句新释》

51．严灵峰《老子章句新编》

52．严灵峰《老子众说纠缪》

53．严灵峰《老庄研究》

54．严灵峰《老子知见书目》（合在《老列庄三子》内）

55．严灵峰《无求备斋老子集成》

56．严灵峰《老子达解》

57．叶玉麟《白话句解老子道德经》

58．肖天石《老子哲学阐微》

59．陆世鸿《老子现代语解》

60．张纯一《老子通释》

61．许大同《老子哲学》

62．张起钧《老子》

63．谭正璧《老子读本》

64．朱谦之《老子校释》

65．任继愈《老子今译》

66．吴康《老子哲学》

67．饶宗颐《老子想尔注校笺》

68．杨兴顺《中国古代哲学家老子及其学说》

69．王寒生《老子道德经注》

70．何钅监宗《老子新绎》

71．梁容岩《老子的流传与注解》

72．杨柳桥《老子译话》

73．罗根泽《老子选注》

74．车载《论老子》

75．程兆熊《老子讲义》

76．徐复观《老子的道德思想之成立》

77．李慈铭《订老子》

78．吴静宇《老子义疏注》

79．钟应梅《老子新诠》

80．赵文秀《老子研究》

81．唐子长《老子重编》

82．田干吾《老子》

83．吴常熙熙攘攘《老子正义》

84．肖纯伯《老子道德经语释》

85．葛连祥《老子会通》

86．纪敦诗《老子正解》

87．封思毅《老子述解》

88．龚乐群《老庄异同》

89．王淮《老子探义》

90．余培林《新译老子读本》

91．周绍贤《老子要义》

92．蔡明田《老子的政治思想》

93．胡寄窗《道家的经济思想》

94．童书业《老子思想研究》

95．钱钟书《老子王弼注》（在《管锥编》内）

96．金容活《老子自然哲学中无为之功能》

97．容肇祖《王安石老子注辑本》

98．严灵峰《老子崇宁王注》

99．严灵峰《马王堆帛书老子试探》

100．严一萍《帛书竹简》

101．郑良树《竹简帛书论文集》

102．许抗生《帛书老子注译与研究》

103．张松如《老子校读》

104．复旦大学哲学系《老子注释》

105．哲学研究编辑部《老子哲学讨论集》

106．梁启超《老子哲学》

107．高明《帛书老子校正》

108．冯友兰《中国哲学史论文二集》

109．胡适《老子校》

110．林语堂《老子的智慧》

111、陈鼓应《老子注释与评价》

112、朱谦之《老子校释》

七、国外学者

1．大田晴轩《老子全解》（日本刊本）

2．东条一堂《老子王注标识》

3．武内义雄《老子原始》

4．武内义雄《老子之研究》

5．武内义雄《译注老子》

6．狩野直喜《老子河上公注跋》

7．福永光司《老子》

8．木村英一《老子之新研究》

八、有关资料

1．钱学森《人体科学是现代科学技术体系中的一个部门》（见《当代科学新天地》）

2．李之楠《气功当前的形势和任务》

3．刘仲宇《中国道教文化透视人文丛书》

4．《道教文化面面观》

5．《中国人体科学研究会代表大会论文专囝》

6．《永乐大典》等等。

九、资料参考

1．《马王堆汉墓帛书老子》(文物出版社刊行本)

2．《六朝写本残卷》(敦煌庚本)

3．《敦煌古号本太上玄元道德经残卷》

4．《敦煌唐写本老子残卷》

5．《唐景龙二年易州龙兴观道德经碑》(景龙碑)

6．《唐景福二年易州龙兴观道德经碑》(景福碑)

7．《遂州道德经碑》(遂州碑)

8．复旦大学哲学系《老子注释》

9．哲学研究编辑部《老子哲学讨论集》

10．《中国道教文化透视人文丛书》

11．《道教文化面面观》

12．《永乐大典》

13．《道教大辞典》

14．《道藏》

15．四川省乐至县老君山玄妙宫藏《道德经》古

16．四川省乐至县仙鹤道院《道德经》碑文

——内容来自网络

4. 《道德经》目前市面上哪本注解的最好

首先王弼、河上公的是必须看的，任何研究《道德经》的都不能跳过他们两个，而且他俩的有个优点基本是逐句注释，字数少，看起来不费劲。

河上公版是最早的通行版，其人是一个真隐士，莫知其名莫知其踪。其特点是用神仙隐士观点解释老子，据说后来的文景之治和河上公的教诲有很大关系。看这个其实可以和汉严遵的老子指归对比看。

接着推荐宋徽宗唐玄宗明太祖的御注。本来《道德经》的目标阅读对象就是侯王，所以侯王角度的解读不可忽视。也别有皇帝思想学术水平低的先见，三帝的东东常常会有惊叹，而且仍然还有前面说到的那个优点，就是基本逐句注释，字数少。对于文言文阅读来说，相对容易上手。

相关介绍：

《道德经》量变引起质变的阐述：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

老子《道德经》是告诉我们：道可以意会，个人得道后要善于守道、循道，并且要在实践中与时俱进。个人要悟道守心，做到知行合一即主客观一致；要做好人，行好事，这样心安寿长绵绵过好一生。

同一个人阅一本书，读几遍会产生不同的观点。同样，每个人《道德经》多读一遍，就有一遍的收获，对于古文不熟字词，可通过查字词典，上网搜资料、看专家、大V视频，或口口相传、野史外闻为佐证以帮助更好的理解。

总之，千人千思想，万人万模样，要用发展眼光阅读感悟践行《道德经》。《道德经》的解读百花齐放，各有所长，没有最好，只有更好。

5. 帛书《道德经》的解读

马王堆汉墓帛书本《道德经》解读
易亚苏
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。
天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如绌，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。
道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而。
弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。
含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不爱，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。
以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
道者，万物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。
为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。
小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，汝以兹垣之。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓天；古之极也。
用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适；无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
民之不畏威，则大威将至矣。
毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。
天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。
上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。
而盈之，不若其已。而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。
戴营魄抱一，能毋离乎？槫气致柔，能婴儿乎？修除玄蓝，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能无雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
卅辐同一毂，当其无有，车之用也。燃埴为器，当其无有，埴之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
五色使人目明，驰骋田腊使人心发狂，难得之货，使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以声人之治也，为腹而不为目。故去罢耳此。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以拓天下矣；爱以身为天下，汝可以寄天下。
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故束而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容。曰：与呵！其若冬涉水。犹呵！其若畏四邻。严呵！其若客。涣呵！其若凌泽。沌呵！其若朴。湷呵！其若浊。湛呵！其若浴。浊而情之，余清。女以重之，余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。
至虚，极也；守情，表也。万物旁作 ，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰情。情，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足, 案有不信。犹呵！其贵言也。成功遂事，而百省谓我自然。
故大道废，案有仁义。知情出，案有大伪。六亲不和，案有孝兹。邦家昏乱，案有贞臣。
绝声弃知，民利百负。绝仁弃义，民复畜兹。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢。而春登台，我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷呵！俗人昭昭，我独昏呵！俗人蔡蔡，我独闷闷呵！忽呵！其若海；望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母？
孔德之容，唯道是从。道之物，唯望、唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵，鸣呵！中有请也。甚请、甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
炊者不立，自视不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。
曲则金，枉则定，漥则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以声人执一，以为天下牧。不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几虚语哉！诚金归之。
希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而不能久有，况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
有物昆成，先天地生。绣呵，缪呵！独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重为轻根，清为躁君。是以君子众日行，不离其辎重。唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
善行者无辙迹，善言者无瑕适，善数者不以筹策。善闭者，无闩钥而不可启也。善结者，无绳约而不可解也。是以声人恒善人而无弃人，物无弃财，是谓神明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，唯知乎大眯。是谓眇要。
知其雄，守其雌，为天下鸡。，恒德不鸡；恒德不鸡，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贰。德不贰，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或，或培或椭。是以声人去甚，去大，去诸。
以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还；师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
夫兵者，不祥之器也；物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依莅之；战胜，以丧礼处之。
道恒无名 。朴唯小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之于江海也。
知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也。
道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为上，可名于大。是以声人之能成其大也，以其不为大也，故能成大。
执大象，天下往。往而不害，安平大，乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“谈呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”
将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之，将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以视人。
道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。

6. 马王堆帛书版《道德经，原版（珍藏研读）

马王堆帛书版《道德经》，真正的原版（珍藏研读）

《道德经》全文

马王堆出土帛书版

01

道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

02

天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

03

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

04

道中，而用之又弗盈也，渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛呵，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

06

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。

07

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私邪，故能成其私。

08

上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

09

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也，富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

10

营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能毋以为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

11

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故：有之以为利，无之以为用。

12

五色使人之目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋畋猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。

13

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者。为吾有身，及吾无身。有何患？故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。

14

视之而弗见，名之曰微。听之而弗，闻名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。更多内容，关注修行圈公众号。

15

古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，曰：与呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若冰泽；沌呵，其若朴；湷呵，其若浊；旷呵，其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。

16

至虚极也，守静督也，万物旁作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17

太上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

18

故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

19

绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

20

唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。众人熙熙，若享于太牢而春登台。我泊焉未佻，若婴儿之未孩。累呵似无所归，众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵闵呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。

21

孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。

22

炊者不立，自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。

23

曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲则全者，几虚语哉，诚全归之。

24

希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

25

有物混成，先天地生，渊呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26

重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离其辎重。虽有阛馆，燕处则昭若。若何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

27

善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故：善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷也，是谓眇要。

28

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。知其白守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之则为官长，夫大制无割。

29

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或隳，是以圣人去甚、去大、去奢。

30

以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

31

夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。

32

道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之于江海也。

33

知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者寿也。

34

道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小，万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

35

执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：啖呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。

36

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明：柔弱胜刚强，鱼不脱于渊，邦利器不可以示人。

37

道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。

38

上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为也，下德为之而有以为，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼而取此。

39

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐废，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓万物毋已生将恐灭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高而以下为基，夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本舆？非也，故致数，舆无舆。是故不欲，禄禄若玉，珞珞若石。

40

上士闻道，堇而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道，是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷。质真如渝，大方无隅，大器免成，大音希声，天象无形，道褒无名，夫唯道善始且善成。

41

返也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

42

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或损之而益，益之而损，故人之所教兮，议而教人，故强梁者不得死，我将以为学父。

43

天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

44

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。

45

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如溶。躁胜寒，静胜炅，清静可以为天下正。

46

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

47

不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少，是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

48

为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，将欲取天下也恒无事，及其有事也又不足以取天下矣。

49

圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

50

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生动皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。

51

道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德，道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

52

天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不救。见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

53

使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而财货有余，是谓盗夸，盗夸非道也。

54

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然？兹以此。

55

含德之厚者，比于赤子，蜂虿虺蛇弗蜇，攫鸟猛兽弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早亡。

56

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

57

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲无欲而民自朴。

58

其政闵闵，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏，孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不绁，光而不曜。

59

治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。

60

治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不伤人也？非其神不伤人也，圣人弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

61

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也。故大邦以下小邦则取小国，小邦以下大邦则取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

62

道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故：立天子置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐进此道。古之所以贵此道者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。

63

为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。

64

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木作于毫末，九尺之台起于蔂土，百仞之高始于足下，为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，慎终若始则无败事矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货，学不学而复众人之所过，能辅万物之自然而弗敢为。

65

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。

66

江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。以其无争，故天下莫能与之争。

67

小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来。

68

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积：既以为人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

69

天下皆谓我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其细也，夫我恒有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将健之如以慈垣之。

70

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

71

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾，葆矣。故乘兵相若，则哀者胜矣。

72

吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。

73

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

74

民之不畏威，则大威将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。

75

勇于敢者则杀，勇于不敢者则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。

76

若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。

77

民之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

78

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则梗。恒强大居下，柔弱微细居上。

79

天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故：天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎？是以圣人为而不恃，功成而不居也。若此，其不欲见贤也。

80

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不详是为天下之王。正言若反。

81

和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人右介而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

注：

1.马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲、乙本，是距今为止最老的版本。

2.部分帛书版补全文字参考河上公版本。

以感恩之心、利他之心、有你有我

让我们结伴而行

7. 马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文

易亚苏
《道德经》马王堆汉墓帛书本、任继愈《老子今译（修订本）》（上海古籍出版社，一九八五年版），解读重点分篇，注释篇章要义，点到即止。
《道德经》八十一章，九章为一篇，共九篇。第一篇：德（修养）；第二篇：智（教育）；第三篇：国（立国）；第四篇：治（效法）；第五篇：人（上善若水）；第六篇：善（玄德）；第七篇：器（利用）；第八篇：道（返朴归真）；第九篇：恒（道行长久）。
第一篇：德（修养）。
（1）三十八章（德）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，万物资始。天仁、地义、人信（礼）。
（2）三十九章（德之规）
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。
（3）四十章（德之性）
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
（4）四十一章（德之器）
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。”道隐无名，夫唯道，善始且善成。
（5）四十二章（德之初）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
（6）四十三章（德之范）
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
（7）四十四章（德之本）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
（8）四十五章（德之实）
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
（9）四十六章（德之象）
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
第二篇：智（教育）。
（10）四十七章（智）
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
智者是善，善者顺天承运，德合无疆。
（11）四十八章（智之器）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
（12）四十九章（智之德）
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
（13）五十章（智之性）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
孔子说：五十以学《易》，可以无大过。
（14）五十一章（智之初）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（15）五十二章（智之本）
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
（16）五十三章（智之失）
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
（17）五十四章（智之实）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
积善成德，积德成道。
（18）五十五章（智之象）
含“德”之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
（□〔峻（去‘山’换‘血’）〕zui1。）
大智若愚。
第三篇：国（立国）。
（19）五十六章（国之道）
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
立国，人立。
（20）五十七章（国之器）
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
（21）五十八章（国之德）
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
（22）五十九章（国之性）
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
（23）六十章（国之初）
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
（24）六十一章（国之失）
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
（25）六十二章（国之实）
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
（26）六十三章（国之本）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
（27）六十四章（国之象）
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
第四篇：治（效法）。
（28）六十五章（治之道）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
（29）六十六章（治之德）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
（30）六十七章（治之初）
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
（31）六十八章（治之性）
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
（32）六十九章（治之失）
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
（33）七十章（治之实）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
（34）七十一章（治之象）
知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第五篇：人（上善若水）。
（35）七十二章（人之道）
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
（36）七十三章（人之器）
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
（37）七十四章（人之德）
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
（38）七十五章（人之性）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
（39）七十六章（人之初）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
（40）七十七章（人之失）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
（41）七十八章（人之本）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
（42）七十九章（人之实）
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
（43）八十章（治之器）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
（44）八十一章（治之本）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（45）一章（人之象）
道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第六篇：善（玄德）。
（46）二章（善）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（47）三章（善之道）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
（48）四章（善之器）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
（49）五章（善之德）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
（50）六章（善之性）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
（51）七章（善之初）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
（52）八章（善之本）
上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
（53）九章（善之实）
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。
（54）十章（善之象）
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。
第七篇：器（利用）。
（55）十一章（器）
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
（56）十二章（器之道）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（57）十三章（器之德）
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（58）十四章（器之失）
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
（59）十五章（器之性）
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
（60）十六章（器之初）
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
（61）十七章（器之本）
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
（62）十八章（器之实）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
（63）十九章（器之象）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
第八篇：道（返朴归真）。
（64）二十章（道之真，人之初）
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
（65）二十一章（器）
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
（66）二十四章（德）
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。
（67）二十二章（性）
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
（68）二十三章（失）
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
（69）二十五章（初）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
（70）二十六章（本）
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
（71）二十七章（实）
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
（72）二十八章（象）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
第九篇：恒（道行长久）。
（73）二十九章（圣人之道）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
（74）三十章（治国之道）
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
（75）三十一章（武之道）
夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
（76）三十二章（文之道）
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
（77）三十三章（人之道）
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
（78）三十四章（道之初）
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
（79）三十五章（道之象）
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
（80）三十六章（道之性）
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
（81）三十七章（道之实）
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。

8. 帛书版《道德经》揭秘 引言

1.《道德经》的学术地位

      《道德经》，是春秋时期重要的哲学著作，其学术传承来源于上古世代圣人与自然做斗争和治国的经验，是古代天子用于治国安（牧）民的不传之秘。在春秋时期，一系列偶然事件的原因，流传到了民间，并且由此催生了“百家争鸣“的学术繁荣局面。

    “老子天下第一”，说的是老子在学术界睥睨一切的地位。

    可以说，先秦的诸子百家，均来源于道家（或者叫黄老之学），古代的士子都以得道为学术的最高境界。孔子就说过：“朝闻道，夕可死矣。“《韩非子》专门写了两篇《解老》《喻老》来解析老子的学说。《淮南子》第一篇就是《原道》。《文子》就是以道德经中的”名“写了一本书。《孙子兵法》的开篇所说”五事“，第一个就是”道“，并且说：“凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知者不胜。”《鹖冠子》也有《天则》、《道端》、《能天》等篇阐述“道”的理论。《庄子》不用说了，有人认为庄子是《道德经》的传（解说经义的文字）。

      中国古代士人对《道德经》的推崇不多说了，听起来好像自吹自擂一样。那么听听外国人特别是文艺复兴之后的科学界人士是怎么说的吧。

德国哲学家尼采：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”（满载宝藏，唾手可得。就看怎么得）

德国哲学家黑格尔：“中国人承认的基本原则是理——叫做“道”；道为天地之本、万物之源。中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术……“

美国哲学家威尔·杜兰：“或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。”（这话如果是中国人说出来，会被喷成猪头）

德国总理施罗德：“每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。”

比利时学者、诺贝尔奖获得者普利高津：“道家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想的质。”

美国物理学家、诺贝尔奖得主卡普拉：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完美的生态智能。”

丹麦物理学家玻尔：“我不是理论的创立者，我只是个（道家）得道者，我们在这里面临着人类地位所固有的和令人难忘的表现在中国古代（道家）哲学中的一些互补关系。”（注意说这句话的人是谁！）

美国科学家威尔杜兰：“（《道德经》）是最迷人的一部奇书。“

德国诗人柯拉邦德号：应当按照“神圣的道家精神”生活，争做“欧洲的中国人”。

（“争做‘欧洲的中国人‘“，听到没有，人家是要争做“欧洲的中国人“，这句话信息量很大，以后有时间再详细解读。）

      有人听到这里，会忍不住问，你说这么多，学《道德经》到底有什么用，能发明飞机吗，能造出原子弹吗，能造出电视机智能手机吗，能让我发财吗？现实中碰到这样的问题，笔者一般都是瞠目结舌，不知说什么才能应答，因为确实一两句话说不清楚，现在有就利用文字，仔细的说说，《道德经》到底有什么用。

      学习《道德经》确实不能造出上面的东西，这些只是属于“器“的层面（听到这里已经有一部分人嘴角浮现出了神秘的微笑：”早说了这没什么用吧，是些很虚的东西，属于“形而上”的，类似于巫术。）但是，“道”会告诉你怎么正确的使用这些东西。什么？我都有了还不会用，你确定不是在逗我。历史上还真有很多这样的例子，掌握了“神器”不知道怎么用，把一手好牌打的稀烂的。比较典型的例子是项羽。提到项羽，大多数人都知道，西楚霸王，战神级的人物，乌骓马、霸王枪、力能抗鼎，还有美女虞姬加光环，简直就是偶像级人物。可惜时运不齐，碰到了刘邦韩信这样的人，所以失败了，真是可惜啊。那么项羽真的只是因为点背吗？还是看看太史公怎么说的吧：

    “项籍者，下相人也，字羽。初起时，年二十四。其季父项梁，梁父即楚将项燕，为秦将王翦所戮者也。项氏世世为楚将，封于项，故姓项氏。

项籍少时，学书不成，去学剑，又不成。项梁怒之。籍曰：“书足以记名姓而已。剑一人敌，不足学，学万人敌。”于是项梁乃教籍兵法，籍大喜，略知其意，又不肯竟学。

…….

      太史公曰：吾闻之周生曰“舜目盖重瞳子”，又闻项羽亦重瞳子。羽岂其苗裔邪？何兴之暴也！夫秦失其政，陈涉首难，豪杰蜂起，相与并争，不可胜数。然羽非有尺寸，乘势起陇亩之中，三年，遂将五诸侯灭秦，分裂天下，而封王侯，政由羽出，号为“霸王”，位虽不终，近古以来未尝有也，及羽背关怀楚，放逐义帝而自立，怨王侯叛己，难矣。自矜功伐， 奋其私智而不师古 。谓霸王之业，欲以力征经营天下。五年卒亡其国，身死东城，尚不觉寐而不自责，过矣。乃引“天亡我，非用兵之罪也”，岂不谬哉！”《史记·项羽本纪》

从《史记》的记述可以看出，项羽并不是不爱学习，他学过“万人敌“之术，也就是兵法，从后来在战场的表现来看，项羽对兵法是很精通的（详见王正兴写的《这才是战争》，有非常专业的战例分析），这是他横行天下的基础。但是奇怪的是，项羽一直在打胜仗，刘邦一直在吃败仗，打着打着，项羽的地盘越来越小，最后垓下之围，一败而肝脑涂地，再也没有翻盘的机会了。秘密就在这八个字”奋其私智而不师古“，古，是指古圣人之学，是合乎”道“的，它会告诉做事的章法，事物兴衰的一般规律，如果不懂这些，就会象项羽一样，明明有很强的实力，但是都使到了不该使的地方，结果打胜仗越多变得越弱。 刘邦为什么看起来不怎么样，却成为了最后的胜利者？因为他有张良，有萧何。张良是通乎”道“的，所以能”运筹帷幄之中，决胜千里之外“，所以能在复杂的政治斗争中进退自如。萧何是懂得一点”道“的，所以他能从低级军官中看出韩信不一般，韩信之前也没独立指挥过打仗啊，怎么知道他不是”赵括“或者”马谡“呢？兵法也是和”道“相通的，明”道“之人，只要交流几句，就能判断出对方到底懂不懂，是真懂还是假懂。所以，只有通晓了道，在大的路线方针上才不会犯错。

“道”是宇宙这个大系统运行的最本质的规律，了解了“道“，能让我们在工作生活学习中少走很多弯路。比如”天下万物生于有，有生于无“，现代物理关于宇宙起源的理论无疑是受此启发；中学学数学的时候，老师说一条直线，两端相会于无穷远处，以前怎么也想不明白，为什么相会于无穷远处，这是谁规定的，依据是什么？读到”故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。“一切豁然开朗，这不是老子说的吗？

      “德“是处理社会关系的一般准则。了解了”德“，会让我们的人际关系很顺畅。”知常曰明，不知常，妄作凶“，弄懂了什么是常，什么是妄，因为赌博而倾家荡产的人会少很多。“金玉满堂，莫之能守”，“难得之货，使人之行妨”读懂了这两句话，因为贪婪追求一些无用的东西，而身陷囹圄的人恐怕会少很多。

      先只聊举数例，仓促间言辞难以及义，具体在每一章的解说再说。总之正确理解了道德经的要义，看问题能一下看到本质，做事就会象海纳百川一样，自然而然就达到目标，也不会被眼花缭乱的事物所迷惑。

      如果你是企业老板或者高管，《道德经》能让你明白怎么制定企业战略，怎样不失德，让员工和你同心同德把企业发展好。也就是解决好路线问题。

      如果你是企业中层管理者，《道德经》能让你迅速理解上司的意图，知道自己该干什么，不会总是手忙脚乱。也就是怎么执行好领导的路线

      如果你是官员，《道德经》能让你知怎样才能更好的为人民服务。

      如果你是军人，《道德经》能让你很快的理解兵法的本质，中国古代的兵法，基本上都来源于道。

      如果你是医生，《道德经》能让你深切的理解什么是医者仁心。

      如果你是教师，《道德经》能让你深刻的理解什么是因材施教，再也不会因为学生“笨”而烦恼，帮助你的学生更好的成材。

      如果你是喜欢钻研的科研人员，《道德经》能让你在研究中更快找到方向，少走弯路，也能让你知道该和什么样的人共事，而不让自己的满腹才华为人作了嫁衣裳。

      如果你只是普通的人，《道德经》会助你做好人生规划，做事有条理，不会胡作妄为。

      如果你只是一个什么都不用想的家庭主妇，《道德经》能让你的人生不再迷惘。

2.  老子其人

东汉的时候，张良的后代张道陵创立了道教，以老子为道祖，以《道德经》为道教最高经典，由于道教在民间的巨大影响力，衍生出了很多关于老子的传说，甚至变成了神话中的太上老君，真真假假混杂在一起，让人迷惑不已。这里咱们只要明白道家学说和道教的关系就行了，道教来源于道家学说，变成了一种宗教，又加入了一些迷信的东西。咱们也不去讨论那么多，就引用相对比较靠谱的史记的记载。

“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。 且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身 。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。“

从上面这段话，我们首先可以看到孔子向老子请教的故事。孔子向老子请教关于“礼”的问题，巴拉巴拉说了一大堆。具体说的什么不得而知。老子很有耐心的听完了，然后回答说：你说的这些，说这话的人的骨头都已经朽坏了，只流传下来这些话（言下之意，道术是有传承的，需要言传身教的，而你只是听了这些表面言辞，并没有深刻的理解）。我听说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”（孔老弟你就别来掉书袋，卖弄学问了）。去掉你自己的骄傲之气和写在脸上的贪婪之态，一眼就让人看穿的浅薄和浮躁的心志，这对你没什么好处。我能够给你说的，只有这些。（你资质太差、太浮浅了，想当我的弟子，真不够格啊）。现在有些学者出书讲学，开口就说孔子是老子的弟子，真是好笑，这么明显的回绝，还看不出来吗？如果孔子能说是老子的弟子，那么我也可以说自己是老子的弟子了，因为我也读过老子的书啊。孔子被劈头盖脸地骂了一顿（有文化的人骂人不带脏字的），却瞠目结舌，一句话都说不出来。因为这是学术上的降维打击，他根本不敢回嘴。好在孔子的心理素质真好，回去之后擦干脸上的唾沫星子，对弟子说：”老子……其犹龙邪！” 。被人骂了，还是给这么高的评价，孔子很有涵养，难怪能成一代宗师。当然，实际上只有把老子捧高，这样才不会在弟子面前太尴尬，因为是被龙骂了一顿，只有老师我才有这个福气，你们想被骂还不够格呢。其实老子也不是为了骂而骂人，只是希望能把孔子骂醒了，虽然骂得狠，但是句句都说到点子上了，指出了孔子病根。至于孔子有没有听进去，从后面孔子的经历看，应该是没听进去。

第二个故事，就是老子出关隐居，应关尹所求，写了了《道德经》5000多字。这个故事很多人听得耳朵起茧了。但是如果不仔细探寻，不会了解这一事件对学术界的深刻影响和对春秋战国时期历史进程的重大意义。

（今天来不及写了，晚上还有事，只能下次再补上）

3.现在对《道德经》的误读

      前面说了这么多的道德经的好处，那么说说笔者为什么要再来注解《道德经》吧，据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，这不是画蛇添足，自不量力吗？

      笔者二十多年前第一次看到《道德经》是在南岳衡山一个道观中，请了一本回去，看了不到一半，扔下了，因为看不懂啊。后来这二十年中又买了不同的版本来读，还是三个字，看不懂。近年，由于有点空闲时间，专门的研究，并且为了能看懂《道德经》，把先秦的诸子百家基本上都看了一遍，终于有一天，有一种豁然开朗的感觉，学问上很多东西是相通的，有时是一通百通。也终于发现了，之前为什么看不懂，因为之前看的那些注解，注解者很多也是没看懂，只是象中学语文老师那样机械的翻译，有时完全曲解了老子的本义。试举几例：

      “道可道，非常道也”，现在通行的很多版本都是解释为”道可以说出来，也就不是一般的道“。第一句就解释错了，怎么能让人懂呢？“说”，在先秦的古文中，不是用道这个词，而是用”云“，”曰“这样的，假如拿起一本《论语》，摇头晃脑地读着：”子道：学而时习之，不亦说乎。”，是不是很滑稽？所以道在先秦的古文中，并没有说的意思。道表示说的意思，应该是唐宋之后了吧，有兴趣的朋友可以考证一下，这个问题都可以写一篇论文了。

      还有的版本“道可，道非，常道也；名可，名非，恒名也”，断句断成这样，简直要让老子气得骂人的力气都没有了。不要奇怪，这是宋朝大儒的版本。幸好马王堆帛书道德经的发现，再没有人会误以为这是正确的断句了。

      还有，“故常无，欲以观其眇；常有，欲以观其徼。”欲以，这是后代口语化的表述方式，“欲观其眇”，“以观其眇”，都可以说得通，先秦纸很贵的，多一个字都是浪费，不会出现“欲以”这样的用法。另外“常无”，“常有”是什么玩意儿？基于这样的断句，洋洋洒洒说一大堆，让人越听越糊涂。

      说这些，笔者并不是想要踩着别人抬高自己，笔者更不是那种抓住别人一点小错误甚至笔误，就不由分说地否定别人的人。笔者想要表达的意思是，由于时代的变迁，文字的演变，也由于《道德经》本身比较深奥，所以后代对《道德经》有很多误解，导致现在主流的理解与其本意相差甚远。所以笔者不避艰难，试着为之重新解说，希望笔者的解说更接近道德真义，能对读者的工作学习生活有所裨益。

4.版本

      1973年，在湖南长沙马王堆汉墓出土了帛书版《老子五千言》甲乙两本，这是轰动学术界的大事，但是人们惊奇的发现，出土的《老子五千言》和传世的《道德经》文字上有很大的出入，经过大量的研究，大部分学者认为帛书版《老子五千言》更接近老子的本意，而且从年代上来看，是现在能发现的最早的全本。（郭店楚简虽然年代更早，但是文字删节太多了，应该是属于简写本，故略过）。所以本文以帛书版《老子五千言》甲本为蓝本，参照别的版本补齐文字错漏，以此基础来解读。

5.写作原则

      笔者对《道德经》的解读，是经过数年的潜心研究，参考了大量的文献，而且多半以先秦诸子为信，比较例外的是采信了《淮南子》（汉）的一些说法。（因为秦代始皇帝收天下之书，项羽进咸阳又烧了宫殿，导致学术传承出现了断层，到了汉代官方的学术垄断（比如《黄帝四经》就失传了，70年代才从汉墓中重新发现），所以从汉代开始学者对黄老之学的理解出现了比较大的偏差。综合这些因素，笔者很少采用秦汉以后的说法，有也是需要从别的地方印证。）有时对一个关键的字，反复琢磨数月，尽量做到有理（符合逻辑）有据（有依据），但是笔者无法把出处都罗列出来，因为这不是学术论文，就当普及读物吧。而且注释太多的话（一页纸可能要十页只来注释）读者读起来也会很费劲，这样的巨大的工作量笔者凭个人之力很难完成。当然，如果读者对某个观点有质疑，笔者会把来源说清楚。

      文采，笔者自认文采很差，而且这篇文字力求更接近的表述出老子的本义，能表达清楚意思就很好了，所以文采就请诸君子不要苛责了。至于难免出现有时啰里啰唆，有时又说得太简略，也请恕罪。当然没说清楚的，也可以留言询问。

      总之，笔者力求还原《道德经》的本义，但是实际上能还原6-7成已经不错了，做到这样已经比目前大多数版本更接近本义。

      《道德经》一共81章，本文也将以一章解读一篇的方式发布，现在生活节奏快，一次发的内容太多了，大家也没功夫仔细看，所以一次只发一章，这样大家才会仔细阅读，要理解《道德经》确实需要反复读几遍，有时要一个字一个字的反复琢磨。

      “师傅领进门，修炼在个人”，这篇解读也只是一把钥匙，让你在学习过程中少走弯路。理解透彻很难，更难的是在实践中活学活用。

      有对《道德经》理解更深刻的朋友，也望不吝赐教。谢谢

9. 道德经原文

《道德经》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。
18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。
20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。
23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。
34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。

万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。
44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。
68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。