道德经说空间

❶ 老子对空间的理解

在这个宇宙中应本无空间，也不可能存在着任何空间。有空间存在必然有漏洞存在，有漏洞存在宇宙必然产生一切来杜绝它，否则就会有瞬间毁灭的肯定。可见，在这个宇宙不可能有所谓的什么空间存在。

那么又为什么会在人类的认知中存在着空间与时间呢？这显然是人类自己意识错误认知的表象，人类为了其生存企图把各种事物进行理论化进行认知。从而在这个宇宙中对各种事物产生了这样那样的错误解释，久而久之这种错误的解释就习以为常，甚至把它当常规当真理，误导了对这个宇宙的本质认知。

空间其实并不存在的，如两星球之间，它们都是精密相连无缝可言的。但对另一物质或人类而言它们之间可能是非常遥远甚至无法跨越。象这样现象宇宙中比比皆是哪怕是极小的一颗粒子都是存在着一定的所谓间隙，而对于这颗粒子而言本质上也是没有什么空间可言 。那么所谓空间这个概念的存在，其实上也是一个事物与另一个无直接发展关系的事物之间产生的问题。

所谓空间的存在不在物质自我结构的本质层面上，似乎是在人的意识思维理解的层面上的东西。如水本质之间有没有空间与本宇宙中有没有空间是一回事，就是说水没有空间我们进行适当的压缩同样也可以。

显然所谓空间并不是自然的产物，宇宙中万物吝啬的都不会留下任何空间给于将来。只会是在宇宙发展中被其他物质所取代

❷ 道德经里面讲述的内容大概是什么意思

今天回答了两个类似的问题：我想,简单的说,《道德经》阐述了老子最基本的思想内“慈、俭、不争”.复杂的说,借用麦容小舟老师的话说《道德经》阐述了以下几个方面的内容：一、伦理学说：植根于无私与慈爱的大德境界之上,体系完整,而且境界高远.二、民本思想：老子在2500年前就提出了爱民、为民的民本思想,提出了孤家寡人的公仆意识,提出了自由、民主、平等、博爱、人权、人道的民主理念；在世袭与民选关系的课题方面：老子在2800年前就主张民选官,而反对世袭的家天下.三、国际关系：老子在2800年前就提出了互相尊重、平等相待、互相扶持、和谐共处的国际关系准则.四、战争与和平：高举起反战的大旗,提出了“不以兵强于天下”和不打第一枪的反战名言.他还作出了侵略者、称霸者最后必定失败的预言.五、人与自然关系：提出了友好大自然的环保思想.此外,老子在文学、军事学、教育学、经济学、环保生态学、生命学、养生学以及空间理论学等方面都作出了贡献.在人类历史上,老子是提出民本思想、公仆意识、民主文化的第一人,是高举反战大旗的第一人,是提出和谐共处国际关系准则的第一人,是提出环保生态观的第一人,是提出空间理论的第一人.

❸ 你从《道德经》里学到了什么

5000多个字，老子表达了自己的思想，简单明了，通俗易懂，包罗万象。难在遵循与实践，有这内份豪情豪胆容的人也不多。现代来讲，世人纷杂，物欲横流，因此现代懂道的人寥寥无几更在及少数。我认为道德经的核心思想是自然无为，清净不私，以此为核心修炼道德经。

❹ 道德经的意义是什么

古代思想家、先泰时代道家学派创始人老子所著《道德经》，是一部哲学著作，充满了朴素的唯物主义思想，它所反映的认识论极具丰富的社会经验。作为一个普通的读者，我尤为喜欢和崇尚老子提出的宇宙观、社会观和人生观，它教我认识生活、陶冶情操，美化心灵。

“道可道，非常道。”“道”很难用语言来表述，它并非人们平常所说的道。“玄而又玄，众妙之门。”“道”玄妙、深奥、高远，空虚无形，但的确存在于广漠的空间，它发挥的作用无穷无尽，永不枯竭，“是宇宙天地万物之奥妙的总门。”

“大道似水。”“一江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”江海能成为百川河流所汇聚的地方，是由于它处在低下的位置，故成百川之王。最普涌的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

老子以水喻“道”，使我们看到“道”的无状之状，无象之象，知它乃大度包容，不弃涓流；它与世无争，淡泊功利；它无处不在，无时不有；充塞于浩茫天地之间，可谓“大音若希”，“大象无形”，令人敬畏。

《道德经》劝人向善，导人守信。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说善待别人就得到善良了，可以使人人向善；信任别人就得到诚信了，可以使人人守信。老子是讲他本人，也是在提醒人们善待他人，信任他人，他人也就会善待自己，信任自己。

老子还劝人拒绝世俗之喧嚣，守护淡泊之美好。《道德经》中反复出现“朴”字，如“见素抱朴”、“复归于朴”、“返朴归真”、“敦兮其若朴”。“朴”字的概念为纯真、素朴、自然。“婴儿”一词甚至也是“朴”之概念的解说。如：“复归于婴儿。”“一专气致柔，能如婴儿乎?”一个纯厚朴实、镇定持心、内心世界丰富的人，应该以婴孩般单纯、无邪心境空明，宁静，质朴，少私寡欲，不为功名利禄所困扰，不被宠幸、声色所诱惑，超凡脱俗，不为物累，过一种宁静恬淡的生活。

《道德经》十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。”“是以圣人为目，故去彼取此。”缤纷的色彩令人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物叫人舌不知其味。圣人但求填饱肚子而绝不追求声色之娱，提出人应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。时下现代文明长足发展，但许多人心态扭曲，道德观、价值观严重倾斜。老子的教诲无异于一剂灵丹妙药，有利于医治人心浮躁、动荡不安，仍具现实教育意义。漫长的时间流逝了，而(道德经)横跨历史时空流传至今，它教诲我们改变“原我”，重塑自我，完善、超越自我，修性养心，谨慎，严肃，善事融和，旷达，洒脱，努力求真求善求美，实现人生应有的价值。（张成业）
（资料来源：《老人报》)

❺ 道德经（一）

《道德经》第1章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故，常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【道，可道，非常道】（本为“恒”字，汉时避恒帝讳而改为“常”）

三教之道，圣道而已。儒曰至诚，道曰金丹，释曰真空，要皆太虚一气，贯乎天地人物之中者也。惟圣人独探其原，造其极，与天地虚圆无二，是以成为圣人。能刚能柔，可圆可方，无形状可拟，无声臭可拘，所由神灵变化其妙无穷，有不可得而窥测者。若皆自然天然，本来特事，处圣不增，处凡不减。即等而下之，鸟兽草木之微，亦莫不与圣人同此一气、同此一理。试观汪洋 大海 ，水至难测者。然而一海所涵水也，一勺所容亦无非水。太虚之气，亦犹海水一般。天地、圣贤、人物，虽纷纭错杂，万有不齐，而其受气成形之初，同此一气。除此以外，另无生气，亦别无生理，所争者，姿禀之各殊耳。孟子曰，尧舜与人同；又曰，人之异于禽兽者几希。诚确论也。

“道”，即无极大道。“道”之一字，其义最极最大，最细最微，其变化奥妙无穷，其理高深莫测。道，无名无象，不可见，不可触；其大不可量，其小不可指；变化无穷，至玄至妙。大道之理，就是“无极生太极”，“有生于无”。无极就是“无”，太极即是“有”。无极与太极二者是纵向的派生关系；太极中的阴与阳，是横向的对待关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子；无极是源，太极是流；无极是总体，太极是分枝；无极是定静，太极是变动，等等。无极顺而生太极，太极顺而生万物；无极动而生太极，太极静而返无极。无极本体为〇，动生太极为一；太极一本散为万殊，万殊返归于一本。这些都是无极与太极的辩证之理。

《周易》云：“一阴一阳之谓道”。“道”是无极，“可道”是太极；道是无，太极阴阳则是有。宇宙万物皆由阴阳二气合和而成，阴阳是万物一体两面的总合。万物无不有阴阳，无阴阳就无万物；阴阳就是矛盾，没有阴阳矛盾的相生、相化、相搏，就没有世界。大道无形，可生天地；大道无名，可长养万物，可为天下母；大道无情，可运行日月。

“道”，至尊至圣，它是宇宙之本源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它虽然无形无象，无色无臭；但又无所不在，无所不包；充塞宇宙，遍满十方；不增不减，永恒常存。

“道”字，富有多层涵义。“道”字的结构，一个“首”字坐在车上行走。“首”即人的头部，首上两点代表天地阴阳；两点下之“一”，代表人为阴阳合一之体。一横下的“自”字，就是每个人各自的性命实体，坐车行进在人生旅途上，谱写着自己的人生交响曲。朱子(朱熹)云：“道犹路也，人之所共同也。”《说文解字》曰：“道者，路径也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西风瘦马”、“远芳侵古道”的诗句，便是形容道路的“道”。

“道”，又代表着抽象的规律、法则，学理上、理论上不可变易的原则性，以及实际的规矩，生天生地生万物之理，故谓之“道”。《左传》中所言“天道远，人道迩” 。《中庸》首章所言的“天命之谓性，率性之谓道”。《易·系传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。又如道书所说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可测。天地未判以前，此道悬于太空；天地开辟以后，此道寄诸天地人万物之体。先天地而长存，后天地而不弊。生于天地之先，混于虚无之内，无可见、亦无可闻等论，皆是就道的理性而言。

“可道”二字，就是可变化之道，是道的运行与应用。“可道”就是无极生太极，太极生万物之后的状态。太极生万物，有形有象，变化不测； 可言可说，可见可闻者，便是“可道”。 “可道”就是混沌初开，阴阳始判，清浊已分，乾坤定位的太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地间的飞植动潜，人类社会的万类万事等等，皆属“可道”。可道中有生有灭，有成有毁，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的范畴。

“非常道”，就是非恒常之道。真静悠久谓之“常”，永恒不变之义。眼既可见，口既能言，有所形容，有所变换。既有变换，岂能常久?故曰“非常道”。

修真者以学道、修道、证道、成道、了道为旨归。道可受而不可传。别人可以将道的感受告诉你，却不能将道交给你。修道就像鸭子浮水，冷暖自知；又像哑巴吃饺子，心中有数。天理在人心，自性中有大道。大道的体性特征，道的个中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之论。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，这就是太上“观心得道论”的圭旨。

【名，可名，非常名】

此段有三个“名”。第一个“名”，即大道无名之名。大道原本无名，为了阐述表达代表它的概念，无奈强立其“名”曰“道”，此名实为常名。道为虚无之体，不可见，不可闻，实无可指；以名而言，虚而无物，实无可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的显见外表，已不是真常之道。

第二个“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”随“可道”所生的象而来，由实际存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙万物，千门别类，千差万别，各具特性。为了对万物分门别类，才安名立字，以识其体，以辨其形。世间事物，凡有变易者，皆为“可名”；无变易者，皆不可名。因其有变有易，不能常存永恒，所以谓之“非常名”。万物皆可立名，惟生万物之大道，虽以“道”名之，总是强以其名，它毕竟无名。

第三个“名”，即“非常名”。“可名”代表着可生可灭的事物，变动不居；随着事物的变化而变化；跟着体象之生而有，随着物之亡而灭。故凡“可名”者，皆为“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“无名”之名，则可知世间种种名相事物，都在阴阳运化中生灭无常。故无永恒之物，亦无永恒之名。

“可名”与“非常名”之意，即佛家所言的“万事皆空”。既明此理，何须执着假幻的名相而自迷？人世间名利二事，不宜贪求，贪者必招祸患。今人都在争求自己的“知名度”，却不知“名”是社会的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名气。无论何种“名”，名太高了，树大招风，名不符实，都会产生很大的负面影响。古人云：“誉满天下，谤亦随之”；“一家饱暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是讲的这个道理。佛家劝人放弃名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原则。

道因名而存，名因道而立；道因名而不可，名因道而无不可。道无所不包，但需用名以状

【道】指形而下万物的形而上体性，又称为【朴】。这里的“万物”涵盖所有物质和意识。

【名】是对形而下万物的识别界定，又称为【器】。

诚如《易经~系辞》所云：形而上者谓之道，形而下者谓之器

【无，名天地之始；有，名万物之母】

此名不应断为“无名，天地之始；有名，万物之母。”秦汉以后逐渐向复合词发展，

自甲骨文始，到魏晋南北朝前期，中国上古语言以单音词为主，主要的概念往往一字概括，中国的每个汉字都有一个独立的且不同的意思，如“道、皇、帝、王、霸、名、法、兵、儒、有、无”等等。任何近义字，意思也还是有明确差别的，词和词组是较少存在的，即使有，也是一串或动宾或主谓的字组合而成的。可以这么说，我们祖先在遣词用字上是异常严谨的，严谨到一串文字中，任何一个字都是不可替换的，这一点上与法语很象，试想一下如果这一情形一直延续至今，那么世界范围内签订合同恐怕就不仅仅是以法文做标准版，还会有一份汉文版的了……

然而这一情形在佛教传入中国后改变，尤其是广泛地译介佛典，使得来自古印度的梵文或巴利文，向汉语第一次大规模地输入,它们几乎占了汉语史上外来语的百分之九十以上，汉语双音词、多音词也多是在此成形，成为汉语的常用词，如实际、唯心、正宗、思议、忏悔、因缘、真谛、法门、世界、觉悟、刹那、正当、本峰、烦恼、出现、出息、方便、相对、绝对、知识、大千世界、本来无事等。在梵语中，习惯用双音节词组表意，在翻译佛经时，僧人们最初开始使用两个相近意思的字合成双音节词组，当然，这也可以理解为僧人们只能模糊知道佛经的意思，而无法在将梵语中的一个词转换为汉语时做极其精确地定位，不过最主要的原因还是为了接近印度语双音节发音的习惯。比如池与塘，休与息，因为双音词的产生而模糊了其本来意义。

所以不可为“无名”、“有名” 为意，后面的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，也是同理。不能断句为“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。

此处本意为论述“有”、“无” ，有无皆为名，不属于“道”的本体论、源起论，本体只有“道”，“有无”是“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个过程的一种表现形式，是“德”的范围，是万物生灭、功能转化的层次的探讨，将“有无”理解为就是本源的本体论，就将道学滑入了错误的泥潭，庄子、王弼是这种错误理解的典型代表，也是道学在哲学领域中招来质疑批驳的一个主要受攻击点。

“有无”的理解有两个层次的理解。

一是万物在“器”的层次上，“有无”的不同功用，也就是在“具体的德”中的不同构成，“有”构成了器具的结构，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形状；而“无”则是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的“中空”部分，形成了勺子或碗的不同用处。就是“故有之以为利，无之以为用。”“有”的形式破坏了，“无”的功能也就破坏了。

二是物质世界形成过程的问题，这里的“有无”是“隐显”的关系，显性的前景主体源于隐性的背景环境的衬托，舞者需要舞台，黑字需要白纸，万事万物都是相互映衬依靠，互为条件背景，又各自为主，这就是隐与显。而“隐显”都是源于“道”，所以“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。既“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母 。”对立的概念相互转化才是宇宙永恒的运动，“是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”

简单的理解，所谓“无”就是没有或不存在的意思，表示道的本体虚空无物，无物可见，无形无象，无声无色；所谓“有 ”就是存在的意思，表示道有着孕育生化万物的能力，是万物的源头与归宿。

“无”，是指太极未分，阴阳未判之前，无形无象的无极混元状态。因为大道本体未动，无形无象，故名“无”。天地本无名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以无是“天地之始”。

所谓“天地之始”，就是天地未生前的无极状态。这种元炁初动之态，在阴阳则为氤氲（yīnyūn烟气、烟云弥漫的样子；气或光混合动荡的样子）之交；在天地则为一阳之初；在日月则为晦朔（晦，月尽也，阴历每月的最后一天。朔：月一日始苏也，阴历月初的一天。）之时；在四季则为冬春之间；在昼夜则为亥子之时；在人心就是喜怒哀乐未发之中。人心处于寂然不动之地，也可以称为人心中的“无名天地之始”。太上慈悲渡世，广为说法。在鸿蒙未兆之先，一炁未动之前，原是混混沌沌，浑然一团，无半点形迹可见，故曰“无名”。

虽名无，而天地人万物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“无，名天地之始”的无极状态。待到静之已久，气机一动，氤氤氲氲(yīnyūn)，生育天地万物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，养育群生，就是“有，名万物之母”。始者，天地未开之前，一团元炁相抱，好似鸡蛋的白黄相抱一般；母者，天地开辟以后，化生养育万物，生生不息，关爱备至，如母之养子一般慈心。此名为“万物之母”。

修真人下手之初，唯清净身心，去妄存真，念虑俱灭，一心不动，抱元守一。神神相照，息息常归，顺其一往一来，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于无有之乡。浑然无人无我，无天无地无万物；而又非昏聩（kuì），不丢真我。于此无知无觉之际，忽然一觉而生，此即是我太极的开基，我本来真性之觉。

修真就是为了回归人心中“无名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆属于后天，变灭无常，非真道之常也。大道既无名，又何言“有名，万物之母”?有道即有理，有理即有天地万物。大道以无极生太极，以无而生有，以一而生万物。万物皆从无极而生，所以无为有之母，有又为万物之母。天地从道而生，万物自道而成，故道又为天地万物之母，皆是自然无为之妙。修道之人，若能知此有之母，便知万物虽各具一性，实同于一无；虽各具其名，实本于无名也。

【故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼（jiào）】

有一首疑似仓央嘉措的诗中有一句话：静时修止动修观。

故常无 （静时修止） 欲 以观其妙 ；常有 （动时修观） 欲 以观其徼。

当任何境界来的时候，你一直保持不动，这种修法就是修止。如果任何境界来的时候，你的心念随着它去，并且看清它的真相，但不被它迷惑，这就是修观。因此，修止的人，要避开动乱的境界；修观的人，他不怕任何境界；这就是修止和修观的差别。

“止、即停止，停心止妄，降伏烦恼；“观”即观达，观察妄惑，达到觉悟。“止观”即“定慧”。唯“止”能“观”，唯“观”能“止”。二者相辅相成，对立统一。

止，又可为内观或 内观 。「内观」，意思是如其本然地观察事物。最早见于《 列子 ·仲尼》： “务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”指内观体道。彻底根除内心所有不净杂染，达到究竟解脱和最崇高的快乐。它的宗旨不是纯粹治疗身体上的疾病，而是从根本上治愈人类的痛苦。

内观是通过自我观察来达到自我转化的方法。它专注在身与心之间的密切关联，此身与心之间的密切关联可以通过经过训练的专注力直接体验到，专注在那促成生命体、那持续不断地联系及影响心之流的身体上的感受。也就是这种以观察为基础，深入身和心共同的根源处的自我探索旅程，得以消融心的不净杂染，结果获得一颗平衡的心，充满着爱与慈悲。

观，又可为外止，《易经》说：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。”这种俯仰往还，远近取与，是中国哲人的观照法，也是诗人的观照法，而这种观照法表现在我们的诗中画中，构成了我们诗画的空间的特质。这种“观”不只是仰观俯察。张法认为“游目”有两个层次：首先表现为游动的视角。《画山水序》有云：“身所盘桓，目所绸缪，以形写形，以色貌色也。”这就是一种流盼的眼光，而不是不站在定点透视的立场。

这种“观”不只是仰观俯察。张法认为“游目”有两个层次：首先表现为游动的视角。《画山水序》有云：“身所盘桓，目所绸缪，以形写形，以色貌色也。”这就是一种流盼的眼光，而不是不站在定点透视的立场。这种观照之法，构成中国文化中空间意识的特质。古人所欲表现的不只是一个建筑意味的空间的“宇”，而同时须具有音乐意味的时间节奏的“宙”，一个充满音乐情趣的时空合一体。中国诗中所常用的字眼如盘盘桓、周旋、徘徊、流连，哲学书如《易经》所常用的如往复、来回、周而复始、无往无复，正描出中国人的空间意识。这种思维方式与认识观特别强调了人的主观能动作用，充分体现了中华民族传统式的理想认识观，也突出了中国文化强调主观意识的特性。这种“特性”是孕育“创造”性的先决条件。中国文化的“写意”式“虚、灵”的空间造型观正是依此而创立的。

有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。

因为我是学画画的 用到绘画里比喻大概就是，画一幅画，例如【一组静物 】

“故常无欲，以观其妙”就像画画之前要观察整体，首先要忽略掉【静物物体本身】，心中将其置于【无】的境地整体观察，才能结合【静物】和【周边环境】为【一体】，才能观察到所谓心中想要描绘的整体的融洽微妙之意，才能使画【构图能达到和谐】。

“常有欲，以观其徼”大概就像起笔要画【静物】本身，需要退出大坏境将其【独立】，心中将其置于【有】的境地，我们将要画的景物称之为【阳形】，除主要物体外背景称之为【阴形】，因为将【静物独立】，所以才能观察到【徼】，观察到【阴形与阳形的边界】，从而才能能勾画出想画的物体。

“故常无欲以观其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、将之意。是言人能常无欲念，先天体性不被后天情欲耗损，处于至清至静、寂然不动的常无欲之中，即可在杳冥中洞察万物造化的至微至妙之机，可见至道生生不息之妙。无欲无念神清静，有欲有念神昏沉。此即前辈所说的“心死神活”之理。

真常之妙，表现在“无中而生有”。此“有”无穷无尽，奇妙无比。修真人果能处于常无、常空之境，即可会心于此妙；亦可知“常无”是天地无名之始，是衍生妙有之源泉。

“常有”者，即有形有物的可见世界。“徼”音校。“徼”即窍，意即微妙之机；亦可引伸为事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以观其徼”，此是太上圣祖示诫世人，要在常有的世界中，观世俗万物万事的归宿趋势；观事物的生生息息，及其发生、发展与终结，以明大道之妙。天下事物的演生规律，皆是隐动在先，阳随其后。隐虽潜在无中，但却有据；显虽从隐而出，出则有窍。隐显互变，变中有妙，此妙即是窍道。人果能在常态的“常有”中，洞见隐微之徼，把握住事物发展的规律，便可知“有名万物母”的真谛。

自古仙佛圣真，无不由此窍妙之动而成。无以观妙，有以导观窍，两者一动一静，互为其根，互为依存，皆是修真者必须掌握的执两用中原则，皆是用中之道。

【此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。】

“此两者”，是指“常无”与“常有”。“有”与“无”名虽不同，但都是从“无极”中所出，故曰“同出”。称“无”为“无名”，是说万物尚未成形，无有名相，仅是一炁的混沌状态，故曰“无名”。万物之形色俱全，有象有形，故称为“有名”。此即是“同出而异名”之义。

所谓“同谓之玄”，“玄”即天，即自然。张衡在《太平御览》中说：“玄者，形而上之炁，无形无象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；作于太气，禀受无穷”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的变化莫测，不可捕捉，无端倪，无形象，无言说；至静至明，至圆至活，至显至露，至真至常；浑化无端，妙用无方。所以谓之“玄”。

“玄”者，深远之谓也。修真者当从无欲有欲、观宏观妙处下手。虽然无与有、妙与窍，无非是阴静阳动，一炁分为阴阳二气，二气又归一炁而已。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又返无，名曰复命归根。皆是太极一炁阴阳的变化。两者虽名不同，但实际上同出于一源。太上称此为之“玄”。这是第一个玄。

学者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，心中浑然无事，是为“无欲观妙”。这是又是一个“玄”。及至气机一动，虽有知，但又不生一知之见；虽有动，却又没有一动之想。只有一心，没有二念，是为“有欲观窍”。这是第二个“玄”。

至于“玄之又玄”，实为归根之所，众妙之门。“玄”者，天也。天道阴阳二气运化万物，生生灭灭，轮转不息。天中又有天，天上还有天，三千个大千世界，无穷无尽，无边无际。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的层次各有不同。清轻者在上，重浊者在下。阴阳之气的质与量不同，变化之深奥亦各异。

无极生太极，宇宙间之万有，皆生于无，皆来自宇宙本源。所谓“又玄”，即极之又极，微之又微，真之又真，隐之又隐，深之又深，远之又远之义也。圣人观无而识玄之妙，观有而识玄之真；观有与无之同，而愈能识玄之变化无穷。这种“又玄”，在太虚，为太虚之妙；在天地，为天地之妙；在万物，为万物之妙。一切有形无形，有色无色，莫不出自宇宙核心这个大本源。这就是“玄之又玄”、“众妙之门”之义。

【本章说解】

《道德经》旨在论道德。何为道德?无极而太极，自然无为之实理，谓之道；造道实有而得于己，谓之德。“经”者，道之路也，真常不易谓之经。道生天、生地、生人、生万物，是宇宙万物之总枢，是修身治国平天下之总要。自古以来，仙佛圣真，无不是从观徼观妙处下手，而成就大道的。但世俗之人，智见梗塞，心识蒙昧，不能修心立德而进道，所以难知道之窍妙。

“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化万物之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不有，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，不色不空，永恒常存。太上在《清静经》中曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”

圣祖老子的《道德经》，内容博大精深，包罗万象，是哲学思想的基石和总纲。其理可以概括为两个字，即“道”和“德”，最后又归结为一个“道”字。“道德”二字，是对自然界最本质、最高境界的高度概括，是对天下万类万物理性的高度浓缩。

所谓“德”，就是唯道是从。道是德之体，德是道之用。天之道即人之道，天下万物，世间万事，皆是道的体现，德又是道性的外在表现。天地人万物，皆载有道之德性，有德则生，无德则亡，这是自然界永恒的法则。失道而后德。人失去道性，或道性不全，才来到这个三维空间，才需要积累德行，以弥补道性之不足，这就是修德证道之真意。世人不明大道自然规律，故需要修心补德。德满道自圆，即可返归道乡。

德是进道的阶梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁义礼智信。五德是人格化的体现，是做人的基本准则。五德全备，则德合于道，身心才能归于无为先天，万事才能合乎自然。德化道中，无为而无不为也。

道的体性有十大特征：即虚无、自然、纯粹、朴素、简单、平易、清静、无为、柔弱、不争。道本先天，无法言说，后天文字语言终难尽意。道之十大特征，体现于人就是上德。上德是道的人格化和伦理化。道体现于人谓之德，显态为之德，隐态为之道。人的后天世界观，只有改造修证到符合大道的自然特性，方可谓之合道。

修真证道，下手工夫就在玄关一窍。太上在首章就将无名有名、观窍观妙指出来。此窍不在别处，就在一个“心”字中。人身虽有许多关窍，需要经过修炼打通，与天体自然沟通，以弥补体内真炁之损耗，再造性命，终而复归为乾健之体。但百窍千窍，总揽于心，心通则百通，心明则万明。故修道之要全在于心，全在于观心得道，除观此心、修此心、证此心以外，别无它途。

本章开头四句，是说大道的本源（核心），无形无状，不可思议，难以穷究。在天地未开之初，混混沌沌，没有端倪可见；此种境界在人心，就是致虚守静时的无为状态。大道元始一炁分判，天地开辟；在人就是静极而动，一觉而醒，真炁已动，此即是炼丹育神之机。这种转瞬之变，非有智珠慧剑，不能得也。其要在于：一觉起处为玄牝，这是人体内天地开辟之端。此觉不是后天欲心妄念，而是在人心全无，静极之后的一种先天真性的闪露。自古仙佛圣真，无不是从此一觉而动之机所造成。

在修心问题上，在世界观与认识论上，在心的境界上，要跨越一大步，才能进入修道的实质阶段。不在心上下功夫，即使理论上可以口若悬河，长篇大论；即使具有许多功能，有很高的神通。若离开修心这个根本，终而难达真境。

首先应知何为心？对于不知此“心”深刻内涵的常人而言，似乎就是“唯心论”。这是莫大的误解。仅仅观肉心，观主观意识之心，是永远无法得道的；不仅不能得道，就是识道、有道、证道也无法实现。大道靠自悟，也要靠心传，无法用语言文字准确地表达清楚。我们祖先中的成道者，慈悯后代，不得已而用文字表达大道真理。由于显态文字对表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到启示，具有感性认识，使其逐渐认知，并进而修证实践大道。

“有无”的理解有两个层次的理解。一是物质世界的本原形成过程的问题，也就是“基本元素”的产生过程，这里的“有无”是“隐显”的关系，显性的物质来源于隐性的元素，而“隐显”都是源于“道”。既“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始；有，名万物之母 。”二是万物在“器”的层次上，“有无”的不同功用，也就是在“具体的德”中的不同构成，“有”构成了器具的结构，如瓷土可以做成勺子、碗等不同的形状；而“无”则是形成了器具的功能，也就是勺子或碗的“中空”部分，形成了勺子或碗的不同用处。就是“故有之以为利，无之以为用。”“有”的形式破坏了，“无”的功能也就破坏了。因此，故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼；所以，有无相生而为众妙之门。

有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。

❻ 根据老子在《道德经》中所说，容器与空的部分有什么关系

美国著名建筑师赖特指出：“一个建筑物的内部空间便是那个建筑的灵内魂，这是一容种最重要的概念。外部空间则应由室内居住的原状中生长出来。”他的这段话似乎是受到老子的影响，因为他曾经研究过老子。老子在《道德经》中说道：埏埴以为器，当其无，有室之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。容器的目的是为了利用空的部分，而空又必须是形成容器的实体包围才得到的。

❼ 《道德经》揭开宇宙之谜，中国学者为什么这么说

《道德经》揭开宇宙之谜这说法是因为这本书让人看了很有哲理的涵义在里面，在实际生活中应用起来也能够得到很好地效果，比如一些企业管理，运用起《道德经》的道理来管理真的是很好的。

❽ 道德经的宇宙观

《道德经》的宇宙观：北极轴心说

风行九天中华九鼎

主 题 词：道德经 宇宙观 帝 太一 北极星 轴心说
内容摘要：宇宙观，尤其是自然科学，是影响一个思想体系及社会制度的重要因素。离开了表征自然规律的宇宙观背景，人类就会因误入错误观念的陷阱，而使人类社会遭受不应有的灾难和伤害。《道德经》是建立在中华古文明的宇宙观——北极轴心说之上的，一个和谐的自然哲学理论体系；它在21世纪必然会放射出无与伦比的光芒，照耀人类文明发展的道路！

梯利、伍德在《西方哲学史•序论》中声称：“每一种思想体系或多或少地有赖于其所由兴起的文明、以前各种思想体系的性质、及其创始者的个性；它反过来对当代和后代的思想和制度发生很大的影响。所以哲学史必须力求把每一种宇宙观放在它适当的背景中，把它看作是一个有机整体的一部分，把它同它过去、现在和将来的文化的、政治的、道德的、社会的和宗教的因素联系起来。”
但是，我们在“西方哲学史”希腊哲学中看到的却是，不管是对元素论、原子论、物活论；还是对于心灵论。“智者对所有这些理论都抱否定态度，断定解决宇宙问题的尝试是徒劳无益的。其理由是，在这个领域里不可能取得确实的知识。”⑴
于是，苏格拉底“以对话的形式引申出真理的艺术”⑵、柏拉图的“理念论”遂成为西方哲学的中流砥柱，而“宇宙观”则被交给了一个全知全能的神——上帝去掌握。因此，也就出现了近现代科学上牛顿的皈依之举和霍金、温伯格面对“大爆炸之前”问题追问的精神“颤抖”。
同样，在冯达文、郭齐勇主编的《新编中国哲学史》绪论——“三皇”传说提供的文化意蕴中载：“中国古史又有伏羲氏的传说。大概成书于战国年间的《周易•系辞下》称：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，……神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。
这表明，伏羲氏的故事，与有巢氏、隧人氏、神农氏的故事一样，透露出的主要是作为中国文化源头的先秦时期的观念走向与西方和印度传统不同的、浓重的‘人间性’。”⑶
在这里我们无意辨析中国哲学史中所表现出的概念随意性、名词混淆性和学术内在规范的缺失。我们所要指出的是通过上面两段引述，所证明的自先秦之后、古希腊开始，中、西哲学的一个共同的认识论转向：从对自然的探索转向了对社会统治理念的寻求。以至20世纪末，在东西文化之间差异的加深和加剧的历史现实中，出现了越来越强烈的“文明冲突论”。
从而，我们发现，西方宗教观念产生的来源不是人类对于自然原理的追索，而是对社会统治的期待。更为可悲的是由此带来的思想混乱，即统治者对“宇宙观”的漠视和宗教对上帝、真主、神的固守。至此，我们也将更加清楚伽利略被监禁前嘟嚷“反正地球在那儿转呢”时的内心痛苦，以及布鲁诺在火堆上依然坚贞不屈的真正原因。那就是，他们所坚持的是：无论上帝交给宗教裁判所什么样的权力，虽然人身可灭，但是宇宙的自然法则却是永世长存的。
与此相反，我们本土的道教，其宗教观念，却一直未有对“宇宙观”的离异和屏弃。甚至，紫阳真人对那些游离了“宇宙观”本象而误求金丹大道的方术学者直斥为：“迷迷相引，无有出期。”⑷
而其承继的正是天台真人张伯端悟真诗篇《西江月》：不辨五行四象，哪分朱汞铅银。抽添火候未曾闻，早便称呼居隐。不解自思己错，更将错路教人。误他永世在迷津，似恁欺心安忍。⑸
并论曰：“惟于有形质之中，而得其无形质之用。则自粗造精，超凡入圣，始得铅汞之秘矣。”⑷
从这一问题出发，我们深深感到一直被众多注家忽略和轻视，被沈善增先生特别关注而又错解的，关于《道德经》第四章“吾不知谁之子，象帝之先”⑹一句中的“帝”字的解释，日益紧迫地被提高到《道德经》注释的规范确认上来。
因为这一“帝”字，在《道德经》中虽然只出现一次，但是，它却不仅关系到作为一个思想体系的《道德经》之宇宙观的背景，而且更直接涉及到《道德经》理论体系的科学性证明。
首先，让我们了解一下中国古代的宇宙观。
“我国早在春秋时代就已经完整地建立起北斗极星、四象、九宫、二十八宿体系。四象即指春天在东、南、西、北四个方向看到的星象。（古人）形象地命之曰苍龙、朱雀、白虎、玄武。每一象又分七舍，月亮大约每天经过一舍。这四象又分别称为东宫、南宫、西宫和北宫，再加上北斗极星所居之中宫，共为五宫。中宫以北极星（太一星）为中央，包括北斗七星所在的拱极区。北极星有帝星之称，居中不动，众星拱卫，形成巍峨的紫微宫。北极星是紫微垣中最明亮的一颗星，位于天极之中，成为定向的中心坐标。⑺
“《灵枢•卫气行》曰：‘子午为经，卯酉为纬。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昂为纬，虚张为经。’以上明白无误地告诉我们，古人已经有了‘天球’概念。就是说，以观测者为圆心，以无限长为半径，南北为经，东西为纬，以周天二十八宿为标记。这个天球，以北极星（又称太一、天心）为轴心，北斗七星为枢机，自东向西不停地旋转着。⑻
“古人以春天的天象为观察起点，《说卦》曰：‘帝出乎震，震东方也’即为佐证。每年春，‘龙星’出现于东方地平线上，为春耕之始。”⑼
谭结实在其《千古绝唱璇玑图》中则解释为：“古人把‘北斗七星’称为‘璇玑’，用今天的话说就是旋转的机械。据《星经•北斗》的解释，北斗七星俗称‘七星杓’，七颗星的名称分别是：一曰天枢；二曰天璇；三曰天玑；四曰天权；五曰玉衡；六曰开阳；七曰摇光。从天璇、天枢间的距离，延长约五倍远的天空，有一颗亮度为二级的星就是‘北极星’。
古人认为：在茫茫宇宙中有一只无形的大手，摇动把柄，使力天权，推动机械，转动天枢，从而使满天星斗都围绕天心（即北极）旋转不停。
正如孔颖达为《书经•舜典》作疏时所说：‘璇玑玉衡，以齐七政。’‘是王者正天文之器’。因为在浑天仪（璇玑）上有一个圆盘，安在一个光滑的玉轴上，可透明的圆盘上刻有360度，可以观察天象。同样地把360度划分为每15度一格，就定出了二十四节气的时间和二十八宿在星空的位置及七十二候象。”⑽
为了简化称呼，同时也为了与“地心说”、“日心说”宇宙观通约，我们将中华古文明的宇宙观定义为：北极轴心说。
其次，在道教方面。
北京白云观三清阁、四御殿内供奉的4位大帝，其中之一就是执掌天经地纬和日月星辰四时气候运行的中天紫微北极大帝。
其三，关于郭店考古文献《太一生水》与《道德经》的内在关联。
安乐哲、郝大维在《道不远人——比较哲学视域中的<老子>》著作中阐述道：
“我们可以假设：如果说《太一生水》在其演化这一方面不属于《道德经》的一部分，那么，它起码也应该是第64章修订改进本的一个诠释性评著。
文本问题之外，更大范围来看，《太一生水》的重要性在于这对于我们如何理解道家宇宙观给予了一个相当重要的说明。该文献简直就是我们所知的中国宇宙论的最早记录。这不仅非常重要地使我们看到了《道德经》其他篇章中那些简约、隐含的宇宙论意向（比如25、38、42、51和52章），而且还相当明确地与这些章节的语言相呼应。”⑾
其四，更为惊奇的是：北极星是“一颗”聚星。
W•C•丹皮尔在当代学术研究绕不过去的科学史经典名著《科学史及其与哲学和宗教的关系》中，论及‘变星’时，曾举例说：“我们熟悉的‘北极星’，由分光测量，知其含有每四日互相绕转一周的两星，还有一个以12年为周期的第三星，以及一个大约20000年为周期的第四星。”⑿
“双星绕转彻底澄清了直观上静止不动而又独一而尊的‘太一’‘帝’星观念，它使阴阳原理在宇宙观的层面上又得到了更深刻地确证。”⒀
综而观之，在“象帝之先”一句中，无论是单字“帝”，还是单词“象帝”，其准确的所指无疑应该是“帝星”之帝，也就是被称为‘太一’的北极星，而非其它。
何况，作为史官，又精通百家的大学问家老子，对“帝”的思考和运用，除了“帝星”的含义之外，是形成不了他的自然哲学思想体系的。
正因为如此，才有尹志华的下述观点“邵雍认为，‘老子知《易》之体者也’。王安石认为，‘老子之言可谓协于《易》矣！’”⒁
我们之所以提出“北极轴心说”，并不是要复古倒退到两千年前的认识水平。而是试图说明像大爆炸理论的形成，并不能抹杀“地心说”、“日心说”的历史一样，只为着确切地描述在人类文明发展的“第一轴心时期”，中华民族的伟大的科学成就和破解《道德经》的大门。
尤其是意在表明，由于现象世界的误导和欺骗性，使得人们一旦离开了科学发展的观念，一意固守习惯的成见给人带来的灾难和不良后果。很显然，如果周文王和周公旦若是清楚“太一”“帝星”是“聚星”，又有着双星环绕的事实的话，也许就不会出现以“乾”为首的《周易》思想体系和“周礼”的确立。孔子、司马迁对待老子的态度，也势将更加清楚和明确，而不会再做“犹龙”和“隐士”之言。董仲舒的“天人感应”之论也就不会神乎其神地“独尊儒术”，而能够进入科学的领域，为中华民族造福了。

❾ 《道德经》本质上是一本怎样的书

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。[2][1]
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
作品名称
道德经
外文名
Tao Te Ching又称《吕览》，是在秦国相邦吕不韦的主持下，集合门客们编撰的一部杂家名著。成书于
庄子
《庄子》又名《南华经》，是战国中后期庄子及其后学所著道家学说汇总
列子
《列子》又名《冲虚真经》，相传战国列御寇所著，后被尊为《冲虚真经》，其学说被古人誉为常胜之道。《列子》是中国古代先秦思想
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创作背景作品鉴赏价值影响历史评价历代注本作者简介
内容简介
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81[1]。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。[2]
《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。
现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。元·赵孟頫·道德经
创作背景
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。作品鉴赏
综述
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。[8]
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

❿ 《道德经》讲了什么

您好！

整部《道德经》五千言，都是从不同的层面引导世人追问“我专是谁”。老子属坚信，一旦知道“我是谁”，整个宇宙的奥秘都将被打开。

从古至今，《道德经》所享有的盛誉，让很多人为之着迷和自豪。但是很多人读起来道德经又会觉得艰涩难懂，不知道道德经到底在讲什么。

系辞传里的一句话：“一阴一阳之谓道”，其实就是高度概括了什么“道”，《道德经》的“道”也就是一阴一阳。阴阳理论可以说是中国文化的基因，伏羲一画开天，始有阴阳，然后生万物，阴阳衍生出八卦，八卦又构成六十四重卦。老子的《道德经》用阴阳理论来解释，从头至尾，都在向人们阐释一个“有阴就有阳，阴极必反”的道理。而这也是老子最先提出的一种朴素的辩证法，这比西方哲学的辩证法要早很多年。

比如道德经所言：有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列对立的概念，实际上就是一阴一阳，老子不仅指出了阴阳的对立，更指出了它们彼此之间共同的关系，即两者相比较而显现，相对应而依存。这不是辩证法是什么？这讲的都是阴阳的对立统一关系。