道德经中纯

『壹』 老子的《道德经》的精髓是什么

老子的《道德经》的精髓就在这81章的最后一章里面的最后一句话：
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”

『贰』 《道德经》中这句什么意思

有物混成：物，指“道”。 “道”是混成一体之物
寂兮寥兮：“道”无声、无形（无象之象，无物之状）
独立而不改：“道”是个绝对体，即“道”的存在是独一无二且具有绝对性，不会发生什么改变。因为“道”是宇宙本源
周行而不殆：讲“道”的运行规律，且其运行永不止息
逝：运动变化，感而不知。指“道”的运行周流不息，永不停止的状态
远：空间上无边无际，时间上无始无终
反：循环往复，周而复始
天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”
强字之曰道：勉强命名它叫“道”
大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的
人亦大：指出宇宙中有四大，人为万物之灵。反映出老子以人为贵的人本主义思想
域中：即空间之中，宇宙之间。 ⑿道法自然：“道”纯任自然，本来如此

这一章，老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。主要包括：“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。

关于“道”的性质和“道”的规律，其基本点在第一、四、十四、二十一和本章里都看到了。即“道”是物质性的、最先存在的实体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永远存在，无所不至地运行而永不停止。任继愈说：“道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们日常生活所接触到的道路。比起希腊古代唯物论者所讲的“无限”来，似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有和无两种性质，由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是独立存在的，也不依靠外力推动。宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主帝者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的起源。”汤一介说：“老子讲的道是先于天地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先于天地存在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物。”这种观点是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把“天地”作为“物质”的同义语了。
另，本段讲述了宇宙的起源，建议有空可以阅读下《时间简史》这本书，相信对你理解这一章的内容会大有裨益的。

『叁』 《道德经》摘抄与思考25、26章

《道德经》摘抄与思考25、26章

文：Recycler

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二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

【大意】

本章是老子对“道”的再描述。道是先于天地的独立存在，它无形无声，循环不止，创造了万物。道以自然为本性，成为天、地、人取法的准则。

【译文】

有一个混然一体的东西，在天地产生以前就存在了，它无声呵又无形呵，独立长存永不衰竭，循环运行而生生下息，它可以算做天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本原。

所以（说），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空间有四大，而人是四大之一。

人以地为法则，地以天为法则，无以“道”为法则，“道”则纯任自然，以它自己的样子为法则。

【我思】

还是在阐述道的含义，其中设置了“大”的定义。道，广大、不息、深远、返本。周而复始。

很多人不明白为什么道天地人是四大。为什么将人与道天地并列？道天地广大深远，人只是大自然的一种生物，放在一起讲合适吗？首先这只是一个定义，一加一等于二，记住这四个字是并列的就好了。这只是老子的理念而已，我们可以定义不同的理念。再次。有些版本的原文，记录的是道天地王。这样这四个字就好理解了。道虚无又实在，我们惹不起。天地脾气无法捉摸，我们惹不起。王，我们也惹不起。因此将四个惹不起的事物放在一起。

当人讲，是肯定了人类的伟大，高于其他生物。这里有个问题，作为道家思想，人和动植物的关系是什么样的？是并列的看待，还是把人类看做是高级生物？思想不同对待问题的行为就不同。如果一个人出现了事故，一个道家的人帮还是不帮？一只动物出现了问题，一个道家的人帮还是不帮？按照生死有命的自然规律。即使是外在干预影响了自然规律，道家也不会制定另一套干预去反向制约之前的干预。这是我的解读。因此，人对于人、动物、植物是平等的。所谓的平等，就是谁也不关心。既然都不关心，为何要突出人的地位呢？只讲道天地就好。

当王讲，句子容易理解，但是问题会很多。孔子才推崇君道，推崇忠心。老子是害怕君王，还是推崇君王？ 推崇君王，意味着人人不平等，意味着与自然相违背。王是人给予的称呼，是人给予的权利。道天地却是自身具有的力量。到目前为止，并没有看到对王的推崇。害怕君主。历史中的道家人物，有智慧的往往选择隐居。国家出于对人才的向往，往往需要这些人入世。“不为我效力，就杀头”面对如此命令该如何是好。这里又衍生出一个问题，面对生命威胁，是自保重要，还是顺应自然重要？自保就需要做官，顺应自然就可以看破生死。很多智慧的隐者，往往藏拙，不让自己才华暴露出来，引来不必要的麻烦。回到主题，不害怕生死，有没有王效果一样。害怕生死，为了自保，就不免害怕君王。道家思想对于君王，没有崇敬，只有害怕。对于道天地，即崇敬又害怕。这里说的四大，是从道家自保讲的所害怕的四大事物。这是我个人认为。

【拾人牙慧-老子今注今译】

一、有物混成，这说明道是浑朴状态的。

二、道是个绝对体，它绝于对待。

三、道是无声无形的。

四、道不仅在时序上先于天地而存在，而且天下万物也是道所产生的

五、道是循环运行的。

六、用大来勉强形容道。

宇宙有四大：道之外，天、地、人

所谓道法自然，就是说：道以自然为归；道的本性就是自然。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

人的本性应该是什么？简单，清静。本性究竟是善还是恶？孟子认为是善的。孟子说人的本性是善的，善的本性是什么，是道。老子认为人的本性是什么？是善还是恶？老子认为是无。王明阳认为心本身就是无善无恶的，那为什么我们现在看到有善有恶？那是意之动了。你IDE心意、意念一动，就有善有恶了。有的人做善事，有的人做恶事。那时意念发挥作用了。我们能知道什么是善，也知道什么恶，那时因为我们有良知。知道善知道恶之后再来怎么做？为善去恶，就是众善奉行，诸恶莫作，这就是格物。道、本心、自然是一回事，都是无善无恶，无贫无富的，是本来清静的那种本然状态。因此，道法自然，实际上是说道是最伟大的，是最高的，没有什么东西能超越它了，所以道效法的只能是自己。

【拾人牙慧-闻老子之声】

事物的发展一般持续到极点，到达极点之后又走向相反的方向。这就是老子眼中的整个自然的运行状态。（明知是坏的，我们是应该往回拯救，还是应该加速循环进度。老子提倡顺其自然，不得已可以干预一下。算是一种缓和的积极救世。他这不是也在逆自然之规律吗？为什么不加快进程呢？过了坏的极点不就是转好吗？也许对于百姓来说，没人愿意看到极坏的时刻到来，只能拖延时间，等着未来人去承受。再者说，好与坏循环变化，干涉也没用。眼睁睁的看着变化，这才是消极的态度。虽然好与坏是循环变化的，但是我们的干涉，可以改变好与坏的极限程度。也许我们的干预，坏的流程就此结束，转向好的一面。也许我们的干预，我们延长了好的时间。虽然我们无法改变规律，我们可以改变时间和程度。）

“王亦大”表示在老子的哲学体系中统治的分量有多大。

二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

【大意】

本章讲述的是轻重、躁静的关系，指出“重”和“静”是君主治国的根本。

【译文】

重物是轻物的基础，宁静是运动的主宰。

所以，圣人终日在外旅行，离不开辎重。虽然居处在高耸的楼观，也沉静超然。那身率万乘的君主，怎能自轻于天下？

轻率会丧失根基，暴躁则会丧失主动。

【我思】

直接按照章节理解，并不是很难。

但是我较真，想反驳一下。重和轻谁是根？静和躁谁是君？

常说由小及大。按照理论，轻增加了质量就为重，轻是小，重是大，轻应该是重的根本。从密度上说，重增加了空间就是轻，重是小，轻是大，重才会是轻的根本。可以说静有了气以后就开始躁。那么静是小，躁是大。也可以说躁得到了修养而变静。那么躁是小，静是大。大和小谁是主宰？也分不清谁是谁的主宰。

老子由生活观察发现，车是因为重才能前行。我也可以说车是因为轻才可以前行。第二句后半句，谁能沉静超然？只有那些看到名利的人才可以。后面又转折到国君也应该这样。这个逻辑有点说教。为什么要清心寡欲？面对权利如何能清心？老子认为的真理，别人无法认可，依然我行我素。自己做到的事，自己觉得好的事，别人是不会听的。

轻率如果理解为动，厚重理解为静，动则容易惹出事端，也应征了老子的思想。暴躁容易失去理智，保持安静，保持清心，就可以主动的思考问题。

这章节，是老子从日常观察为出发点，劝告君主应该沉稳才能使国家长久。从车子总结出来的规律，能用在治理国家吗？只能说是尝试，其结果国家兴旺或是灭亡。天下不止一个国家。安静沉稳固然可以自保。我们身边如狼似虎的国家，如何能放过身边的老实人。一棵没用的树好装，一个没用的国家可装不出来，土地就是资源。

【拾人牙慧-老子今注今译】

轻躁的作风，就像断了线的风筝一般，立身行事，草率盲动，一无效准。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

有人曾说过，管理分三个阶段，第一个阶段是人管人，第二个阶段是制度管人，第三个阶段是文化管人。

【拾人牙慧-闻老子之声】

读老子时最容易犯的错误之一，就是将老子所说的所有价值都视为相对的。但老子视为理想的价值分明指向某一方向。即更加倾向于稳重而非轻率、安静而非急躁、美丽而非丑陋、善而非恶、女性性而非男性性、温柔而非强悍、柔弱而非坚强、空而非满、水而非火等等。

老子将世界看做是对立面之间相互交错而成，并用“道”字来表示对立面之间以“反”这一运动倾向为媒介相互交错存在的原则。存在于这一原则之下的世界，或忠实履行这一原则的人表现出的，正是前面所说的老子明确倾向的某一方面的形象、即低、温柔、女性化的形象。

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版 ：哪怕是万众事物的共性，也不一定适用于人类。

~~~~~~~~~~声明~~~~~~~~~~

欢迎交流思想。

谢谢您的包容。

『肆』 道德经中的名句

《道德经》十则经典名句
《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

1、无贪欲就不会迷失

不欲以静，天地将自正。——《道德经 第三十七章》

译文：无贪欲则入静，入静则天下自然安定。

2、像水一样适应环境

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。——《道德经 第八章》

译文：“最高的善就像水那样。水具有滋润万物的本性，而与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，甘居于人们所厌恶的卑下、垢浊的地方。所以，水之善就接近于“道”了。


3、心灵从容，贫富皆安

见素抱朴，少私寡欲。——《道德经 第十九章》

译文：保持纯洁的本性，减少私欲杂念。

4、修养在言行举止间

善行，无辙迹；善言，无瑕谪。——《道德经 第二十七章》

译文：善于行走就不会留下痕迹；善于讲话就不会留下过错。


5、养生贵在适度

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。——《道德经 第五十章》

译文：人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占四分之三；本来可以活得长些，却过早地走向死亡的，也有十分之三。为什么呢？因为奉养的太过度了。

6、把自己放在下位

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。——《道德经 第六十六章》

译文：江海所以能成为百川归往之地，因为它处于低下的地位，所以才能成为百谷之王。


7、不要得意忘形

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。——《道德经 第二十二章》

译文：不自我表现，所以高明；不自以为是，所以出色；不自我夸耀，所以能建立功勋；不骄傲自满，所以能够长久。

8、不要试着去改变他人

天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。——《道德经 第二十九章》

译文：天下（人类社会）是大自然神圣的产物，是不能凭主观意志去改造的，也不能强行把持。凭主观意志去改造必然会失败，强行把持则必然会失去。


9、藏起你的锋芒

上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大白若辱，大方无隅。——《道德经 第四十一章》

译文：崇高的德好似空谷，广大的德好像不足，刚健的德，好似怠情，质朴而纯真好像混沌未开。最洁白的东西好像是污浊的，最方正的形象一般看不出棱角。

10、常怀一颗善心

杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。——《道德经 第三十一章》

译文：战争杀人多时，要带着悲痛的心情，胜利了要以丧礼对待。

『伍』 老子道德经中的"道法自然"作何理解自然是什么意思

爱刷_棍哥675 ：你好。
老子《道德经》第二十五章 【象元】：
有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：“道”，强为之名曰：“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
你说到：自然是什么意思？
【自然】就是自然而成，也就是平常说的【天然】。指万事万物没有人为因素状态。也就是【自然】与【人为】造作相对。
【自然】是老子所谓的【道】的基本特性，因为他说【道】是纯性自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么，什么样的状态才能称为自然呢？
河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天，他跑去问北海神：“请问什么是自然，什么是人为？”
北海神打一比方说：“牛马生下来就是四只脚，就叫做自然。用辔头套在马头上，用缰绳穿过马鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉做作去毁灭天性。”不要用贪得去求名声，谨慎地守护着自然之道，这就叫回归到本来的天性。
人迹没有到过的原始森林里的一切就是自然而然的生长、死亡。就是自然规律。

『陆』 《道德经》的中心思想是什么它的主旨思想是什么

《道德经》的中心思想是什么是“道”，什么是“德”，要如何做到“道”和“德”。而它的主旨思想又是“道法自然”。老子是我国古代著名的思想家，二期思想又是非常具有哲理性的，而且他的思想在很多地方让孔子都不得不佩服，曾经孔子还特地就某个问题去询问老子，让老子为他答疑解惑。而老子也是道家的创始人。上面我们说到老子的思想具有深厚的哲理性，而《道德经》这本书就是老子所写的，所以《道德经》是老子的一本哲学著作。

道和法本应该就这样发展，不随便干预，也就是“无为”，所以在《道德经》中，它鼓励君主“无为”，不要对国家，社会，百姓过多的干预，因为社会的发展是有规律的，万事万物都有自己的发展规律。

『柒』 【觉悟《道德经》，诚实守信、厚积薄发】

【觉悟《道德经》，诚实守信、厚积薄发】

一、人无信不立

《道德经》云：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

释义：最好的领导者，老百姓觉察不到他的存在；次一等的领导者，人们亲近他，称赞他；再次一等的领导者，人们害怕他；最次一等的，人们轻侮他。领导者如果诚信不足，人们就不会信任他。最好的领导者表面上看似是那么悠闲但慎于出言，很少发号施令，等到大功告成，诸事顺利，百姓都认为：我们本来就这样的。

老子心中的理想执政者悠闲自在，具有纯怀信实的素质。很少发号施令，他丝毫不把权力逼临于人民身上，与人民之间相安无事，各自过着安闲自适的生活。

老子认为最佳的管理之道莫过于贵言，不轻易发号施令，被管理者和管理者相安无事，甚至被管理者根本不知道。

被信任才能获得机会，赢得信任，就有人提携，有多少人信任你，你就拥有多少次成功的机会。

有这样一位广告人，客户想用一批产品捐赠给视力残障人士做公益。活动进行到快一半时，他发现捐赠的产品是离保质期很近的东西，于是要求他们更换。

几经抗争仍遭到拒绝后，他毅然选择单方面终止了活动。不仅从此少了个客户，还损失了已经垫付掉的金钱。但是，当其他客户和朋友知道了这件事后，意识到交他这样一个有原则的朋友是很放心的，因为他不是一个为了利益出卖原则损害他人的人。于是他的客户虽然减少了一个，却赢得了更高的人气与声望。

信任是什么？是一种人格力量。俗话说：“日久见人心”。信任的建立不会一蹴而就，它需要经过天长日久的厮守和交锋。并以自己的实际行动来表明自己的作风、态度、人格。

做人要真实。任何虚假、虚伪、欺骗乃至包装的行为，哪怕是一点点，都可能成为别人对自己的不信任的根源。

做人要无私。一个真正无私的人，往往能够乐于助人。天长日久，人们终会从内心敬重你，佩服你，从而更加信任你。

做人要谦虚。实际上，人人都喜欢接近谦虚的人，并乐于与之交往，以心换心。

做人要负责。就意味着你必须承担别人相信你的责任。

做人要坦诚。不要有让对方感觉到你有值得怀疑的目的与言行。开诚布公，心胸坦荡的与对方沟通。

做人要坚持原则。坚持原则不等于生硬呆板，而是坚持公道正派的做人态度，而这种人最值得信赖。

做人还要信任别人。要想得到别人的信任，首先要信任别人。信任是一扇由内而外打开的门，无法由别人从外面打开。所以，不要责怪别人不信任自己。我是一切的根源，自己要首先值得别人信任。

二、隐藏自己的锋茫

《道德经》云：道冲，而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

释义：大道空虚，但它的作用又似乎没有极限，渊深得像是万物的本源。它收敛了锐气，解开了纷杂，调和了光芒，混同于尘垢。它深湛难知，像是时刻若有若无地存在于万物的左右。我们不知道它是由谁生发而出的，好像在天帝出现之前它就已经存在了。

老子认为，“道”是虚体的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，存在于天帝产生之先。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。

老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭的。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子自问：“道”是从哪里产生出来的呢？他没有作出正面回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。

人们修“道”悟“道”，就是为了要像“道”那样有能量、有涵养，懂得谦虚，能包容，能取舍，自然平凡地活着，对世事不厌烦，不逃避，掩敛自己的锋锐，排除纷争和烦扰，不自以为是，不怨天尤人，平平静静地对待生活。一个人要是有了这样的境界，那么置身盛世之中，他能安享太平；置身乱世之中，他能全身避害。这种人在历史上并不少见，三国时期的刘备就是其中之一。

刘备投靠曹操之后，仍有一番雄心壮志。但是曹操是一个极其多疑而没有安全感的人，为了防止别人暗杀自己，他连给他盖被的侍卫也杀了，且说：“吾梦中好杀人！”刘备为免遭曹操谋害，就在住处后院种菜，亲自浇灌，以为韬晦之计。关羽、张飞对此不解，问道：“兄长你不留心天下大事，却学小人之事，为什么呢？”刘备说：“这不是二位兄弟所知道的。”二人也就不再多言了。

一日，曹操派人请他去赴宴，刘备不知曹操用意，心里忐忑不安。酒到半酣，忽然阴云密布，骤雨将至。曹操突然问道：“玄德久历四方，一定非常了解当世的英雄，请说说看。”刘备历数了袁术、袁绍、刘表、孙坚、刘璋、张鲁、张绣等人。不料，曹操鼓掌大笑道：“这些碌碌无为之辈，何足挂齿！”刘备说：“除了这些之外，我实在不知道了。”曹操说：“凡是英雄，都胸怀大志，腹有良策，有包藏宇宙之机，吞吐天地之气。”

刘备说：“那谁能担当此任呢？”曹操先用手指指刘备，又指指自己，说：“当今天下英雄，只有您和我曹操了。”刘备闻听此言，大吃一惊，手中所持的筷子不觉掉到地上。正巧这时外面雷声大作，刘备便从容俯下身去拾起筷子，说：“一震之威，乃至于此。”曹操笑着说：“大丈夫也怕雷震吗？”刘备说：“圣人云：‘迅雷风烈必变’，怎能不怕呢？”

这样，把自己闻言失态轻轻掩饰而过。之后，曹操也就不再怀疑刘备胸有大志，因此也就不再视刘备为眼中钉肉中刺，放松了对他的警惕。刘备通过韬光养晦的办法，消除了曹操对他的戒备心，得以保命，并且待机东山再起。

在自然界中，弱小的动物受到强大对手的攻击时，往往会以假死来蒙骗敌人、保护自己。韬光养晦实际上也是一种类似假死的行为，人类社会和动物界一样处在竞争的状态，不同的是，人类的这种竞争更加复杂和残酷！

实现韬光养晦的要旨在于：实施对象没有安全感、怕人谋害，就向他表示最大的忠诚和善意；实施对象怕有人威胁到他的位置，就向他表示自己淡泊名利的态度；实施对象害怕失去权威，就向他表达最大的敬畏与尊崇！当一个人成功地让实施对象相信他的这种意图，他就成功地掌握韬光养晦这种艺术。

丁俊贵

2021年7月9日

『捌』 《道德经》讲了什么

您好！

整部《道德经》五千言，都是从不同的层面引导世人追问“我专是谁”。老子属坚信，一旦知道“我是谁”，整个宇宙的奥秘都将被打开。

从古至今，《道德经》所享有的盛誉，让很多人为之着迷和自豪。但是很多人读起来道德经又会觉得艰涩难懂，不知道道德经到底在讲什么。

系辞传里的一句话：“一阴一阳之谓道”，其实就是高度概括了什么“道”，《道德经》的“道”也就是一阴一阳。阴阳理论可以说是中国文化的基因，伏羲一画开天，始有阴阳，然后生万物，阴阳衍生出八卦，八卦又构成六十四重卦。老子的《道德经》用阴阳理论来解释，从头至尾，都在向人们阐释一个“有阴就有阳，阴极必反”的道理。而这也是老子最先提出的一种朴素的辩证法，这比西方哲学的辩证法要早很多年。

比如道德经所言：有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列对立的概念，实际上就是一阴一阳，老子不仅指出了阴阳的对立，更指出了它们彼此之间共同的关系，即两者相比较而显现，相对应而依存。这不是辩证法是什么？这讲的都是阴阳的对立统一关系。

『玖』 请问老子道德经的注音和译文

de jing

◆◇◆第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
◆◇◆第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
◆◇◆第三章
[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
◆◇◆第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
◆◇◆第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
◆◇◆第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
◆◇◆第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
◆◇◆第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
◆◇◆第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然

『拾』 老子《道德经》的精髓是什么

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。

这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

(10)道德经中纯扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。