道德经第八章
『壹』 道德经第8.,9,10章意思
第八章。。。
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
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最好要像水那样,水给万物带来好处而不争,处在众人认为不好的地方,所以接近于道。让自己谦卑,内心深邃,和好人交往,说话诚实,治理国家井井有条,做事有才能,行动和于时机,这就是善。正因为不争,所以没有过失。
第九章。。。
持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可常保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道哉。
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保持充满,不如停止,思想深刻,不能长久保持,晶玉满堂,不能守住。富贵而自高自大,自己留下过失,功成身退,是天道啊。
第十章。。。
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无为乎?生之,畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
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载着魂魄而内心专一,能做到不分开吗?专心于精神以达到柔,能做到像婴儿一样吗?放弃观察奥妙,能做到不犯错吗?爱民且治理国家井井有条,能做到不用智慧吗?天门的开和关,能做到像万物之母吗?清楚明白通晓大道理,能做到无为吗?产生它,养育它,产生别的自己却一无所有,做了却不仰仗它,养育它却不主宰它,这就是大德啊。
『贰』 谁帮我找一下道德经第一章的道理,一直到第八章,急急急
一,道是神秘的精神本体,万物的本源,不具有任何质的规定性,版是无形、有形的权同一来源,仅从其微妙、终极来认识它。
二,一切事物都是相对的,所以圣人无为,任凭万物生长变化,而不替它开始,功成而不自居。
三,“愚”民,依照无为的原则办事,就没有不太平的。
四,道是宇宙间最高的精神主宰,无形无象,而又有无限的作用。
五,无为的好处,听任事物的自生自灭而不要发议论。
六,万物都是道的产物,万物可以消灭,道是永存的。
七,无私反而成其私。
八,利万物而不争,才不犯过失。
『叁』 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受
原典上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
译文拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争,停留在众人都不愿居处的地方,因此其境界很接近“道”。这类人,居处善于选择卑下之地,心胸善于保持沉静而深不可测,待人总能真诚、友爱、无私,言谈总能恪守信用,为政总能把国家治理好,处事善于发挥所长,行动善于把握时机。正因为不与万物相争,也就不会引来责怪和怨恨。
经典解读老子在自然界万物中最推崇水,认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢?
对此,王夫之是这样理解的:“五行之体,水为最微。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求,且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争,以无私私,是水最为明显的特性。
水给人的印象非常好。它滋润万物,赋予万物以生命,并促使其生长、繁衍。它清洁干净,可以涤荡世间一切污秽。它流动无方,充满生机和活力。它无色透明,却能映射出天空与大地。它包容一切,对万物等同看待,毫无偏私。它美妙纯粹,构成如画风景……
水的流动,形象地诠释了时间的流逝,象征着无穷无尽的智慧,也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样,灵动清澈,永不干涸。
上善若水在本章中,老子还以七个“善”字,对水德进行了详细的阐释,这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后,他得出结论:为人处世的要旨,即为“不争”。也就是说,宁可居处在别人不愿意居处的位置,也不去与人争利,因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。
居善地。水善于找准自己的位置,不争上而甘处下。做人宜往下走,眼睛要向下看。
心善渊。水有广阔的心胸,有很好的容受性。有容乃大,切莫狭隘封闭,小肚鸡肠。
与善仁。做到与人为善,而不是与人为恶;成就万物,而不毁坏任何东西。
言善信。水说到做到,身随声走,毫不虚夸,更从不欺世盗名。
政善治。水能满足人的饮用需要,也能推动水车促进生产,还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法,且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政,就可以避免扰民害民。
事善能。水善于发挥自己的长处,如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。
动善时。时机未到,决不轻举妄动;时机一到,则应立即行动,决不麻木不仁。
看到了这么多的“善”,可能就会有人感到奇怪,老子曾在第二章里对美和善提出质疑,为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上,此处的“善”作“善于”讲最为妥当,“善于”是一个副词,切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”,都是正面的价值标准。
智慧典例
抓住最佳时机把事做好
老子说:“动善时。”意在告诉我们,行动要善于把握时机。为此,要培养等待时机的耐心,也要培养发现时机的眼光。这样,一旦时机来临,就能迅速抓住,给自己营造一个光彩夺目、芳香四溢的人生。
战国时期,安陵君是楚王的宠臣,身居高位,俸禄优厚,可谓春风得意。
有一天,门客江乙对他说:“您没有一点土地,宫中又没有骨肉至亲,然而身居高位,接受优厚的俸禄,国人见了您无不整衣而拜,无人不愿接受您的指令为您效劳,这是为什么呢?”安陵君说:“这是因为大王抬举我啊!”
江乙便一针见血地指出:“用钱财相交的,财尽了交情也就断了;靠美色结合的,色衰则情移。因此狐媚的女子不等卧席磨破,就会被遗弃;得宠的臣子不等车子坐坏,就会被驱逐。如今您掌握楚国大权,却没有办法和大王深交,我暗自替您着急,觉得您挺危险的。”
这番话让安陵君如梦初醒,他谦恭地向江乙请教对策:“既然这样,请先生指点迷津。”江乙说:“希望您一定向楚王请求随他而死,亲自为他殉葬。这样,您在楚国必能长期受到尊重。”安陵君说:“我一定按照先生的指点去做。”
一晃眼,三年过去了,安陵君依然没有行动。江乙见他不用自己的计谋,就对他说:“我给您出计谋,您到现在也没去实施,既然这样,我以后也就不敢见您了。”说完就要走。
安陵君急忙挽留他说:“我怎敢忘了先生教诲,只是一直没有找到合适的机会罢了。”
几个月后,机会终于来了。楚王在云梦去打猎,用箭射中了一头野牛。百官和护卫欢声雷动,齐声称赞。楚淮南子笺释王更加意兴高涨,他抽出带牦牛尾的旗帜,用旗杆按住牛头,仰天大笑道:“痛快啊!今天的游猎,寡人何等快活!等我万岁千秋以后,你们谁能和我共有今天的快乐呢?”
这时,安陵君泪流满面地走上前去,说道:“我在宫内和大王挨席而坐,出外和大王同车而乘,大王百年之后,我愿随从而死,在黄泉之下也做大王的席垫,以免蝼蚁来侵扰您,又有什么比这更快乐的呢!”楚王听到他这一番话,深为感动,自此对他倍加宠信。
江乙目光如炬,虑及长远;安陵君耐性十足,一直等到最佳时机来临,才实施计谋,把事情做得十分到位。他在楚王欣喜而又伤感的那一刻的表白,无异于雪中送炭,自能温暖君心,收到奇效,长保荣华富贵。后人评价说,“江乙善谋,安陵君知时”,可谓极当。
等待时机要有足够的耐心,但决不等于坐视不动。在这个过程中,需要积极准备,甚至助推条件成熟。在中国历史上的********中,经过长期等待、积蓄力量,方才获得成功的事例,比比皆是。如武王伐纣、勾践灭吴、晋渡江灭吴、隋渡江灭陈等,都曾制订周密的计划,进行了长期的准备,且在时机成熟时才行动,并不轻易冒险,更未盲目蛮干。
《淮南子》中说:“事者应变而动,变生于时,故知时者无常行。”在现实生活中,学会耐心地等待时机,对任何人,尤其是年轻人无疑是非常重要的。现在的年轻人,棱角外露,功利心重,又急于求成,总幻想很快能在社会上取得地位和成就。虽然其锐气是惊人的,但也是短暂的。要想有朝一日能抓住机遇,脱颖而出,还需先脚踏实地地储备才能才行。
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诸恶莫作 众善奉行
自净其意
阿弥陀佛
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1.戒杀放生
2.乐善好施
『肆』 道德经第八章居善地,心善渊,与善仁,言善信的感受
下面是来自道德经的原文和导读,楼主可以重新感受一下,老子做为伟大的哲学家,这一章重点阐述的是人心修为的最高境界。
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争,处众人之所恶②,故几于道③。居,善地;心,善渊④;与,善仁⑤;言,善信;政,善治⑥;事,善能;动,善时⑦。夫唯不争,故无尤⑧。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法(逻辑思维)也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响,所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束,如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象,而所谓“不争”,就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界,是与宇宙相对待的范畴。老子认为,只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”,如此才算是达到了“无(忧)”的境界,也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”,指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时,就可以被认为是宇宙的第一个因素,这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓,表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素,把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素,就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界,就会表现出:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
『伍』 道德经中的名言
道德经名句及解释汇总如下
1、道可道,非常道。名可名,非常名。
【出处】《道德经》第一章。
【解释】天地万物之道是可以认知的,但道在不断地发生变化。名也是可以名状的,但名也在不断地发生变化。
2、天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。
【出处】《道德经》第二章。
【解释】天下人都知道美是美,是因为有丑的存在;天下人都知道善是善,是因为有恶的存在。
3、有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
【出处】《道德经》第二章
【解释】有与无相互滋生,难与易相辅相成,长与短相比较而显现,高与下相互依存,声音音律的相互应和而成曲调,前与后相互联接而成顺序。
4、天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
【出处】《道德经》第五章。
【解释】天地无所谓仁慈不仁慈,它对待万物就像对待草狗(古代用草扎成的祭品)一样平等;圣人也无所谓仁慈不仁慈,他对待百姓也像对待草狗(古代用草扎成的祭品)一样,任凭百姓自生自灭。
5、多闻数穷,不若守于中。
【出处】《道德经》第五章。
【解释】有的版本为“多言数穷”。意思是:多说无益,言多必失,还不如保持静默。
6、天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。
【出处】《道德经》第七章。
【解释】天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。
7、上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
【出处】《道德经》第八章。
【解释】最大的善就应当像水一样,水善于滋润万物、与万物交融,而不与之争夺;水只停留在众人不喜欢的低洼之处,所以水性最接近于道。
8、持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。
【出处】《道德经》第九章。
【解释】太满了会溢出,应当适可而止;太冒尖了,难保长久。
9、金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。
【出处】《道德经》第九章。
【解释】金玉满堂,不一定能守得住;因富贵而骄奢,容易引祸上身。成功了如能做到急流勇退,这才是自然之道。
『陆』 求翻译河上公《道德经》第八章注解
你好。
易性第八
上善复若水。制
【上善之人,如水之性。】
水善利万物而不争,
【水在天为雾露,在地为源泉也。】
处众人之所恶,
【众人恶卑湿垢浊,水独静流居之也。】
故几于道。
【水性几于道同。】
居善地,
【水性善喜于地,草木之上即流而下,有似于牝动而下人也。】
心善渊,
【水深空虚,渊深清明。】
与善仁,
【万物得水以生。】
【与,虚不与盈也。】
言善信,
【水内影照形,不失其情也。】
正善治,
【无有不洗,清且平也。】
事善能,
【能方能圆,曲直随形。】
动善时。
【夏散冬凝,应期而动,不失天时。】
夫唯不争,
【壅之则止,决之则流,听从人也。】
故无尤。
【水性如是,故天下无有怨尤水者也。】
注:【 】内为河上公之译文。
『柒』 “上善若水”这四个字,出自于老子的《道德经》第八章第一句,“上善若水,水善利万物而不争…….”它的字
出自《老子》“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,尹善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”
意思大概是:上善之人,像水一样柔顺,滋养万物而不与万物相争,有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样,有道德的人,效法水的柔性,温良谦让,广泛施恩却不奢望报答。
这是雅居乐营销策划的期楼名称,暗喻地产商默默奉献的精神,也在教育企业的员工“做人要厚道,办事要活套”,应该做到外圆内方,大智若愚,方能纵横于商场。因为水是无型的,在什么地方成什么型
大概就是这个意思吧!
上善若水”这四个字,出自于老子的《道德经》第八章第一句,“上善若水,水善利万物而不争…….”它的字面含义是:最善者的品行,如同水一样, 可以滋养与造福万物,却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义,那就需要多做些解释了。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人,就应该象水一样。水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强,柔可克刚。
不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处。
老子还说:“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也。水几于道;道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;……..。
“道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利。它避高趋下,因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖。它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测。它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报。这样的德行, 乃至仁至善……。
『捌』 老子道德经第八章,包含什么人生哲理
一、水善利万物而不争
当一个人得道,成为一个真正有能力的人的时候,她在做任何事情的时候就无需考虑自己做什么事情是利于自己,什么事情会让自己得到什么,更不用表露出自己做的事情会给他人和社会带来什么好处,因为他做的每一件事情就是在无形中就会帮忙到别人。
所以合道的人只是专注于做自己该做的事,能做的事,他们积极面对做事的机会,成功了也不炫耀自己的功劳,像水一样自然流走,大家反而在心里敬重他。
二、处众人之所恶
在我们的生活和工作中,假如一个人总是不听取别人的意见,总觉得自己有本事,也不能配合别人,不把别人放在眼里,不能做到反躬自省,这样的人,大家肯定是不喜欢的。
只自满于已取得的成绩,停滞不前,将会招来损失和灾害;而谦虚的人就会时刻反思自己,改掉自己的不足,就能因此而得益处,谦虚可以得到益处也会让大家亲近于你。
三、故几于道
第一,虚怀若谷,不断进步,以此实现人生的价值。‘水善利万物”,告诉我们要虚怀,若谷、保持谦虚。水能利万物,告诫我们要不断提高自己的个人品质、品德与能力,那么我们不管做什么都会自然而然利于他人成就自己。
第二,要认准目标,锲而不舍。水无论如何运动,总有一个不变的目标,就是向下。不论周围环境如何变化、周围地势如何,它都不改其志。水总是在不停地运动,一刻也不会静止,“逝者如斯夫,不舍昼夜”。我们在认准目标的同时,也要不断地努力,锲而不舍,不达目的不罢休。
第三,要有不争之德。
(8)道德经第八章扩展阅读
原文:
水善利万物而不争 ,处众人之所恶, 故几于道 ,居善地 ,心善渊 ,与善仁, 言善信 ,政善治 ,事善能 ,动善时 ,夫唯不争故无尤。
译文:
最高的善就好像水一样 ,水善于利益万物却不争回报 ,处在所有人不喜欢的地方 ,所以跟道很相近,几乎一样。
心态要像水一样善于处于低下, 心胸要像水一样善于深藏玄机 ,待人要像水一样善于亲近仁爱, 说话要像水一样善于守住信誉, 为政要像水一样善于清静治理, 做事要像水一样善于发挥能力 ,行动要像水一样善于把握时机 ,正因为什么也不争,所以才没有忧患。
『玖』 如何理解《道德经》第8章关于"上善若水"的论述它反映了老子怎样的人生智慧
水善利万物而不争,即无为;处众人之所恶,即守柔处弱。因此说上善若水。大概反映了柔弱胜(优于)刚强,无为而无不为的论断
『拾』 除第八章“上善若水”这一章外,《道德经》其他章节还提到水的什么品格
A.第十五章:混兮(包容一切啊),其若浊([他]象长江大河的混浊),孰能浊以止(谁能使内浑浊停容止)?静之徐清(安静下来,会慢慢澄清)。孰能安以久(谁能长久保持安定)?动之徐生(变动起来,会慢慢打破安静)。 保此道者不欲盈(保持这一个“道”的人,他不要求圆满)。夫唯不盈(正因为[他]不要求圆满),故能蔽而新成(虽然保守,却能取得新的成功)。
这是水的一种品格,虽包容一切,但在动静之间却不求圆满,顺着自然规律的趋势,发挥着应有的作用。
C.七十八章:天下莫柔弱于水(天下没有比水更柔弱的东西),而攻坚强者莫之能胜(而攻击坚强的力量没有能胜过它的),其无以易之(因为没有什么能代替它)。
这是水的弱之胜强,柔之胜刚的一种品格。