道德首之

⑴ 一首道德古诗

1．《列女操来》唐.孟郊
梧桐相待源老,鸳鸯会双死.
贞女贵徇夫,舍生亦如此.
波澜誓不起,妾心古井水.
这是一首颂扬贞妇烈女的诗.以梧桐偕老,鸳鸯双死,比喻贞妇殉夫.表达诗人坚守节操,不肯与权贵同流合污之品行.不过它是维护封建礼教道德的,是属于封建,应予批判.
2．《赠孟浩然》唐.李白
吾爱孟夫子,风流天下闻.红颜弃轩冕,白首卧松云.
醉月频中圣,迷花不事君.高山安可仰,徒此揖清芬.
全诗推崇孟浩然风雅潇洒的品格.描绘了孟浩然摒弃官职,白首归隐,醉月中酒,迷花不仕的高贵品行；尾联直接抒情,把孟氏的高雅比为高山巍峨峻拔,令人抑止.

⑵ 众妙之门是道德经的开篇之首,其正确的含义理解为什么

终妙之门，开启一切玄妙之境的门户

⑶ 中国传统文化十分强调道德修养和道德教化将什么置于三不朽之首

是立德。

《左传·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众，圣德立于上代，惠泽被于无穷。”

三国·魏·李康《运命论》：“若夫立德必须贵乎，则 幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。” 清钱谦益《户科给事中孔吉授徵仕郎》：“夫给事中在帝左右，古多用履素立德者为之。”

(3)道德首之扩展阅读：

道德是发展先进文化，构成人类文明，特别是精神文明的重要内容。我们通常讲的道德是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为：对身边的人充满善意，对社会有所贡献。

道德是以善恶为标准，调节人们之间和个人与社会之间关系的行为规范。道德总是扬善抑恶的。道德与法律不同，它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判断一个人的品质，主要依靠人们自觉的内心观念来维持。

道德一词由来已久。早在两千多年以前，我国古代的著作中就出现了“道德”这个词语。“道”表示事物运动变化的规则；“德”表示对“道”认识之后，按照它的规则把人与人之间的关系处理得当。

从中国儒家的创始人，伟大的思想家、教育家孔子开始，千百年来．人们就一直重视道德问题。品德是多方面的，良好的品德包括：“爱心”、“尊敬”、“言谈举止”、“团结友爱”等。

⑷ 中国品德之首是不是孝

可以这么说，百善孝为先，道德最基本的就是孝道。

⑸ 《道德经》为什么能被称为百经之首

因为道德经回答了世界起源的概念，并且进行了大量阐释，建立了完整的体系制度。道德经在开篇就指出道可道，非常道。其字面意思就是天地是产生一切万物的根源。而天地上的一切都有着因果关系，如一生二，二生三，三生万物的这种概念。虽说道德经在解释世界起源的方面存在着一定的偏差，但是中明确表述了善恶观念的起源，还有善恶矛盾体的互相转化，以及世间真善美对社会秩序的作用。

⑹ 4、 百行以德为首 ——“德”到底是什么

百行以德为首

——“德”到底是什么？

在中国古代，有尊道重德的文化传统。孔子讲“志于道，据于德” （《论语·述而》）。古人认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”把“立德”列为人生“三不朽”之首。（《左传》）。士人学子都十分注重修身养德。《管子·君臣下》说:“道德定于上,则百姓化于下矣”。有道贤明的帝王君主讲究以德治国、以德服人、以德化人。朝庭选拔人才，讲究以德为先，德才兼备。人们对尊长的赞誉往往习惯称之为“德高望重”。“百行以德为首。”（《世说新语》）“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”（《大学》）各行各业都十分注重自己行业的职业道德的培养，师有师德，医有医德、商有商德，官有官德。当时社会普遍认为德是人生和事业成功的前提和基础。

那么，“德”到底是什么呢？“德”其实是离不开道的，是道的内在要求和外在表现。“孔德之容，唯道是从”（《道德经》）。道者德之原，德者道之用。老子《道德经》通篇讲的就是道和德，以及二者的关系。因此也有人将其分之为《道经》和《德经》。佛教中把德叫作“善业”。现在人所说的道德，专指人类社会的伦理道德规范，但并没有真正认识到道德的根源，及道和德二者的关系。因此现在不少人认为认为德是一种主观的思想精神标准，道德是可有可无的，而且其标准是可以随意变化的。其实这是十分错误的。既然德是道的内在要求和外在表现，而“道者万物之奥”，是宇宙的特性和规律，那么德的有无、多少就是至关重要的。“得道者昌，失道者亡”。违背宇宙特性和规律就会受到宇宙规律的惩罚。而违背宇宙规律的思想行为就是悖道失德的表现。顺德则昌，逆德则亡。德的作用是客观存在的，是实实在在的。这也就是“恃德者昌，恃力者亡”的道理。

中国传统文化对德这么重视，德到底能起什么作用呢？“德者，得也。”（《礼记·乐记》）有德则得，无德则不得。人已经获得的和想要获得的所有一切，都跟自己的德有关系。“皇天无亲，惟德是辅。”（《尚书》）《周易》中讲“地势坤，君子以厚德载物”。“大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸》）因此，有其德方有其财，有其德方有其官，有其德方有其名。“仁者寿”，“大德必得其寿”。“道高龙虎伏，德高鬼神钦”。人的功名利禄、福禄寿禧等事业和人生的一切，都是与德有关系的，是用德交换来的，是以德作保证的。中国传统文化中历来讲：“一德二命三风水，四积阴功五读书。”认为在决定人的命运的诸多因素中，人的德是第一位的。因此，对于一个人来说，德是决定其人生幸福、事业成功与否的保证和基础。正因为如此，人们通常有福德、功德的说法，把福与德、功和德连系并称。这是宇宙法则和规律即道所决定的。

“无德之人，妄求福禄，何以得来？”没有德，即使是作乞丐要饭都要不来。无德之人即使通过什么歪门邪道谋来钱财，因为不是其命中应有，侥幸得之，不仅不会受益，而且反招其害。“德不配位”，无其德、损其德而获其财、其官、其名，并非佳兆，必将招致奇祸。佛家理论讲，如果这个人一点德都没有，那么百年之后，他就会形神全灭，连进入六道轮回转生的机会都没有了。这个观念在过去、在民间非常普及，有人家庭和睦、人丁兴旺、官运亨通、财源茂盛、健康长寿，百姓往往评价说是：“人家积下德了，那是人家德性好换来的”。有人贫穷低贱、断子绝孙，短命多灾，百姓往往评价说是：“那人缺了德了，损了德了”。甚至把坏事叫“缺德事”，把坏人叫“缺德鬼”。现代人已经不懂得德的珍贵和积德、守德的重要性了，为求个人利益，当官发财，不去修身培德，而是一味地钻研驭人术、骗人术，重术轻道、重术轻德，实在是舍本逐末，缘木求鱼，南辕北辙啊。

⑺ 道德 的诠释

道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。
德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。
也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。
道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。
我从80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。
道：道就是明事理。
德：德就是付出。
道+德：笼统的讲就是有素质。
实质上，人之初，性本恶，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。
所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。 中国幸福学之道德定义什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。
从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。
从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。
如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。
因为人是时代的产物，因为物质决定意识，因为每个人所处的环境不尽相同，所以，人与人的信仰是不尽相同的。当你幼小熏陶于清真教的教化中，那么你的信仰就是真主了；当你幼小受教于天主教的感化里，那么，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染于金钱铜臭之环境，那么，金钱就是你的上帝了。
因为人的信仰不同，所以人们的道德观也就不尽相同，所以人们的道德行为也就不尽相同，所以社会就会产生各种各样的矛盾，这就是不和谐社会的根本原因。
相反，如果我们都有一个共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那么，我们的世界必然会是一个和谐的世界。
物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。
物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。因为地球是人类的摇篮，大地是人类的母亲，所以，呵护地球，保护自然就是爱我们的家，就是爱我们的母亲，所以让地球更和谐地存在应当是我们最崇高的理想，因为他关系到我们人类的千秋万代。
历史地看，封建社会是人与人之间存在着很大的不和谐的社会，因为它存在着高等人与低等人的矛盾，但它与自然却是相对资本主义社会和谐的多了；资本主义社会人与人是平等的社会，但它与自然却是极为地不和谐，滥砍滥挖，乱捕乱杀几乎到了无以复加的程度，大自然已被现代社会给破坏到了不适合人类生存的危险程度，而我们还在高呼着GDP万岁，自由万岁！现代的人类，你们太不道德了，你们对不起祖先，对不起我们的子孙。 道德定义道德就是 脱离人的自然属性而适应人的社会属性。（ 这里说的人的自然属性，实质就是动物性。）
道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律，来主导天理动态层面的提高，因此，随着天理动态层面的提高，道德的标准即随之提高。
道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。
道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
道德的定义与道德观
道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。
道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。
道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。
马克思主义的道德观
道德的阶级性
在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范。
它是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。目的是使被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治阶级的奴役。
因此阶级社会的道德往往是一种最卑鄙的双重标准，对于不同的阶级有不同的行为规范。
统治阶级往往把自己的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的个人利益无条件的服从虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），甚至必须毫不犹豫的牺牲个人的生命。
中国
中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。
道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。”
道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”中国传统道德基本概念
四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神[2]。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”[3]。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。”
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。”
八德和四维，合称“四维八德”。
[编辑] 对中国传统道德的批判
世界上的大多数古代国家都是以宗教作为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化可以“防患未然”，比严刑峻法更有利于统治。不但可以麻痹人民斗志，而且有利于使统治阶级的思想成为整个社会的统治思想。
儒家又重义轻利，特别是宋明理学鼓吹“存天理，灭人欲”，把人民争取生存权利的斗争说成“人欲”，也就严重地压抑了人们的权利观念。统治者一方面为了自己的利益为所欲为，另一方面却要求人民“舍生取义”、“杀身成仁”、“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守符合统治者利益的仁义道德。被牺牲者得到的补偿仅仅是事后的精神慰藉而已。
中国古代社会的道德特点是把宗法观点和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长制统治互相呼应，强调子女必须要严守“孝道”，绝对服从家长的命令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必须绝对服从他。孝亲的目的就在于培养忠君的感情，以期移孝作忠。忠孝不能两全时要以忠君为上，必要时“大义灭亲”。
这些封建道德的主要内容可以概括为忠孝节义四个字：
忠：臣子必须绝对服从君主，“君要臣死，臣不得不死”，即使是暴君也不得反抗。
孝：子女必须绝对服从家长，“天下无不是之父母”，家长殴打虐待子女被看作理所当然的权利。
节：中国封建社会中男人可以三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而终。
义：指被统治者必须誓死服从道德规范，为了统治者的利益必须毫不犹豫的牺牲自己的生命。
鲁迅在短篇小说《狂人日记》中借狂人之口指明了封建道德的吃人本质：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”。

⑻ 我国古代所崇的德性中，什么为诸德之首

“仁”为诸德之首、诸德之全
儒家哲学以“仁”为核心之概念。孔子以“仁”为诸德之首、诸德之全，一方面是为人格之养成建构一个足以涵摄道德实践意义的系统，“苟志于仁，无恶矣！”（《论语·里仁》）仁的意义几乎等同于“善”，而“善”乃人格成全之美善——唯有在人格得以满全的情况下，“善”的意义才可能彻底地被实现出来。另一方面，孔子揭“仁教”，乃重在“仁教”之为人文教、社会教与伦理教；也就是说，“仁”的实际意义效应乃旨在救治礼乐教化之颓弊，同时让社会文化不断获致自生与新生的力量，而此一力量乃十足人文之力量，亦为十足伦理（道德）之力量。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）原来礼乐本源自于吾人全体道德之自觉与实践。

⑼ 为什么新文化运动把矛指向以旧道德为首的儒家道德

当时与所谓的比较前卫之西方比较而言，中国较保守，天人合一，知行合一，真善美合一。不少人认为正是中国人“静”的特征，比如儒家，而且儒家自汉可以说一直是正统思想，一味地迫不及待地找出中西之不同，这样中国人固有的血脉特质就发现了，把中国的落后原因扣在了正统思想---儒家思想上。今天看来，正是缺少了像儒家的道德，世界、社会 才出现了 道德败坏的种种行为。我们愧对祖先！

⑽ 道德居首，兵刑居末。白话文

最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与世无争，所以才不会招惹怨恨。正因为他像水一样不与水去争雌雄，所以才不会导致失败招来怨恨。 这个尤字的意思应该是忧虑