道德经10章

⑴ 56、第十章 玄德——生之，畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德

生之，畜之，生而弗有

各位朋友大家好，今天我们来聊《道德经》的第十章最后一段。前边老子讲的其实是修炼方法，最后老子点到了，为什么要这么修炼，因为我们要达到一个跟“天之道”非常接近的境界。

老子说“生之，畜之”，“生之”就是像“天之道”一样生养万物，大家看“天之道”生养万物，然后“畜”就是保护它，让它长。“畜”是保有的意思。“生之，畜之”，“天之道”让万物去长，接着老子讲“生而弗有”，意思就是“天之道”生养万物、生发万物，让万物生长的如此繁茂，但是它不拥有，压根就没什么企图心，评价它好、评价它坏，它都是淡然的，一直在施云拨雨，一直在施与阳光，让万物生长，这种状态就是“天之道”的状态。

“长而弗宰也”，意思就是他不觉得自己是首领。“宰”是主宰的意思。我虽然生长万物，让万物生养、长起来了，但是我不说这是我的，我不觉得我是首领，我是天下的主人，它不主宰万物，不是这样的，它淡淡地隐藏在背后，把位置放的很低，让万物自己去生长。老子说这种生养万物，在没有任何企图心的状态下让万物生长，老子说这种品德“是谓玄德”。三国里刘备“刘玄德”就是从这来的，“玄德”是深远的德行，这是非常大的德行。

所以老子在《道德经》里边一直在讲“天之道”，老子不断地把“天之道”拿出来给大家展示一下，然后告诉大家如何向“天之道”接近。本章前边讲的全是如何去修炼，修炼的方法如何去除内心的欲望，如何让自己保持比较纯净的状态，为大家去做事，这种状态是一种修炼状态，最终进入“天之道”的境界，这是老子讲的。

如果有了这种境界，做人、做事就不得了了。比如说，做公司的领导，如果有这种境界的话，做事就不一样了。建立公司，从一个人两个人做到一两百人、一两千人，越做越大，这时候让这些雇员都能够从这去拿了工资，回去养家糊口，这个功德是很大的，这叫养活众生啊，能让众生吃上饭是了不得的功德，了不起。这时候，以什么态度来摆正自己的位置很关键。

有的企业不行，老总越来越膨胀，我做这么大，了不得。我曾经在网上看过视频，有的企业员工列成队，喊口号，感谢老板、感恩老板，鞠大躬，有的还磕头，这是什么企业文化啊？您对员工有好处就感恩，您哪次做的不好了，员工是不是站排要骂您一次，这是不对的。老板应该要意识到，我们都没有什么了不起的，都是上天选中了您，用您的聪明才智来搭建一个平台，养活众生的，这是老板的使命，老板应该去施与众生，让众生能吃上饭，但是把自己位置放低一点。这样的老板就跟“天之道”很接近了，这种境界能让您人生圆融无碍，您把自己的利益、名誉都放下了，您再做事会更加从容，不考虑自己的利益，没有纠结在里边，会更从容，您的公司会越做越大，这是大的境界。

如果不明白这个境界，有的时候把自己抬的太高了会容易出问题的。很多企业家都非常低调，不是做事有什么见不得人的地方，而是刻意保持低调，这是懂得“道”的企业家。有些企业家，你去采访他很难，企业家不接受采访，比如任正非就不接受采访，比如顺丰的老板王卫就不接受采访，很难采访到他，为什么？我觉得实际上像这样的企业家，做到这么大企业的领导，他的思想已经达到了这个境界，他在不断地摸索，最后发现这样做事才能做到最好，这样才能排除最大的干扰，他悟到了这个“道”了，这些人其实已经接近“道”了。这种状态，会让你更少干扰，做事做的更好。

所以“天之道”是一种了不起的境界，这种境界不是天生就有的，有些人、极个别人，天生会更加靠近它，但是一般人都会有私心的，因为我们大脑里边有几个结构层面，一个是原始脑，比如说小脑和脑干部分，这是爬行动物脑，跟爬行动物一样，进化的一个阶段；接下来我们有边缘系统，边缘系统是大脑的主要部分，边缘系统负责各种冲动、欲望、攫取，动物这部分都很强大，本能要进食，要去抢，这是动物行为的基础。我们人也很强大，看到什么就想拿来吃，但是为什么我们看到别人手里的雪糕，我们不会抢来吃？看到别人手里拿的肉，我们不会抢？因为我们还有最后一套系统：大脑皮层。大脑皮层在最近5万年里边，我们进化出来，非常薄，几毫米厚，展开半张报纸大的，不大，但是沟壑纵横，它负责各种协调，语言、情感等等在这里边，控制边缘系统的冲动也在这里边，所以我们人本身生理基础就有天人交战的层面，边缘系统总是冲动，要想做什么，外边的大脑皮层就会抑制它，这就是天人交战。

我们每一个人生下来都有强大的边缘系统，都有强大的自私能力，没有天生的圣人，我从生理学角度来看，没有天生的圣人，每个都有欲望，所谓圣人就是对自己欲望控制的恰当、得体而已。怎么来控制它，是需要培养的，我们有一部分基因是遗传来的，在大脑皮层里边如何公平、关爱，有一部分基因，但是我们后天要不断的培养它。

所谓国学，我的观点是国学不是学问，国学就是这一套培养工具，培养我们先天遗传来的，在大脑皮层里边的这些道德要素。比如说，关爱、公平、忠诚等等这些内容，这些内容是人类花了几万年时间进化来的，有了这个东西，我们才能突破像大猩猩那样的，二、三十个在一起生活，它们互相抢，我们才能突破这个局限。我们才能几百人、几千人、几万人在一起生活，因为我们学会协调、公平、关爱了。国学是古人发展起来，这么一套鼓励道德要素的东西，这些东西要学习。

比如说，我们作为一个企业家或者作为一个企业员工，我们应该去学习这些内容，比如您天天读读书，去参加国学班，或者听听我讲的《道德经》，这也是一个方法，在生活中去奉行、去做。因为你做，慢慢形成习惯了，这些道德要素不断的被激发出来，越来越强化，到一定程度了，您一碰到事，马上就自然而然地按照这个规则去做了，如果没有这个训练，您就指望到时候瞬间良心发现，不一定的，八成冒出来的是争夺利益的这种私心。

这种境界是要学的，我们如果能够通过学习训练，通过实践，把这种境界慢慢提上来，与“天之道”接近，这个人做事圆融无碍，这个人心里更少纠结，这样的人人生更幸福，身体更健康。掌握《道德经》里边最核心的是掌握“天之道”的品性，然后我们通过一点点的训练向它靠近，我不断这么讲，其实都在强化这个理念，一点点向它靠近，真的做事，坦然的接受去这么做了，您的人生就不一样了。

今天我们就聊这么多，我们讲的是老子，最后又提到了“天之道”，告诉我们如果向“天之道”靠近，人生会不一样的，“是谓玄德”，就会具有“玄德”这样的品性了。今天就聊到这，明天再接着聊，谢谢大家。

⑵ 《道德经》第十章——生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

一、原文

载（zài）营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖（hé），能为雌乎？

明白四达，能无知（zhì）乎？

生之，畜（xù）之。生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

二、各家之解

1、白云先生《老子之道》摘要：

第十章、第十一章、第十二章又在讲另外一件事，讲什么事呢？虚静。我们心里放空了，才能够比较宁静，宁静下来才能看清事物的本质，才能不受外来的那么多诱惑的干扰。这个世界诱惑太多了，乱花渐欲迷人眼，靠什么来抵抗诱惑？除了外在的制度之外，规则之外，还有我们的内心。

上一章阐述了圣人功成事遂身退，去人道全天道的道理。本章接着讲，具体应该如何去人道全天道。

2、南怀瑾《老子他说》摘要

（1）修习内养的方法——内圣

第十章的开始，从修习内养的超越现世之道来讲，有三个要点。第一，“载营魄抱一，能无离乎？”是第一步修身成就的要点。第二，“专气致柔，能婴儿乎？”是第二步修性命成就的要点。第三，“涤除玄览，能无疵乎？”是第三步修心智成就的要点。

第一步修身:“营”，是指人体生命中的血液和养分等作用。“魄”字，边旁是白，一半形声，一半会意。在肉体生命中的活动力，便是它的作用。所以俗说一个人的“气魄”、“魄力”等等，就是这个意思。老子说，倘使人能将生命秉受中的营魄合抱为一，永不分离，便可得长生的希望了。因此说：“载营魄抱一，能无离乎！”

第二步养气修心:从另一角度来讲，假如一个人能够做到“专气致柔，能婴儿乎”，也就差不多可使“营魄抱一”了。然而老子这句名言，却使后世人为了想达到“专气致柔”的效果，想尽种种方法，建立了许多门道。

第三步修心智:但是，身心性命的中心，并非在身心神气两者之间而已。神气，还只是道的用，“此两者同出而异名，同谓之玄。”能使身心神气相互发挥为用的，却是无名无相的道妙。为了使世俗观念的容易了解，也可勉强另为它取名叫“玄览”，叫它为睿智或慧智。因此，便有第三步修心智成就的说法，所谓“涤除玄览，能无疵乎！”这是说到了道智成就的时候，澡雪精神还须洗炼，必须达到法天法地而“曲成万物而不遗”的纯粹无疵，才能返还本初，合于自然之道。到此才能心如明镜，照见万象。物来则应，过去不留。洞烛机先，而心中不存丝毫物累。

（2）为政治国的哲学——外王

由载营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，到达涤除玄览而无疵的内养之道，已有所成，便可入于内圣境界。如能出而外王，转进“同功而异位”的用世之道，又有三个要点必须做到，才能构成整体工程系统。

“爱民治国，能无知乎？”在《老子》本书第七十一章的全文，已经自作答案，不须我们另加发挥。如说：“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”这就是说明真是天纵睿知的人，决不轻用自己的知能来处理天下大事，再明显地说，必须集思广益，博采众议，然后有所取裁。所谓知者恰如不知者相似，才能领导多方，完成大业。这里所说的“知不知”，也正是老子思想学术中心的“为无为”，是同一道理。

第二要点，便是“天门开阖，能无雌乎？”据说，修道的人，修到纯阳无杂的程度，天门就会自然开阖。到此程度，自然智周万物，神通天地，明达古今，超凡入圣。

具备了这种知不知与天门开阖而无雌的最高修养，才能做到第三要点“明白四达，能无为乎！”为而不为，垂拱而治的德业。因此，从表面看来，虽然都是入世、治世的君主，但在实际上，同时就是超越世俗的圣哲——超人。因此，才能“生之，畜之”，而护佑万邦，安养百姓。

可是到了最后，却是“生而不有”，如天地一样，虽能生长万有，但不据为己有。“为而不恃”，虽然是因为他的德业作为而有此成功，但他却不自恃为己功。虽然雄长万方，但却不愿永久自居于主宰的地位。因此说“长而不宰，是为玄德”，“玄德”的意思，不只是大德而已。

3、韩鹏杰《道德经在说什么》解释

身体像车一样载着魂魄，它们能不能不要分离？聚结精气以致柔和温顺，能不能像婴儿那样的纯粹呢？像玄镜照心一样清除杂念而深入观察心灵，能不能让心灵没有瑕疵呢？爱民治国能不能遵行自然无为的规律呢？感官与外界的对立变化相接触，能不能守住雌柔宁静呢？明白四达，能不能不用心机诈术呢？万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰它们，这就叫做“玄德”。

三、我之体悟—— 内圣外王

比较喜欢南怀瑾对这一章的解读，前三句讲人如何修内在，要做到身心合一，气息平稳而柔和，心无杂念如明镜。后几句讲如何治理国家（也可以用于治理公司），要做到开明通达，贤明纳谏，利万物生长！

先说如何修内在。身心合一不用说，这是目前大家都很认可的一个理念，有一本书叫做《身心合一的奇迹力量》就讲了身心合一带来的好处:身心合一会让人放松而专注，从根本上找到自信，全力的投入一件事。那么如何做到气息平稳柔和。我们说气定神闲，只有内心平和，身体放松的时候才可能气息平稳柔和。如果能够常常处于这种状态，那这个人一定是通透豁达之人。最后，还能做到心无杂念如明镜，照见万像。那真是修为极深之人了。

再说说如何治理国家（也可以是一个组织），要做到开明通达，贤明纳谏，利万物生长！这真的是一个相当理想的状态。我们可以想象，一个组织如何才能发挥最大潜能，一定是组织内的每个成员都可以展现自己，发挥优势，团结协作，力量往一处使。大树底下无丰草，如果一个组织只允许一个人展现自己，别人只能顺从，只能埋没自己的才华，时间长了，这个组织的力量一定会越来越弱。有一句话说:所有的生命毕生的追求都是被看见。那我们如何让每个生命都被看见——就是老子说的“生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

⑶ 《道德经》第十章的启示

《道德经》的第十章内容丰富，含义深刻，对我们生活、教育都有非常重要的启示作用。

我们先看第十章原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

这一章跟前九章的形式不同，它用反问的句式，好像是老子要求修养者每天要从这几个方面反思自己，达到要求没有？这有点像儒家曾子的吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？为了更好的解说，下面分三层来进行讲解。

第一层：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？这几句的意思是：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？这几句给我们教育的启示就是：要重视身心的共同修养，用毛主席的话说就是“文明其精神，野蛮其体魄”。用儒家的理论来解释，就是要像婴儿一样养精蓄锐，精气不外泄，外柔内刚，刚柔相济。内心真诚，思想纯真，没有瑕疵，也就是儒家所推崇内圣境界。

第二层：爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？这几句的意思是：爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？这几句话用儒家的理论来解释，就是外王阶段，实用阶段。这几句给我们教育的启示就是：一个人学好文化知识，修养好道德品质之后，就要志存高远，上为国家，下为人民，大公无私地为社会做贡献，有了这样坚定的理想和初心，就不会受外界的环境的干扰，而改变内心的坚持。

第三层：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。它的意思是：让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。这几句话给我们的教育启示是：这里生之畜之的不仅仅是与我们人类共生的万物，也可以是我们的人。我们在教育中，除了要教会学生艰苦奋斗，学会创业，同时还要学习老子的智慧：如何保有自己所辛苦创下的成就。在《道德经》中，老子反复强调一个智慧：那就是功成身退，天之道。儒家文化也讲文化的传承，家族优良传统的传承，民族文化的传承，这种传承的力量就是可以长保优势。防止“富贵不过三代”的断层现象的发生。中国传统文化都讲究通过教育来培养下一代，锻炼下一代，当下一代具备了相应的担当能力之后，上一代就可以功成身退，主动为下一代提供广阔的天地。

这一章表面看起来很难理解，但是我们借用儒家的理论来对照分析它，就可以看得出来它的本质就是内圣外王，长保优势传承的一个深远的智慧。

⑷ 还原版《道德经》第十章：道亘无为

还原版《道德经》第十章全文如下：

本章对应王弼版《道德经》第三十七章和第四十五章最后一句。本章文本以楚简《老子》为底本，但略去了其中“侯王能守之”一句。

本章是上一章的姊妹篇，上一章老子阐述了什么是“公平”，本章老子将阐述什么是“公正”。“公平”和“不公”，老子的表述分别是“无名”和“有名”。“无名”就是将万物无名化，或统一称为宇宙的“仆从”，恩泽均摊。“有名”就是公平分配遭到破坏，恩泽不再均摊，冒出了新贵，抢了众仆从的饭碗。

本章的主题是“道亘无为”，“无为”是指道维护“公正”所采取的行动。本章中老子第一次提到了“无为”，自然也要给“无为”一个明确的定义。“无为”就是道专门针对“有名”所采取的一系列措施，将“有名”再次化为“无名”，令“不公”回归“公平”。简而言之，“无为”就是维护“公正”。

究竟什么是老子的“无为”？

维护“公正”不是有为吗？为什么老子又称之为“无为”呢？

人们这样理解是因为对“无为”形成了先入为主的误判，将“无”读成了“不”，从而赋予了“无为”以“不为”的内涵。其实，“无”老子最初写作“亡”，“亡”即丢失，如今的“亡羊补牢”仍保留了“亡”的这层含义。“亡为”指的是该做却没人去做的事，所以，“亡为”恰恰就是指必须要做的事，是必须做，别无选择，与“不”的含义刚好相反。

“自化”和“异化”也是一对正反，有万物的自化，就必然有自化中的异化。自化是指正常的演化，异化便是非正常的变化。正如人体基因的突变，是自化中的异化，不可避免。只见自化而不见异化，是没有形成对立统一的辩证思维。既然异化源于自化，就不能被自化所自正，于是，纠正异化必须有外力干预。

“无名”是自化，“有名”是异化，“有名”出自“无名”，“无名”无法自正“有名”，这是宇宙生态固有的缺陷，就像人无法改变自己的基因。

道在与宇宙的互动中只做了两件事：1）道创造了宇宙，宇宙不能自生；2）道要治理宇宙异化，宇宙无法自正。这两件事都是宇宙自身无法完成的，必须由道去完成，所以是“亡为”。除了这两件事，别的道什么都没做，也什么都不用做。

老子的这一辩证逻辑战国后人就已经无法理解了，楚简《老子》中就已经出现了将“亡”字改作“无”字的章节。汉帛书中，虽然是“无”而非“无”，取代了“亡”字，但人们还是将“无”读作“无”，而非“亡”。

“亡”字的消失彻底误导了后人，使得“无为就是必须去做”逻辑上显得自相矛盾，反而使得“无为就是不去做”显得顺理成章，以至于后人不断地在“既在做又没在做”中构建逻辑诡辩，将老子理论变成了玄学。

事实上，“无为”与“不为”没有半毛关系。要保留“无”字的用法，我们就要在词典中增加一条注释：“无又作必须解，如无为指必须要做的事。”否则，我们最好将“无为”改回“亡为”，而不再被战国后人的愚钝所戏弄。

老子的“无为”不是什么顺其自然，恰恰相反，“无为”就是道绝不让“不公”肆意泛滥，对任何形式的“越位”或“缺位”彻底加以治理。道的“无为”又能顺谁的自然呢？道是终极主宰，再无公婆可以孝顺；若要顺万物的自然，自化又无法纠正异化，顺其自然，势必导致异化蔓延，病入膏肓。道岂不成了形同虚设？

道的纠错职能——“无为”

道创造了宇宙，万物将自化，若自化中不产生异化，道也就失去了继续存在的意义。道与宇宙互为对立面，对立面不再互动，对立也就不复存在，这也违背了“对立统一”原理。

因此，万物生生不息，是自化。有自化就必然产生异化，而异化又必然回归自化，这些都是“对立统一”原理所决定的。从异化回归自化，万物自生无法胜任，于是“无为”应运而生。

“道亘无为”是“亘道无为”的倒装，旨在强调道。“亘”意为“虚”，“虚”则不可见，不可闻。“无为”指道对异化的纠正，唯有纠错职能的保驾护航，自化才能得以健康发展。所以，“道亘无为”是“万物将自化”的前提条件，这是“而”字在句中的作用。

楚简此句作“道亘无为也， 侯王能守之，而万物将自化。”与前一章一样，这里再次出现了战国后人夹带的私货。上一章我们指出，价值观上，老子彻底否定殷周分封制，不可能为维护这一制度献计献策；文法上，老子从来不用侯王与万物対举，逻辑不成立；概念上，老子的圣人之道多言天下之主，对应的是天子而非一方诸侯，以侯王论天下与老子的整体看世界不相符。因此，“侯王若能守之”一句当为战国后人趋炎附势所加。

这里，“侯王能守之”句漏出了新的破绽。“守”楚简《老子》中往往写作“兽”，如“至虚，亘也。兽中，笃也。”而楚简这句的“守”却写成了“守”而非“兽”。有理由相信是后人在添加此句时忽略了这一细节。

基于上述几点，还原版此处将“侯王能守之”从文中删除。

“鹆（yù）”，楚简作“左谷右隹（zhuī）”。“隹”的本意为短尾鸟，甲骨文的写法也酷似飞鸟，故“左谷右隹”是“鹆”的异体字。“鹆”指“鸲（qú）鹆”，俗称“八哥”。“鹆作”是老子在援引“鸲鹆来巢”的典故，以典故讲述的权臣自下居上之乱象，喻比宇宙生态遭到了破坏，个体逾越本位，以自生利益侵害了整体利益。

“鸲鹆”又名“鹳（guàn）鹆”。《公羊传·昭公二十五年》：“ 有鹳鹆来巢。何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也，宜穴又巢也。”意思是鸲鹆本是异国鸟，中原没有，现在跑到鲁国来，改变了原来的穴居为巢居。这些都是异象，文献中也从未有记载。鲁国大夫师己认为此乃不详之兆，号称先王时代曾有一首童谣提到过鸲鹆，说是只要这种鸟一出现，国君便会下野。果不其然，竟被应验。

当时的鲁国“三桓”把持朝政，国君王权旁落。鲁昭公是鲁桓公的第六世孙。所谓“三桓”就是鲁桓公另外三个儿子的子嗣所形成的三股贵族势力，分别是孟孙氏、叔孙氏和季氏，其中又以季氏最为强大。季平子时任鲁国正卿，相当于如今的总理。鲁昭公对三桓的专横早已不满，有心除之，却又缺乏政治谋略。昭公二十五年（公元前517年），鲁昭公借机讨伐季平子，不料反被三桓联手赶出了鲁国，做了八年流亡国君，最终客死他乡。这期间鲁国居然也未再立新君，而任凭三桓分而治之，直到昭公死后，鲁国权贵们才另立昭公弟为新君，这就是鲁定公。“鸲鹆来巢”指的就是这段荒谬至极的传奇历史。

“化而鹆作，将贞之以无名之仆。”这里的“鹆作”特指个体越位，破坏了系统平衡，而不是一般意义上的欲望。老子并非禁欲主义者，人的欲望不可能消除，但有个度，这条界限就是不对整体造成伤害，一旦伤害到整体，便被视为“化而鹆作”，于是要令其回归本位，这便是“贞之以无名之仆”。“贞”，正也，意为拨乱反正。以，表示目的所在，指令其回归“无名之仆”的本位。

“夫”代指异化的个体。“滴”，楚简作“帝”，“帝”通“渧”，“渧”是古文的“滴”字。“滴”象征细微，“知足以滴”好比说每一个细胞都感知到了。

老子说，道一旦发现谁越位，将令其归位，而对方也自当心领神会。道无所不能，将使“无名之仆”这一“公平公正”原则贯穿到万物的一举一动，深入骨髓，以至于它们的每一个细胞都是这一原则的体现，如此万物终将各就各位，各尽职守。

传世本这两句写作“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”很明显，传世本的核心在“不欲以静”，通过教化百姓清心寡欲，无欲无求，已达到天下太平的御民目标。这种价值观不提公平合理，无视等级社会和王权专治对广大民众的不公，一味地让百姓接受现实，已达到维护王权的目的，迎合了两千年来主流意识形态的需求，与儒家的天命观颇有异曲同工之处。

然而，老子的宇宙生态说首先是“公平公正”，万物平等，都是社会的公仆，享受同等待遇，谁破坏了这种平等，就是以个人利益损害了集体利益。于是，为了维护统治集团极少数人的利益而损害绝大多数民众的利益，自然就违背了老子的“公平公正”原则。

所以，从楚简《老子》逐渐演变成了传世本《道德经》，不光是文字释读有误那么简单，反复折射出的是价值观的取舍，这一段就是很好的例证。从文句上比较，楚简《老子》与传世本此段差异巨大，不可能是误读误抄所造成的，而显然是有计划有目的的系统性改写，是后人将自己的价值观融入了改写，以老子之名，兜售自己的王权理论。这一点与稷下黄老学派的作风非常相似。

老子这是在借用中医对人体的调理来喻比道对宇宙生态系统的维护。“燥”指燥热，“凔（chuàng）”指寒湿，“凊（qìng）”喻凉，“燃”喻火，彼此相克。“清清为天下定”是指温和清明的环境，没有爆冷暴热，没有激烈的动荡，一片祥和。

传世本此句作“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”一句中出现了两个“静”字，特别是第二个“静”字，显然是刻意改动所至。“清静”与“不欲以静”相辅相成，也与之前的改动“致虚极，守静笃”遥相呼应。再次以事实证明了我们上述的判断。

到这里本章就结束了，可老子还是卖了一个关子：道固然神通广大，能让万物“知足以滴”，然而这种境界又是如何达到的呢？这将是下一章“我有三宝”进一步回答的问题。

本章勘正说明

以下选取了四个有代表性的版本与还原版作对比，以示版本之间的差异。

这一段个版本之间的差异主要体现在是否有“而无不为”和是否有“侯王能守之”两处，后者有的版本将“侯王”作“王侯”，但不改文义。

第一句传世本多作“道常无为而无不为”，但楚简本、帛书甲乙本及北大汉简本均无“而无不为”四字。从义理上分析，此处老子是在给“无为”下定义，扯上“无不为”实属多余，故传世本多出的四字当系衍文。

“也”、“而”二字唯楚简本有，其余版本无。还原版从楚简，理由是两字进一步突出了前后句的对比关系，比没有更能体现老子本章的用意。

“化”，楚简作“上为下心”，当系“上为下䖵”之误；楚简写法“䖵”与“心”形近。“上为下心”楚简中另有用法，读作“伪”较恰当。“上为下䖵”有阴阳交合繁衍之意，“䖵”代表两个相同的动物，阴阳交配，“为”以示阴阳互动。

此外，还原版删除了楚简中“侯王能守之”一句，理由上文已详细说明，此处不重复。

此句的主要差异有“鹆”与“欲”之辨，“仆”与“朴”之辨，上文已详细说明，不重复。

另一主要差异是“贞”、“阗”、“镇”之辨。“贞”作“正”解，意为纠正，内涵与老子本章义理相通。“阗”、“镇”二字是“真”的派生，而“真”又似是“贞”之误读。故还原版从楚简之“贞”字。

此外，“吾”疑为衍文。后人多将“吾”读作“侯王”，“无名之朴”读作“道”，而将“化而欲作”指向百姓，“吾”很可能是后人为了区分句中“侯王”与“道”的关系而添加。而老子原文中只有“道”与“万物”的対举，即使没有主语也不会混淆两者的关系。故还原版保留了楚简的写法。

这一段几个版本在文字上的差异颇大，但归纳起来，核心无非是“公平公正”与“清心寡欲”之争。老子的主旨是阐明“公平公正”原理的落实机制，是将“无名之朴”这一行为准则贯穿到每一个细节，深入骨髓，于是天下为公，其乐融融。而传世本则根本不理睬什么“公平公正”，抬出了“不欲以静”。“静”是目的，“静”则天下太平；“不欲”是前提，接受现实，与世无争，哪怕制度不平等，分配不合理，也淡然处置。

老子的“知”是指回归“无名之仆”的本位，传世本将“知”改为“不欲”，不是误读，是明显的篡改。又将“万物”改为“天下”，也不会是误读，而是为了将“道与万物”的対举偷换成“王与天下”的対举，是蓄意而为。

此段，还原版与楚简没有区别，“帝”通“渧”，“渧”是“滴”的异体字。“知足以滴”，是说道的“公平公正”原则将贯穿到万物的一举一动，通过物最基本的存在形式发挥作用。还原版采纳的是基于“公平公正”原理的宇宙生态说，摒弃的是无视“公平公正”原则的“清心寡欲”说。

此句其他版本归属“大成若缺”章，全章旨在论道。此章开头两句“大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷”阐述道无所不能，又用之不尽。但后人却误将老子的论道解读为赞誉圣人，于是又添加了“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，以示完备。楚简表述略有差异但也在说人，作“大巧若拙，大盛若诎，大直若屈”。由此可知，误读在楚简本就已经出现了。还原版删除了“大巧若拙，大盛若诎，大直若屈”一句，将原章节开头两句纳入还原版第三章，而将最后一句并入本章。

于是，这一句在理解上也相应反映出对主语界定的不同。还原版及楚简本的主语是“道”，而其他版本的主语是“王”。就人而言，其性情有“躁”与“静”之别，也有“寒”与“热”之异，为王者冷静而不浮躁将导致天下太平，这是各传世本的逻辑。传世本用字上略有差异，如傅奕本以“靖”通“静”，以“知清靖以为天下正”代替了“清静为天下正”，但不改文义。

帛书乙本残字较多，这里取了甲本。“趮”通“躁”，“炅（jiǒng）”通“热”，“靓”古文也通“静”，读音也相同。但“请”与“清”不通，当为讹字。因此帛书的喻义与传世本基本一致。

然而，楚简的喻义却大不相同。“喿克凔，青克燃。清清为天下定。”与上文承接，老子这是在进一步诠释什么是“万物将自定”，以及这个“定”又是如何体现的。老子的“定”是指宇宙生态的和谐运转，是对种种异化不断纠正后表现出的自化。这好比中医对人体的不断调理，祛湿、化瘀、降火、补虚、排毒、提神。老子在阐述宇宙生态系统时，往往会借用中医的理论与术语，这在随后的几个章节中都有所体现。

借用中医术语，“喿”当读作“燥”而非“躁”，“青”当读作“凊”而非“静”。特别是“清清为天下定”，楚简写得明明白白是“清清”，用的是连字附，字是“左水右青”。所以，老子这里通篇没有用过一个“静”字，只是后人对此字情有独钟，想方设法要将老子原文与其挂钩，不仅将“青克燃”读作“静胜热”，还将“清清为天下定”改成了“清静为天下正”，硬是活生生塞进了两个“静”字。

我们在还原版《道德经》第四章中看到，“致虚极，守静笃”是后人对老子“至虚，亘也。守冲，笃也”的刻意歪曲，所谓老子崇尚“虚静”之说纯属子虚乌有。这里，我们再次见证了同样的手法，将老子对宇宙生态平衡的阐述偷换成了“清静”能治天下的高论，借老子之名，推销自己的君王南面之术。

最后，说一说“胜”、“克”之辨。楚简中的“喿克凔，青克燃”，传世本读作“躁胜寒，静胜热”，楚简的“克”被后人读作了“胜”。

实际上，楚简中“胜”与“克”的写法并不一样。“克”楚简写法是上中下结构，上从大，中从几，下从力：

这个字上面是个“大”，两条胳膊上各有两划，应该是象征身披铠甲，中间是个几案，下面的“力”则象征战败的一方俯首称臣。“大”和“力”之间隔着一个“几”，所以代表着两个不同的主体。这应该是楚人的“克”字。

而“胜”字，楚简《成之闻之》中共出现四次，前三次是“胜任”的意思，最后一次是“斗败”的意思。四个“胜”字的写法都是上下结构，上从大，下从力：

这个字中间没有“几”字，故“大”与“力”均指同一主体，表示因力量强大而胜出，而无心于对方是否臣服。这应该是楚人的“胜”字。

附一：王弼本《道德经》第三十七章：

附二：王弼本《道德经》第四十五章：

⑸ 53、第十章 爱民栝国，能毋以智乎

爱民栝国，能毋以智乎

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》第十章。今天聊的话是这样一句话：“爱民栝国，能毋以智乎”。这话什么意思？首先看“爱民”两个字，大家往往会说，老子是不讲感情的，老子是不讲感情色彩去做事的，叫“圣人不仁”。实际不是的，老子讲感情的，“圣人不仁”是圣人不把“仁”挂在口头上的意思，不经常讲那“仁”。应不应该爱老百姓？老子这讲了“爱民”，是爱老百姓的，所以说“圣人不仁”怎么怎么样讲的是不合理的。老子是爱老百姓的，作为一个领导者应该对你管理的老百姓有爱，所以老子说“爱民”。

接下来，“栝国”，什么叫“栝国”？现在通行版本写的是“治国”，通行本都这么写，但是帛书的乙本写的这个字，“栝”，左边一个“木”，右边一个舌头的“舌”，跟我们说生活的“活”，左边三滴水它改成个木头的“木”，这字当什么讲？是有争议的，好多人说这字就读“huo”，也有大多数人是反对的，实际我对于这字的观点是“栝”（huo）字，因为在后面第七十五章的时候说过，有这句话“勇于不敢则栝”，用的也是左边木字旁这个字。因为这个字跟栝字，在古代好多音是一样的，比如“guo”，音是一样的，它有相似的读音。而且左边就是一个水、一个木，过去的字形是非常像的，很容易抄错，或者当时可能就是用来借用这个“栝”（huo）字的，我把它看成通假字。

有的朋友说，抄的时候就抄错了，把三滴水抄成木了吗？不应该在一本书里边，两个地方都抄错，应该是当时这两个字就是可以通用的，水和木随时可以换。“爱民栝国”的“栝”的意思是，让这个国家的老百姓能够活下来，能够活的很好，是活的意思，让他活下来，和“治”是有点区别的，“治”是以这个手段去治理，好像恰恰跟老子的意思有点相反，老子让这个国家的老百姓都能活下来，爱老百姓，让大家都活下来，活的好，能不能不用你的“治”，这个“治”就是机巧，我们各种心机这些东西，能不能不动这些心机。这是一个很高的要求，怎么能够让这个国家老百姓活的很好，我又爱老百姓，让大家活得好，我却不用智力、心机、技巧去治理这个国家，怎么做？

老子前边其实一直在讲这个，当一个领导者放下自己欲望，不与大家争夺利益，把自己欲望清空的时候，这个时候您再去做事，再去管理，就非常好管理了，制订规则就行了。因为您不跟大家争利，大家觉得您不干扰我们，我们就正常运行就行了，这是一个很高的境界。这时候，反而不需要用太多的机巧，太多的心机去治理。这种情况，比如在一个公司里边，如果公司领导把自己位置放下来，我不为自己的权威、名誉、地位、金钱去争夺，放低自己，制定规则，让大家按照规则去做。这个时候，领导者是非常轻松的，你不用考虑太多心机。

我举个例子，比如说苏州有家企业，叫德胜洋楼，德胜洋楼1000多名员工，它是做木质别墅的，全中国木质别墅排第一，1000多员工，管理人员就15人，销售部就1个人，效益好得不得了，全国做到第一。上他那去参观，我觉得很奇怪，老总办公桌就是他们园区里边一个咖啡厅里一个角落的一张桌子，他没把自己搞的特别大，老板台没有，位置放的很低的，他把位置放低以后，把公司的规则制定的非常好，说所有员工不要跟我套关系，没有人跟我搞关系的，谁搞关系谁出去，你在这按照规则做，你就会活得很好，就是这么一个文化。老板把自己位置放得低，我没觉得我随时干扰大家，没有干扰大家，他就是咖啡厅一个办公桌，在那办公，看着都不像老板。我是第一次见到老板在这样的位置办公的，没把自己位置抬的特别高，结果大家按照规则去做，公司运营的反而非常好。老板也不用费太多心机，不断地去干扰大家，不用的，老板可以去做别的事去。

这是一种管理方法，这个管理境界实际是很高的，很多时候是这样的。在生活中也是如此，如果我们太在意自己的名誉、地位等等，别人一说什么，风吹草动就跟着去辩论，去跟人反驳等等，用不着，放下这些。您就按照自己内心的善良去做事就行了，不用管外边的反应，夸您、骂您都不用管，管那些没用，把自己欲望清得越干净越好。这时候反而倒轻松了，不用费太多的心机去跟人不断地争斗，跟人去校正，用不着了。这样的人反而内心很简单，很坦然，您放心，这样的人一定气血通畅，没什么郁结。

老子前边不断的告诉我们，能不能像一个婴儿一样，我们说“载营魄抱一，能毋离乎”，“抟气致柔，能如婴儿乎”，等等，老子说的都是这种状态，这种非常纯净的、单纯的状态，心中没有各种杂念。这种人，在人生中的境界是很高的，我们要去修炼的。我觉得听我《道德经》里边有好多小朋友，因为好多家长带着小朋友一起听，我觉得特别好。小时候明白这个道理以后，他长大了很容易形成习惯，因为小时候这么做的，可是小时候不懂，没听到这些道理，长大了人生跌跌撞撞，最后明白这些道理，看书懂了，您遇到事的时候心里还是要纠结的，然后才想通。真正天真、自然的，从小这样的人才真正幸福，尽量进入这种状态，不与世界纠结、不与其他人纠结，这样的人做事，不以“治”去做事，他非常单纯，你去这么做，别人就会跟着效仿，你周围的人就会慢慢跟着改变。这样的人，在人生中应该是幸福的人，这样的领导，不靠机谋、技巧去管理的，好好这么做，别人跟着你效仿你去做，公司文化很容易形成。这样的领导，是一个非常高明的领导。

老子告诉大家，“爱民栝国，能毋以智乎”，能不能不靠心机呢？老子提出的要求很高，我们一点点去琢磨这句话，我希望大家从这句话中有所收获，这是我讲《道德经》的目的。今天就聊到这，明天我们来接着聊《道德经》，谢谢大家，再见。

⑹ 生命必读之书—《道德经》之第十章：生而弗有

我们在追武侠电视剧时，常常可看见这样一个镜头：有人来山中求见某一武林高手，但小童说，师傅不在。问之，回答曰：师傅闭关修炼去了。

然后镜头摇向一个宽大的石洞内，但见师傅坐在蒲团上，双腿交盘，闭目端坐，嘴里念念有词。这就是修炼。

我有时就常常感到好奇：他在念什么？这样反复地念，如此的肃穆远离尘嚣，能修出个什么名堂？

读了《道德经》，总算悟出了些门道：他是在凝精聚气。是在空旷的寂静中，悟一种道。

有的可能是武侠之道，有的可能是修身养性之道，还有的也可能是某种旁门左道。

但不管悟出的是什么道，都是静心修为，气沉丹田，使身心达到一种清澈澄明的境地，从而放空身体，排除杂念，接受认为最适合自己的道。

我不禁有些感慨，我们现在诵读传统文化经典，何尝不是如此。这字字珠玑的文字，艰涩难懂却又充满着智慧，每一字句都是“修炼的真言”。必须如这些师傅们一般，潜心修炼。

只不过，我们是在尘嚣中修炼，是在”结庐在人境，而无车马喧“的状态下，将心灵交给寂寞，在博大精深的各种”道“中盘桓，以期寻得到它真实的样子。

《道德经》第十章，就是我们必须常常喃喃自语的真言。因为，它阐述的，是一种看不见摸不着的使心、形、神合一的”德“。

《道德经》第十章：

原文：

1.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

2.生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

直译：

1.精气和形体融合，能不分离吗？凝聚形气、精气至柔至合，能像婴儿那样宁静而无欲吗？洗除杂念，探视内心，使明慧妙灵之心，能做到没有一丁点儿瑕疵吗？爱护民众、治理国家，能做到无为而治吗？感官动静、动止，能像母体一样保持安静的状态，不主动索取？通晓事理之后，能不动用机巧之心去有私吗？

2.生产和养育了万物，却不占为己有；使万事万物发挥各自的功用，而不自恃有功。推动万物生长，却不去主宰，这就是高妙的玄德。

我的解读：

从本章开始，老子第一次提出了妙用无穷的“德”。如果从整部《道德经》上来看，前九章主要是论述道。

老子在示范着悟道、学道，其后，就是引导着人们将天道转化为人德。这是人们修身养德的正确路径。全书共有75个道，44个德，构成一本完整的万经之王《道德经》。

第八章讲的“ 夫为不争，故无尤 “。第九章讲的” 名遂身退，天之道“。 都是讲的”道“。

那么，如何才能做到与万物不争，在功成名就之时急流勇退，在聚敛了巨额财富之时，舍得散财，使之达到与德相匹配的数量，求得平安呢？

那就是要去静心修得高妙的玄德。老子用了六个排比反问句，将修德的具体表现，表述得淋漓尽致。虽然是反问，实际上是解答了这些德。

01 . 载营魄抱一

精神与肉体一定要达到高度完美的和谐相融。现实生活中的人，就如一辆车，承载着肉身和灵魂。容易形神分离。身体有时不受思想的支配，思想也常游离于肉体之外。

这种游离状态，有时危害是非常大的。比如肉身需要感官的享乐，但没有一定的定力去控制，很容易发生事故。因此，一定要将肉身的贪，纳入一定的精神控制的范围，所谓”灭人欲，存天理”。

但精神也需要有物质的载体去表现出来。有崇高的精神，必须身体力行才能实现。二者相互依存，互为里表，相融为一。也就是要“抱一”。

02 . 专气致柔

就是要专心致志，守住元神，凝神养气。我们现在富裕了，养生之道已摆在吃饭穿衣之前。寻常的打坐、诵经、祷告、练习瑜伽、气功和打太极拳，都是助人凝神静气的。

这种盛况，相信在全国大中小城市甚至农村，都是司空见惯的。为什么男男女女老老少少都喜爱去搞这些？

因为它有用，它是返老还童的养生之道。老子《道德经》第五十五章中说：“（婴儿）未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。

这段话就是说，婴儿不懂男女之间的事情，但他的小GG却勃然挺举，这是因为精气充沛的缘故。婴儿时常啼哭，但不会把嗓子哭哑，因为他的和气纯厚。精气对于人来说，是非常重要的。

比如，大病之人，一看就病怏怏的，称之为缺乏精气神。因此，守元固精，通过凝神静气的修炼，达到婴儿般的纯真柔软光洁而充满精气神。

现实生活中，有些人却反其道而行之，不知固精养气。古人早就指出了这种放纵行为的危害性。

03.涤除玄鉴

就是见善改过。也就是通常所说闻过即改。与“君子每日三省乎己，则知明而行无过矣”的儒家思想，是相一致的。都是在要求人们时时检省自己，反省自己，力求行为无过失。

04 . 爱民治国

爱护百姓治理社会，一定要顺其自然，合乎民心，顺乎民意，遵循自然之道。该有为时就有无，该无为时就无为。这里的无为，并不是什么都不做，而是违反自然之道的事，不要去为。

05 . 天门开阖

就是五官和六根开开合合，频繁与外界接触，你还能保持不逞强好胜吗？这个天门，是一种象征，它代表五官和六根。

婴孩刚生下来，头顶有一凹陷部位，就叫卤门。俗称天门。6个月后，它逐渐缩小，1岁以后慢慢骨化，最后完整闭合，彻底隔断了与天道的联系。人便步入滚滚红尘之中，朦胧着人生，开始了漫长一生的再寻道的过程。

06明白四达

就是说当一个人通天晓地，明白了世间的一切奥妙之后，“一定要无知”。也就是通常所言的“大智若愚”。

“无知”并不是说没有知识，而是明知却不去大肆宣扬。人们常常在看别人下棋时，最好不要去指手划脚。所谓“观棋不语方君子”。还有“看透不说透，方是好朋友”，也是指“ 明白四达，能无知乎”？

老子横空提出的六个排比反问句，其实隐藏着好几种修身养性的独门秘笈，乍一看，与第八章： 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 有些相似。

但从实质上来说，却又不尽相同。后者涉及到地理、内心、交往、为人、处世、治国等诸多方面。

而本章讲的修德，全部集中于个体之行为，是不需要他人的帮助，仅靠一部《道德经》去死悟，就可以完全做到大的境界：至纯、至洁、至柔、至弱、涤荡污浊、自我反省、无知无欲通达四方。

那么，修了这些德，是否就完事大吉了呢？

老子说，还远远不够。有天之道，还有地之德。这就把上述抽象的德，用地来作比，作示范，从而引导人们将修来的德，用于社会生活的方方面面。

天地之间，谁最具有玄德？是大地。所谓“上善若水，厚德载物”。大地养育了万物，却从不向它们索取，从不去主宰它们，从不去争，去抢，甘于奉献，宁静淡泊，抱元守一。

因此，作为有德之人，自身修炼好了，还要向大地学习它的无私，把自己修来的德，运用于现实生活之中，方能是“玄德”。也就是德的最终最高境界。

我国某著名企业家，白手起家，创办企业，除了为国家缴纳几百亿税收外，还无偿捐给慈善机构累积达一百多个亿。这就是大德。相比之下，有些人绞尽脑汁偷税漏税，制造丑闻吸取粉丝，攫取不义之财，就是无德、污德。

可是，就有那么些畸型扭曲，这样的人，还有众多的青年粉丝们天天盯着，盯着他们的裤腰带松了未，盯着他们又与别人劈腿了没。天天在网上跟风吆喝，制造所谓的人气。

这是最为丑陋之德。难怪有人感慨：“我平生做的最大的错事，就是让你们吃饱了肚子”。吃饱了，无聊了，撑得没事干，就干这些无聊而又败德的事啊。

如果说，现代人对于德字还感到抽象的话，我们不妨拿一些反面现象来表述这个“德”。

德的最本质属性，就是不争。可是，自从我们大量拥有汽车之后，你可看到，无论在城市还是乡村，都可见那争破头的汽车在奔驰。真正是两车相逢抢者胜。

什么宁让三分，不抢一秒，在某些人眼里完全就变成了宁抢三分，也抢一秒。闯红绿灯，高速上飙车，在街道上横冲直撞，此类现象比比皆是。我们为什么连年加宽车道，澎涨城市，而堵车现象越来越严重呢？

二个字在作怪：争与抢。有些人开着车，急着要去投胎似的，该减速的，他偏飞车。该走机动车道的，他偏走人行道。该顺向行驶时，他偏去逆行。种种乱象，导致每年的交通事故伤亡率很是惊人。

这种汽车上的文明，实在需要《道德经》去加以滋润与纠偏。我想，在我们进入后工业化的时代，一个社会的文明与道德的繁荣，看行车就可一窥端倪。

如果有谁再看不懂《道德经》，我建议，要去三个地方：一是医院。在那里，你可以明了修身养性之必要。二是火葬场，在那里，你可明了“世间万物，唯我所用，非我所有”之道理。三是交通事故现场，在那里，你可明了不争不抢的真谛。

如斯闭关修炼，我想，不一定比那些躲在石洞里修炼的大侠们境界低。生而弗有，是谓玄德，诚然如斯。

⑺ 【道德经】第十章：天人合一

1

原文

载营魄抱一，能无离乎？

专（抟tuán）气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览（鉴jiàn），能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖（hé），能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之畜（蓄xù）之。生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

2

释义

神形合一，能不分离吗？

聚气致柔，能像婴儿一样返朴归真吗？

清洗去除杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？

爱民治国，能无为而治吗？

打通天人合一的门户，能像雌性一样孕育无尽的生机吗？

明白通达，无迷无惑，能不用知识来实现和掌握吗？

道生养万物。圣人与道同体，生成养育万物，既无私心拥有，也不依赖凭仗，更不控制主宰，而是让万物自然生长，这就是最玄妙的德。

3

重点解析

这一章讲的是，证道的顺序。从生命的内在到天下万物，再到宇宙时空，直至与道的融合。

营魄抱一，专气致柔，与己合一

营魄 ，就是魂魄，魂，掌控人的精神；魄，控制人的身体；

专气 ，就是以气来贯通人的魂魄，使生命成为一个整体，返朴归真，和谐相融。

西方哲学，将人看作是灵魂与肉体的二元结构：

苏格拉底 将他的“反诘法”称之为“灵魂的助产术”，苏格拉底的母亲是一位助产婆，苏格拉底声称继承了母亲的“技术”。不同的是，他催生出来的是灵魂而不是肉体。

柏拉图 认为，灵魂由欲望、激情和理性三部分组成，欲望好比是一只多头怪兽，激情犹如狮子，而理性就像是人。为了让灵魂内部保持和谐，人就必须要主宰一切。

亚里士多德 认为，灵魂包括三部分，即植物灵魂、动物灵魂和理性灵魂，理性灵魂是人的根本之所在。

中国哲学与西方不同，将人看作是，“神气形”的一元结构，对，你没看错，是“一元”而不是“三元”。

淮南子

    夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。

在人这个生命体中，“形”，是外在形体构成，是生命寄居的宿舍；人身体内部的气血流动，是鼓荡生命的动力；人的心神，是生命的主宰。 其中“气”将“神”和“形”，连接成统一的生命整体。

从生理性因素看，人之生，气之聚，人的血气是生命存在的基础，没有这个基础，形无以立，神无以成。从精神性因素看，人有生命才能有神的活动，而人的精神活动也是通过气而运行带动的。

道家强调生命的整体性，人的生命体是一个小宇宙，是一个整体，在这里没有“西方式”灵魂与肉体分开的世界，生命内部就是“精气形”所构成的一个自足完整的循环系统。

涤除玄览，无为而治，与物合一

涤除玄览，就是将人心比喻成一面镜子，涤除，就是将一切非自然、非本真、非原初的心灵尘埃都荡涤干净，内心这面镜子擦得越干净，对于万物的观照就越准确，越清晰，越深刻。在深刻观照万物的基础之上，去爱民，去治国。

无为而治，不是什么都不做，而是弱化管理者的主观意志，聆听、观察百姓的需求，不把个人的意志、偏好、信仰强加在在百姓身上。不干涉、不干预、不操纵、不控制、不强迫百姓、万物，从而达到自然的原则，实现自然的和谐，让百姓自己实现理想的目标和状态。

天门开阖，明白四达，与道合一

陈鼓应先生曾经认为，本章的排序或有错乱，认为应当作出如下调整：

载营魄抱一，能无离乎？

涤除玄览，能无疵乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

爱民治国，能无为乎？

“爱民治国”应当放在最后，我以为不妥，这是以“修身齐家治国平天下”的儒家思维在解读道家的经典。

首先，《道德经》中老子所认为的“道”是超越家国天下的，是摆脱时空的限制，永恒无限的存在， 仅仅将国家治理作为道的最终证明和最高体现，是对“道”的矮化和世俗化。

其次，陈鼓应先生认为，之所以要作以上的次序调整是为了对应五十四章，“修之于身，修之于家，修之于乡，修之于国，修之于天下”的排列。但十章和五十四章，论述的角度是有不同的，十章讲的是“ 圣人证道 ”，是圣人在不同领域，不同阶段，不同层次上对于道的悟证，而五十四章说的是“吾何以知天下然哉？以此。”，这是“ 人修道 ”，是人在不同领域、不同层次上的修行。圣人证道的层次显然是高于人修道的层次的。

如何看出，十章的主体是圣人？

如何看出，圣人与人的不同？

需要从全经来看，不能仅仅局限于第十章。

道德经

      第七十七章，天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

七十七章，说明了三点：

第一， “圣人为而不恃，功成而不处”与十章“生而不有，为而不恃，长而不宰”，结构相似，意思相近，因此，可以推论，十章中的主体和七十七章的主体一致，都是圣人；

第二， 有道者，就是圣人，圣人是“道”人格化的体现，不是一般人，而是拟人化的“道”；

第三， 圣人之道和人之道是不一样的，圣人之道的层次明显要高于人之道的层次。

既然道家的圣人，是道人格化的体现，且高于一般人修道的层次，那么对于“圣人证道”就不能简单地和“人修道”相等同，而追求形式上的简单对应。

最后，对于治国的态度，道家也没有当成什么了不得的大事情，因此“爱国治民”就更不可能作为“圣人证道”的最终证明和最高体现。后世，庄子在其著作中，对此多有阐述。

如《齐物论》，尧要将天下让给许由治理，许由却说，你已经将天下治理得这么好了，我取而代之，是让我搏个好名声吗？……请回吧，我对于天下没什么可做的。厨师做不好菜，也没必要让祭祀的人来代替他。

如《应帝王》，天根问无名人如何治理天下，而无名人却爱理不理，全神贯注于云游天地之间，不想为治理天下这种琐碎事而分心。

因此，治理天下，爱国治民，从来不是道家的最终落脚点。道家有着更为宏大的归宿，即体悟自我与天地万物纯然一体。

天门开阖，岂止天地啊，万物都打开了窗户，圣人与天地，与万物相通，此时人不再是作为主体来观察万物，万物也不是作为对象而被观察，在天门一开一阖之间，人与万物合而为一。

明白四达，那是当然啦，万物与圣人一体，天地与圣人合一，还有什么不明白的呢？

这是何等恢弘的气魄，这是何等广大的胸怀，这是何等超越的心灵。

正如尼采在《查思图斯特拉如是说》中说：“走出你的洞穴吧，世界如一座花园等待着你。”

当圣人走出世事的浮沉，看淡荣辱得失，在天地逍遥遨游之时，那生长蓄养万物的道才若隐若现，若明若暗，似存似不存，被感受到了，被体悟到了，圣人此刻亦与道同体，融入道中，与道同游，不以物喜，不以己悲，无穷无尽，自由自在。

看到这里，你是不是会说，道家不关心外物、不关注“爱国治民”，是不是要人出世，看破红尘，消极避世呢？

我想这绝不是老子的观点。事实是怎样，对待事实的态度又是怎样，这是不同的方面和角度，一个是事实判断，一个是价值判断。

正如老子多次在《道德经》里提到，“兵”，“用兵”，并不是说老子就是拥护战争的。战争的发生是客观事实不可改变，但是对待战争的态度，老子却是坚决反对的。

人生在世，必定要面对不同的人，处理不同的事，发生不同的关系，无可避免，更不能逃避，这是事实。但是以什么样的态度在红尘中自处，却是可以自主作出选择的。 而道家提倡的正是以出世的态度入世为人做事。

王阳明有诗云：人人自有定盘针, 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见, 枝枝叶叶外头寻。

每个人都有自己独一无二的自性，如“定盘针”一般。从内在的“营魄”、“专气”、到“玄览照物”、“无为而治”，再到汇通天地，与道融合， 人的中心不在于向外的知识探求，而在于内在生命宇宙的建立。当我们面对外在世界时，不仅仅是以理性去把握世界，而更应是以自我的生命去契合世界，在一体之气中浮荡，以生命去回应这个世界。

世间万象如同枝枝叶叶般散落、迷乱。喜怒哀乐，酒色财气，人在情绪的怂恿下，在欲望的鼓动下，往往舍本而逐末，终于也渐渐颠倒迷失了自己，而成为了一地鸡毛，一声长叹。而学习《道德经》，就是找回自己的那“定盘针”， 从盲目的冲动中解脱出来，将人的小宇宙和众生之大宇宙和融，提升生命，超越卑微、走向生命的最终圆融，重回一片澄明空阔的世界。

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⑻ 浅谈《道德经》第十章祛除杂念，宁静致远

释/轩辕梦缘

  老子的道德经中，处处体现着无为的思想，无为而治又无所不为，追求在精神思想上接近道的真谛，用点点滴滴的为人处世，到齐家治国，从言行到养性。修心修身，上善若水，厚德载物，多言数穷不如守中。。。从老子的思想中可以了解到，老子所观的世界，每一个现象都是道的缩影，万事万物皆不离其中。

  道德经第十章原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

  精神和本身融合在一起，能不分离吗？聚集精气到致柔温顺的境界，能达到婴儿般本初的状态吗？祛除杂念观察本身本心的真谛，能没有瑕疵吗？治国爱民能做到遵行自然无为而治吗？思想和外界的变换相接触，就能宁静吗？通晓四达，能没有智慧吗？众生自然繁衍，自然而然的养育万物而不占为己有，作万物的主宰却不约束管制他们，这就是最深奥的大道了啊。

  这一章中，老子先是在前半句中说了修身的做法，抱元守一修身，锻养心性至柔，像婴儿一般纯净，学习用无为的心态检察本心，又讲到治国爱民等方面。后面半句都是反问句，其实这问句所表达的就是老子的肯定，对修身养性鉴学齐家治国等做法方法的肯定。

  在学习生活工作中，心身相同，意行相随是很难的，但是身体与精神要保持尽可能的和谐同步，摒除杂念，心境淡定，不妄想，不贪嗔，尽可能的追求如水般状态，这样才能在人生的道路上越走越远，不会误入歧途，修身养性，身心合一，才能够持之以恒的做事。时刻的警醒自己，观察自己的本心，才能矫正偏离的思想。

  提高了自身的修养，强大了自己的心性，不为外来不正确的思想感染自身，不忘初心。要想做到这样，那就要像婴儿一般，没有杂念。只有婴儿，本性明镜没有瑕疵，没有烦恼，顺应自然本身的规律，这种状态才能够参悟最深奥的道之真谛。浅显一点就是，这样坚定不移的心态信念，才能够做人做事不偏离正确的轨道。

  那为什么要修心，修身呢？修心，修身又有什么用呢？

  比如身体是一个物体，那么用什么控制呢？用心控制对吧？！用精神去控制对吧？！思想和精神集中，强大。不为外物所动所扰。才能更好的操控身体。如果心性涣散，精神不集中，思想不够坚定，那么做人是混乱的，做事都是不长久的。

  心性混乱，思想涣散，心境沾染了污秽，那烦恼就会源源不断，心所想事不成，本来无一物何处惹尘埃。回归本源的心态，抱元守一，意志坚定一言一行都全心全意，那还有什么事情是做不到的呢？

  静以修心，心正则身如影，随心而行。

  诸君共勉

⑼ 道德经【10】：长而不载

一、 原文【通行本】

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

生之，畜之。生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

二、 译文

精神与形体合二为一，能不分离吗？集中精气，达到柔和，能像婴儿一样吗？涤除心中杂念，能做到心如明镜没有一点瑕疵吗？

爱护人民，治理国家，能做到无为吗？感官接触外物时，能做到心平气和吗？满腹经纶能做到大智若愚吗?

生长万物，养育万物。生长万物而占有，养育万物不夸耀功德，滋养万物而不主宰它们，这就是高深玄妙的德性。

三、拓展思考

精神与形体的统一是“道”的基本要求。日常生活中，我们经常会说“身不由己”，心中想到了，而身体却不执行，即是形神不能合二为一。

婴儿不知物为何物，心中无杂念和执念，因此婴儿能做到专气致柔。

尘世间，真正悟道的也只有圣人和婴儿罢了。

⑽ 《道德经》第十章的原文是

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？

感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

(10)道德经10章扩展阅读：

创作背景：

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。