道德经第3章

❶ 《道德经》第三章原文及译文，建议收藏！

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

老子在第三章里面提出了四大社会的乱源，叫做名利欲知，所以他首先就提出来不尚贤，使民不争。老百姓争的是什么？不就是那个名吗？考了进士才能当官，那就拼命的去考进士，你说你要有才有德才能够被重用，那么他就拼命的去追求才德，所以才造成历代都有忠臣不忠，贤臣不贤的现象。

表面上看他是忠臣，最后才发现他是个大奸臣，表面上看他大公无私，最后才知道他完全是自私自利的人。历朝历代，这种事儿太多了，所以老子是一针见血。他说你整个社会如果崇尚贤能，崇尚有才德的名，就会造成很多虚有其名，无才无德之人，要装得有才有德来谋取位置，这样整个社会就朝那个方向去竞争，适合不适合的都去追逐那个位置。

明明这个岗位需要一个刚正不阿，真正有贤德的人来，结果来了一个卑鄙小人，能做好的不在位，在位的又做不好，尸位素餐，这对整个社会是不利的。

其实，老子这句话我们好好的感悟，名可名，非常名，是让我们不要崇上任何的名号，就不会盲目的、不顾一切的、不择手段的去竞争。

不贵难得之货，使民不为盗。现在为什么会有小偷？为什么有强盗？就是因为有难得的东西，有宝贵的东西，有大家公认的奇珍异宝，他才会动歪脑筋。要是大家都不认为这个东西值钱，偷盗回来又有什么用呢？一个石头可以称为艺术品，一个古董价值连城。这就是，贵难得之货，你看这个东西觉得它很贵重，然后把它的价钱炒得很高。本来没有什么，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切抢夺的对象。

正常的手段，拿不到就去抢，就去偷就去骗。最典型的例子就是钻石恒久远，一颗永流传。钻石其实就是金刚石，成分是碳元素，在地球上储量巨大。他本来就是一个石头，却被商人炒作成难得的珍稀植物，还和爱情挂上了钩，宣扬说这个东西代表永恒、幸福、甜蜜的爱情，最后这么一小块石头，居然价值上万。

当金刚石被命名为钻石之后，由此引发的盗窃、抢劫、人命案还少吗？假如，金刚石还是曾经的无人问津的石头，又有谁会去抢？谁会去偷呢？

不见可欲，使民心不乱，就是不要表现出我喜欢什么。比如，一家公司所有的中层干部都喜欢打高尔夫球，为什么呢？就是因为这个老板喜欢打高尔夫球，突然间大家又去钓鱼，就是因为这个总经理他喜欢钓鱼，上面的人只要表现出我喜欢什么，下面就全乱套了。

什么叫欲？就是基本需求以外的东西叫欲。千万不要把欲解释成欲望，说老子反对人有欲望，不是这么回事儿。人为了基本生活有基本的需要，有基本的需要不叫欲。基本的需要是我们本能需要，我们本身的需求，其他的才叫欲。

老子说三句话，就告诉我们社会之乱源就是崇尚贤明，就是贵难得之货，就是把基本需求以外的那个欲望强烈的表现出来。那出现这些现象要如何对治呢？是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

虚其心，你要把心里头那种贪念把它虚掉，让他不要用。可是现代人做起来很难呐。你看在家里面，一个小孩子根本就没有贪念，它就像一张白纸，但是我们这些大人会引导他有贪念，这样的贪念会害了她一辈子，让她一辈子痛苦呢。痛苦从哪里来？从心里来，它含有欲何之的功能？

你看所有的愿望都是从心里产生的，所有的知识都是摆在心里头的，然后你才知道这个，明白那个。可是话又说回来，知道那么多有什么用呢？你又不是网络，再来看实其腹，正好跟虚其心是相对应的，你要让他肚子填的饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去疏导。不是禁止，也不是压制，是疏导，去减少他的贪念。但是我们从现实生活中来看，一个人没有东西吃的时候，他反而会比较单纯，因为他没有太多的需求，他只想着怎么把肚子填饱，肚子填饱了就谢天谢地了。

可是有了钱之后，他就不安分了，动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就想歪点子，有句话叫什么？饱暖思淫欲。所以，虚其心，实其腹，这里面有很多很多巧妙的地方，我们还是要从《道德经》其他的章节来加以讨论。在这里我们先放一放，以后我们会说，那到底我们要怎样对待百姓呢？你要让他温饱，我们今天叫做小康，然后再实施教化，这个教化是无言之教，而不是下命令，不是规定那样没用，要让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌的这些欲望把它虚掉。

为富不仁，为什么会不仁，不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，叫我们清贫度日，那是不对的圣人是不会反对我们合理的赚钱，也不会反对我们身居高位，富没有关系，但是你不能不仁，为什么可怕？因为他带头扰乱人心，败坏风气，所以很多人讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，这是不对的，这样子会是有伤天理，为什么？因为富人是人群关注的焦点，所以你的一举一动大家会去模仿。

我们再看下一句，弱其志，强其骨。强其骨比较好理解，就是强健体魄，多运动，少动歪脑筋，弱其志。我们今天不弱其志，而是鼓励你要立志，你要定下一个伟大的目标，定一个严格的计划，这样就有可能演变成什么？演变成争强好胜。

我们有很多的父母就是把自己的一些虚荣心建立在小孩子的痛苦上面，到处争强好胜，要争第一，那你是在害他还是在爱他？然后下面那句话就是很多人误解的，常使民无知无欲，好多人因为这句话骂老子，骂道家。那不是愚民政策吗？不是的，就算民智未开的时候，偶尔愚民还可能，民智已开，你觉得还能愚民吗？那是天方夜谭，老百姓又不是傻子，老百姓是有求知欲望的，他们会自己寻求答案的。所以，不要用这种思想去看道德经。

常使民无知无欲。无知，就是没有争名夺利的心志，因为不聪明的人他也不会去伪装自己，聪明的人才会花言巧语，明瞒暗骗。现在我们一提到志啊，智商高，聪明好像是堡义词，其实都是不太好的都是缺乏大智慧的，慧远远要比智广弘博大得多。无知无欲，无欲是不要有贪念，我们已经讲过了，基本生活需求要满足他就行了，不要有过多的攀比，过多的欲望。

我们看到隔壁起洋楼了，我们也在家盖洋楼，费了九牛二虎之力，终于盖起了洋楼，最后谁倒霉，自己倒霉，落下了一身债，一辈子做房奴。

无知无欲，意思就是你过正常生活，不要和人家攀比，为什么要让老百姓无知无欲？老子讲的更妙。使夫智者不敢为也不敢为的意思，就是不敢胡乱作为，是让那些有聪明才智的人不敢胡乱作为。

一个老师，本来好好的教书，也不想着收学生家长的礼金，结果有一个家长脑筋比较活，给了老师钱呢，其他的家长也只好跟着送了，这不就乱套了吗？现在就鼓励大家，你有聪明才智，你要创造，你要搞出新花样，你要有新套路。不对，全走错了。

过度的生产，过度的消费，造成了很严重的环境污染和资源浪费。因此，他这个不敢为，将来也是我们重点要讲的。

为无为则无不治，这是第三章的结论，不去违背自然规律，没有好，自然就没有坏，你能把这些削减掉，你就无不治了。你不管去管什么，都管得好好的，治理什么都治理得非常有境界，不是只有君子没有小人，而是君子能够认其所长，小人能各安其分，不去做坏事。

这就和谐了，这样世界就好了！

❷ 还原版《道德经》第三章：道冲

还原版《道德经》第三章全文如下：

本章前五行对应王弼本《道德经》第四章，第六行对应王弼本第六章最后一行。本章文本以帛书乙本为底本，并对底本作了校订。

上一章，老子从道与物的关系出发，阐明道虽不是物，但万物及其变化都是道的体现，道与万物融为一体，一切事物的运动变化中都有道的影子，谓之“惚乎恍乎，中有象乎；恍乎惚乎，中有物乎；窈乎冥乎，中有情乎。其情甚真，其中有信。”老子特别强调了，道不仅与万物同在，而且与万事同在。传统老学因为将“情”误读为“精”，因而完全忽略了道与万事的同在。

本章老子引进了“道冲”的概念，将道对万事万物能无限渗透这一属性命名为“道冲”。本章就是老子对“道冲”的定义，“道冲”代表了道对宇宙的无限渗透。“无限渗透”具有双重内涵：一、道不仅存在于万事万物，而且充满了万事万物，绝对没有道缺席的地方；二、道不仅存在于万事万物，而且始终在作用于万事万物，绝对没有道不起作用的时候。特别是第二点，传统老学对此的认识恰恰与老子思想背道而驰，是两千年来老学领域根深蒂固的一大误区。

老子思想自问世以来一直在被后人误读误传，涉及本章的主要体现在两方面：一、对“无为”的误读，将“无为”解读为“顺其自然”，自王弼为《道德经》作注开始流行，讹传至今；二、无中生有地引入了“虚静”的概念，是对老子思想不折不扣的篡改，其中“静”字源自后人对老子原文中两个字的误读，分别是“清”和“争”字。还原版《道德经》将在后续章节对这两点逐一加以详细论证。基于此两大原因，传统老学错误地认为道的作用几乎就是平躺，任万物自化，误以为这便是“无为而无不为”，并在此基础上构建了一起列荒谬的理论。

“道冲”的本质是“道的绝对性”，而对此传统老学并无清醒认识。“绝对”体现在空间上就是“大就是小”，所谓其大无外，其小无内；体现在时间上就是“过去就是将来”，道自身永远不变，没有“古道”“今道”之别；体现在存在性就是“无就是有”，道虚而不空，虚而愈作，无中充满了有；体现在运动性就是“静就是动”，道永远没有运动，但始终都在作用。所谓“周行而不殆”完全是后人妄自添加的谬论，所谓“道尚虚静”根本就是后人无端的臆想和凭空捏造。“无就是有”、“静就是动”是解读“道冲”的基本出发点，其结论便是道无处不在，又无所不作，且作而不息。

“道”始终在不停地忙乎，这是传统老学中没有道概念，但这恰恰是老子思想的精髓，贯穿整个道论。“大成若缺”、“大巧若拙”、“大植若屈”、“大器曼成”，这些都是老子对道在不停忙乎的具体描述，但老子相关的“论道”都被传统老学改头换面成了“品人”，将道的属性说成了是人的品性。比如“大器曼成”是说道成就了一切，花儿的绽放、鸟儿的歌唱、泉水的叮咚、还有举手投足、男欢女爱、爱恨情仇，所有这一切都是道的杰作，但道却躲在它们的背后，一点不让你察觉。后人却来了一句“大器晚成”，宣称只要君子自强不息，便必有出人头地之时，与老子所言八杆子打不到一块。本章的“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”也同样被后人将“论道”说成了“品人”，人、道混为一谈。

传统老学未能真正理解老子的辩证逻辑，视虚为无，视不见为不为；而老子思想的精髓则是，虚中充满了有，不见中满是忙碌。万事万物，看似自化，实为道化。大千世界，千变万化，然而这一切变化无不是道的作用所至。道不仅决定了万物的生死，而且决定了万事的成败。只可惜道无形无象，无声无状，道的所作所为完全不为人知，人们竟将道化误以为是自化，冒名顶替了道的所有功绩。因此，“道冲”不是在说道“虚空”，而是在强调道始终在忙忙碌碌，忙前忙后，忙得不亦乐乎。道对宇宙无限渗透的目的，是为了确保宇宙生态的运转不出丝毫差错，道既是监督员，又是修理工，遍布宇宙的每一个角落，这叫作“道冲”。

通过老子本章对“道冲”的定义，从此“道冲”便不再是一个单纯的动词，而成了一个哲学概念，表达了道的一种属性。老子后续的论述“至虚，亘也。守冲，笃也”、“多闻数穷，不如守冲”、以及“玄同”、“玄德”和“三宝”等论述，都是直接建立在“道冲”这个概念之上的。

还原版《道德经》将“绵绵乎其若存，用之不堇”一句纳入本章作为结尾，完善了老子对“道冲”的定义。道对万事万物的无限渗透不仅表现为道的存在，而且表现为道的作用，道对宇宙的无限渗透就是为了发挥作用，发挥作用才是道存在的正真意义。“挫其锐，解其纷”就是在讲述道的作用，“用之不堇”正是在强调这种作用的无穷无尽，永不停息。“绵绵乎其若存”表达的是道的存在，似有非有，似在非在，但却没有起始，没有终结，延绵不断；而“用之不堇”则明确了道的作用，表明道无时无刻，过去现在将来，都将永远是万事万物的主宰，发挥着无穷无尽的作用。“无处不在”与“无处不用”为“道冲”的定义画上了完美的句号。

“绵绵乎其若存，用之不堇”在王弼本《道德经》中属于第六章，但王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。另一段文字是在阐述“道生万物”这一主题，与本章的主题“道冲”分属不同范畴，还原版将两者各就各位，“本章勘正说明”对此有进一步说明。

“道冲”就是道对宇宙的无限渗透

“道冲”旨在表达道对宇宙的无限渗透，重点在解释什么叫“无限渗透”，有哪些具体内涵。所谓“无限渗透”，就是道不仅在万物中，还在万事中，不仅存在，而且始终在起作用。这四大要素是“道冲”的完整内涵。传统老学因为没有认识到道是宇宙的反面，从而不能充分认识“道冲”具有这四大要素，对“道冲”的种种解读也因此与老子思想相去甚远。

传统老注往往将“冲”解读为“虚”。如范应元注：“冲，虚也，和也。”又如朱谦之案：“‘冲’，傅奕本作‘盅’。《说文皿部》：‘盅，器虚也。’”诸家或以“冲”为“虚”，或以“冲”为“盅”之假借，又以盅言虚。这是传统老学根深蒂固的误区，认为道就是“虚空”且“无为”，并将“无为”理解为躺平、任万物自化。实际上老子的论断恰恰相反，道虚而不空，无而忙碌，只有穿透茫茫虚无，才能领略道的绚丽风采。“道冲”就是跨入道的圣境的第一个里程碑。而传统老学都被挡在了这个里程碑之外。

道冲，好比往被子里倒水，道能将自己注入万事万物之中，无论多小的地方，道都能钻进去，而且想装多少就能装进多少，绝不会满出来。

“道冲”就是在阐述“道”对宇宙万物的无限渗透。“冲”，本义将水或气注入体内，今天的“冲茶”、或给气球“冲气”就是这个用法。“道冲”表达了“道”注入万事万物这样一个动作，“而用之又弗盈也”则是在强调“道”没有进不去的地方，只要“道”想钻进去，就一定挡不住，无论多小的地方，“道”想装多少进去，就能装多少进去，绝不会满出来。这里，“用”的主语是“道”；“之”代指“冲”这个动作；“又”是转折副词，相当于“却”，“又弗盈”是说却不会满出来，这是在用否定的修辞来表达可以无限地往里注入。这种修辞手法将“道”的无穷无尽渲染的淋漓尽致。

庄子在《齐物论》中写道：“非彼无我，非我无所取。”“彼”就是道，“非彼无我”指出，道创造了一切，因此没有道便没有我、便没有我的爱与恨、便没有我的成与败。“取”通“娶”，表示匹配，“非我无所取”强调，整个世界的每一个细节都是道的体现，你我的每一回顾盼、每一份喜悦、每一丝忧虑，都是道作用的显现，折射出道的取舍，体现了道的主宰。这便是庄子视角下的“道冲”，与老子的定义互为印证，相得益彰。

“道”无孔不入，又能无限浓缩这一神奇的属性，只有在“道”与“物”的互动中存在，只适用于“虚”对“实”的渗透，本质上是“超物”对“物”的降维操控。而“物”与“物”之间的互动，哪怕是空气往气球里装也有装满的时候。这就是“绝对”与“相对”的本质差异。道的这种绝对属性自《道德经》问世以来从未被人们正确认识。

“冲”，始见于甲骨文，象形地下有个暗洞，四周的水不断往里注入，所以，“冲”的本意表示“注入”，作动词。‘冲’，古作“冲”，反义词是“浧”。“浧”为楚字，从口从土从水，表示地面上有个洞，水从洞里满了出来，也是动词。“冲浧”対举是楚人的用法，用作灌进去与满出来的对比。“盈”为秦字，从夃（gū）从皿，表示器皿中装满了东西。因此，“盈”表示充满、满足，最初并没有淌出来的意思，反义词是空虚。“盈虚”対举是秦人的用法，用作满足与空虚的对比。李斯统一文字后弃“浧”从“盈”，混淆了“浧”与“盈”的区别。后人以“盈”倒推“冲”为“虚”的说法，忽略了春秋时期秦楚两国文字的差异，从而误读了“冲”的确切内涵。

“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“冲”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“冲”。后人将“中”作了不同解读，分别是“冲（冲）”、“盅”和本字“中”，导致出现了傅奕本的“道盅”和“多闻数穷，不如守中”的讹传。实际上，“盅”和“中”都应读作“冲”，为“道冲”和“多闻数穷，不如守冲”。

“道冲”的双重内涵——道“无处不在”和“无处不用”

道充斥宇宙，遍布宇宙的每一个角落，与万事万物融为一体，仿佛世间万物都成了道的身影，道又好似化作了世间万物。道与万事万物同在，不仅存在于有形的物质中，也存在于无形的物质中；不仅存在于物质世界，也存在于精神世界；光与热、尘与烟、智慧与力量、希望与梦想，林林总总，无不见道的身影。

这里特别强调“宗”读作“踪”，不是“祖宗”的意思。

传统老注将“宗”作“祖宗”解，犯了个明显的逻辑错误。老子明确指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是万物的嫡传祖宗，没有半点含糊，又哪来的“好似”呢？是就是是，不是就是不是，什么叫好像是万物的祖宗？那到底是“是”还是“不是”呢？显然，老子决不会忘了“道生万物”！

“宗”，通“踪”，表示踪影。“踪”字出现相当晚，老子时代应该还没有这个字。“宗”最早代表宗庙里的牌位，由一个牌位慢慢增加到一长串的牌位，追溯了祖先的发展轨迹，于是，“宗”也就有了“踪迹”的含义，进而又引申出“踪影”的含义。这就成了一字多意，后人为了区分不同的含义，于是添加了不同的边旁部首，这才有了后来的“踪”字。

“渊”，原指水潭深不见底，强调的是无底，这里则引申为无边无际，指茫茫宇宙无处不是道，哪儿都是道，哪儿都是道的影子。“渊”就是老子在自序中所描述的“恍乎其未央哉，惚乎其若海”，两者表达的是同样的意境。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。”

“和其光”，是说道在一切光亮之中。无论是日月照亮了天地，还是德光照亮了心灵，你都能看见道的影子，与日月同辉，与神明共舞，让你豁然开朗。

“同其尘”，是说道在一切尘埃之中。尘代表最细小的物质，是构成万物的最基本单元，日月星辰，山川草木，都可以化作一粒尘埃，于是“在尘埃”就是在万物，就是在蝼蚁，在稻草，在瓦砾，在屎尿！

老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”。《庄子·知北游》极为精彩地讲述了道的无处不在：

东郭子问庄子道在什么地方，而且要言之有据，于是庄子开出了一串清单：在蚂蚁里，在稻草里，在砖瓦里。东郭子越听越不是滋味，不断地犯嘀咕，怎么越说道越下贱了呢？没料到庄子最后居然说“道就在大小便里！”东郭子终于无语。

“挫其锐”，是说道能够挫败一切锐气。而挫败一切锐气，就必然有力量，也就是说，道在一切力量之中。道就是人们战胜一切艰难险阻的无穷力量，这是老子把无形的道形象化了。

“解其纷”，是说道能够化解一切纷争。化解纷争就是解决问题，需要的是智慧和方法，也就是说道在一切智慧之中。化解一切危机，解决一切问题，无论多高明的方法，你都能见到道的影子，这是老子把无形的道再次形象化了。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”是在“论道”，而非“品人”。老子采取了他惯用的以点带面的表现手法，以“尘”代指一切有形的物质，以“光”代指一切无形的物质，以“力量”代指一切事物变化的动力，以“智慧”代指万物的思想及灵魂。层层递进，逐步升华，将道对宇宙的无限渗透展现无余，完美诠释了什么是“似万物之宗”。

“挫其锐，解其纷”将道的无处不在从有形拓展到无形，从物质世界拓展到了非物质世界，精神、智慧、情感、追求都在与道共舞，都是道作用的结果。道不仅赋予万物以生命，还驾御着人们的精神世界，得失与成败，光荣与梦想，归根结蒂居然都是道的杰作，这便是道的无处不用——万事万物无一不是道作用的结果。

而传统老学则完全迷失了方向，将老子这十二个字扯上了个人修养，如范应元注：“人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真。”范氏注解颇具代表性，反映了自王弼以来传统老学对此的主流认知，常常在论道与喻人之间来回跳跃，时而论道，时而又说人，无视逻辑混乱，实则望文生义，以偏概全，没有领会老子的思想体系以及本章的主旨。

“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”诸本均作“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“挫其锐，解其纷”被提到了句前，这与老子在上一章先论物再论情的顺序不符，也与本章逻辑发展的顺序不符，故还原版将顺序作了调整。

“和光同尘”今天已成为成语，但其释义却已面目全非，被说成是收敛起你的锋芒而混同于尘世，宣扬的是儒家低调做人、谦卑行事的做人之道，与老子的道论完全风马牛而不相及。老子的“和光同尘”就是庄子的“道在屎溺”，表达的是道无处不在，体现了道对宇宙的无限渗透。

“道冲”——道不仅能无限渗透，而且这种渗透永不衰竭

道无处不在，无处不用，但定下神来，事还是事，物还是物，道又好像躲进了万事万物，变得无影无踪了。物有生死，事有始终，但任凭世事轮回，万物更替，道却始终如一，与万物相伴，为万物所用。万物生生不息，代代相传，道悉心呵护，不离不弃，永无止境。

“湛”，本义沉没，指消失在水中，这里引申为道隐没在万物之中。“似又存”，隐隐约约好像又存在。“又”，表示转折，“却”。道无处不在，万事万物之中似乎都少不了它的身影，但定下神来，事是事，物是物，道就像躲进了万事万物之中，变得无影无踪了，剩下的只是一种朦胧的感觉，挥之不去，求之又不得——“湛乎又或存”！

“绵绵”，连续不断。《诗经·大雅·文王之什》：“绵绵瓜瓞（dié）。”指延绵不断的藤上结了大大小小的瓜，象征子孙昌盛，延绵不断。

“不堇”，“堇”，楚篆的写法是“上黄下土”，代表黄土，指生命的归宿；“不堇”，表示没有生命的归宿，意思是永生不灭。万物有轮回，故“天道圆圆，各复其堇”；但道没有轮回，故“用之不堇”。

“绵绵乎其若存，用之不堇”，指道看似不见，却又决定着万物的生死；万物生生不息，代代相传，道则始终与之相伴；道之所以能始终守护着万物，是因为道没有轮回，永生不灭。

“不堇”，各传世本《道德经》作“不勤”。勤，王弼作“劳”解；高诱在《淮南子·道原》注中作“尽”解。高诱解实属望文生义，毫无依据，却被今人视作正解，以“勤”通“尽”收录进了现代汉语词典，不可不谓误人子弟。反之，楚人以“堇”喻“黄土”，意指生命的归宿，则因后人误读而从文献和词典中消失的无影无踪。

本章勘正说明

1. 相关章节重组及其依据

本章由王弼本《道德经》第四章与王弼本第六章最后一句重组而成。

王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成。上段为“谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地根。”这段文字是在阐述“道生万物”这一主题，逻辑上是一个承上启下的段落，所承接的上文是“大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈”，所启用的下文是“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”整篇是在阐述道无所不能，无所不成，而道生万物是老子对道无所不能的举例说明。三段文字在逻辑上贯通一气。

而本章的主题是“道冲”，旨在阐述道无处不在，无处不用，这两个属性是道无所不能的基础和保障，分属不同的范畴。无处不在和无处不用重点在讲道对万物的无限渗透，强调的是道的存在，以及存在的形式。“绵绵若存，用之不堇”恰恰是针对这两个问题的答案。而“道生万物”一章的主旨则侧重于道究竟有哪些功能和作用，存在仅仅是个前提条件，而不是问题的焦点。

因此，还原版将王弼本第六章分拆为两段，按照各自代表的主题，各就各位，分别纳入了本章和“道生万物”章。

2. 版本对勘及关键字考证

以下例举了还原版与十个主流版本的比较对照，并对还原版的校订及取舍作了说明。

（1）“冲”、“冲”、“盅”之辨，“又”、“有”、“或”之辨：

“冲”，老子本字当作“中”，是以“中”假借为“冲”，这可以从楚简《老子》“大浧若中”四字的写法得到推断。这里的“中”就是“浧”的反义词“冲”。后人将“中”作了两种不同解读，分别是“冲”和“盅”。“冲”是“冲”的异体字。“盅”是对“中”的误读，上文已就此作了详细说明，这里不重复。

“又”，帛书甲乙本和汉简本均作“有”。“有”古假借为“又”。《诗经·邶风·终风》：“终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。”郑玄笺：“有，又也。”王弼本、河上公本和严遵本“又”作“或”。“或”或为老子本字，读作“又”，楚人“又”读作“有”，“有”读作“或”，“或”又读作“又”，是惯例，不赘述。

景龙碑本“又”作“久”，“久”当为“又”之讹误。

再者，“道冲，而用之又弗盈也”一句，帛书甲乙本比其他版本句尾多了个“也”字。“也”在这里起到了加强语气的作用，有比没有文义更佳，故还原版保留了“也”字。

（2）“渊”、“潚”、“深”之辨，“似”、“始”、“佁”之辨：

“渊”当为老子本字。帛书甲本“渊”作“潚”，“潚”当为“渊”之讹误。景龙碑本“渊”作“深”，“深”为避唐高祖名讳而改。

“似”，楚简《老子》作“亻㠯”，“佁”当系误读“㠯”为“台”所至，“始”为“佁”之讹传。

又，语气词“乎”，诸本或作“呵”、或作“旖”、或作“兮”，皆非老子本字，老子本字当为“唬”，通“乎”。还原版取“乎”。

最后，想尔本“渊”后脱语气词“乎”，系抄漏。景龙碑本“似万物之宗”脱“似”和“之”二字，系后人删减。

此段文字还原版与诸本的差异是将“和其光，同其尘”提到了句首，理由上文以作说明，这里不重复。

“和其光，同其尘”，帛书乙本“其”作“亓”，“亓”通“其”；汉简本作“和其光，同其袗”，“袗”或为“轸+土”之误，“轸+土”为“尘”的异体字。

“挫其锐，解其纷”，帛书甲本脱“锐”字，系抄漏；帛书乙本“纷”作“芬”，当系“纷”之讹；想尔本及景龙碑本“纷”作“忿”，疑系抄录中将此句与“玄同”一章的“剒（畜刂）其奰（尔+賏），解其忿”用字相混所至，“忿”用在此文义难通。

“湛乎似或存。”“乎”与诸本差异如上文所述。“似”，帛书乙本和汉简本作“佁”，“佁”为“似”之误。“又存”，帛书甲乙本等作“或存”，河上公本作“若存”，想尔本和景龙碑本作“常存”。“或”读作“又”，楚简中习见。“若存”是将“或”读作了“好像”，而非转折副词“又”，此种解读文义勉强能通，但“似”、“若”连用罕见，非老子本义。“常存”语义不确，“湛”义为“没”，与“存”相对，而“常”则与“暂”相对，故“湛”与“常”不能形成对文，由此判断“常”系“或”之讹误。景龙碑本此句又脱“似”字。

“绵绵”，多本作“緜緜”，两字古通用。“绵绵乎其若存”，帛书甲本脱“其”字，汉简本脱一“緜”字，皆系抄误。其他诸本皆无“乎其”二字，系被后人删减，以求对文工整。本章中，上文的“渊”、“湛”都是对道的状态的描述，是一种近似的类比，所以老子添加了“乎”字以表示在这种近似。此处的情形相同，“绵绵”也是一种近似的类比，故按同样的逻辑，下文当有“乎”字。“其”在这里用作下文“用”的主语，若无则语义不清，故有胜于无。

“堇”，当为老子本字，会意“黄土”，指生命的归宿。汉简本读“堇”为“墐”，各传世本读“堇”为“勤”。“墐”义为掩埋，在此文义不通。“勤”本义劳，但高诱在《淮南子·道原》注中将“勤”作“尽”解，实属无中生有，望文生义而已，但却被后人认可，传承至今，于是有了“勤”通“尽”的说法。但“尽”在此文义亦不十分贴切。“不堇”义为道永生不灭，“不尽”指道用之不尽，与上文“绵绵若存”并非直接的承接关系。故“墐”、“勤”二字皆系对“堇”的误读，“堇”用本字，读作“亡”。

附录一：王弼本《道德经》第四章：

附录二：王弼本《道德经》第六章：

❸ 《道德经》第三章原文通解

【原文】

不尚①贤，使民不争；不贵②难得之货，使民不为盗；不见(xiàn)③可欲，使民心不乱。 是以④圣人之治，虚⑤其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知⑥无欲⑦，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【停顿】

不尚/贤/使/民不争/不贵/难得之货/使/民不为盗/不见/可欲/使/民心不乱/是以/圣人之治/虚/其心/实/其腹/弱/其志/强/其骨/常/使民/无知无欲/使/夫智者/不敢为也/为/无为/则/无不治

【注释】

1、尚：推崇、夸耀。

2、贵：重视。

3、见：动词，显示、炫耀。

4、是以：是，此；以，因；因此的意思。

5、虚：使动用法，使……虚。后面的实、弱、强同样。

6、知：奸巧的心智。

7、欲：贪婪的欲望。

8、智者：自作聪明之人。

【疏义】

1、不尚贤。

贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。（河上公注）

2、虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

除嗜欲，去烦乱也；怀道抱一，守五神也；和柔谦虚，不处权也；爱精重施，髓满骨坚。（河上公注）

虚其心所以受道，实其腹所以为我；弱其志所以从理而无所撄，强其骨所以自立而干事。（严复）

四“其”字，皆指人君自己。“虚其心”，谓少欲也；“实其腹”，谓广纳也；“弱其志”，谓谦抑能下人也；“强其骨”，谓坚定有以自立也。（张舜徽）

3、无知无欲。

守其真也。（王弼注）

4、则无不治。

德化厚，百姓安。（河上公注）

【译文】

不推崇夸耀有才能之人，使百姓不因竞当贤能相争；不重视炒作稀缺难得的财物，使百姓不因此产生偷盗的行为；不炫耀能引起贪欲的事物，使百姓的心不被惑乱。

因此，有道的人治理政事，要去除人心中的贪欲与烦乱，让百姓生活安饱，意志柔韧谦虚，体魄强健。常使百姓没有奸巧的心智，没有贪婪的欲望，让自作聪明之人不敢妄为。

依照无为的法则治理世事，天下没有治理不好的。

❹ 道德经第三章原文及翻译

道德经分上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。我为大家整理了《道德经·第三章》的原文及翻译，希望大家喜欢。

《道德经·第三章》

作者：李耳

不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

《道德经·第三章》翻译：

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

《道德经·第三章》注释：

①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。

②贵：重视，珍贵。货：财物。

③盗：窃取财物。

④见(xian)：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。

⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。

⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢：进取。

⑧弗为：同“无为”。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

《道德经·第三章》解读：

任用贤才，富国强兵，而后取列国的为一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的 热点 问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说 ，自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以 反思 。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的 文化 或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。

❺ 道德经第三章原文及译文

道德经第三章原文及译文如下。

原文为：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文为：不推崇贤能之才，使人民不争名夺位，不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事；不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。

因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。

《道德经》蕴含的四大人生智慧。

一般人认为老子是消极的，孔子是积极的，这个观点是错误的。按照我的话来说，老子是一个伟大的“阴”谋家——从阴性入手达到最高的管理境界、做事境界，所以他最是积极的。

我认为诸子百家中，老子对我们今天的意义是最大的，因为这是一个竞争非常激烈、选择非常多样的时代，人心都比较浮躁，在这种浮躁的心态之下我们需要修心，要开智慧。《道德经》就是教我们怎么修心，教我们怎么开智的。《道德经》不仅讲内心得，还有外在的，内外结合的。

《道德经》实际上就讲了一个字——道。道是什么呢？就是讲最根本的问题，我用四个字来概括：无、柔、静、反。我们这个社会一定心要静，因为外界都是动的，那怎么来制这个动？必须要以静制动，静当中能开大智慧，这个也可以用于我们养生。

❻ 道德经第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”的详解及深意

圣人治理的原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图回，增强百姓的筋骨体答魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望。以上是书面解释。我再加一句：没有欲望，就回归自己的本性，所以人民安居乐业，终享天年。想更好的理解《道德经》，最好看看《庄子》。另一个角度，可以看清代黄元吉（黄裳）写的《道德经讲义》，他是从修炼角度讲的，非常好。摘其文曰：圣人摒除耳目，斩断邪私，抱一以空心，心空则炼丹有本，由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累，自然阴精消灭而阳气滋长，则实腹以全其形，以道凝身，以术延命，即是超生拔死之法。。。。。。

❼ 老子道德经第三章原文及译文

来源网络手机道德经网站

[原文]
不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

[注释]

[延伸阅读1]王弼《道德经注》
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。
贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，
心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。
弱其志，强其骨。
骨无知以干，志生事以乱。
常使民无知无欲，
守其真也。
使夫知者不敢为也。
知者谓知为也。
为无为则无不治。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。
为无为，则无不治矣。
即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。