道德学老子

⑴ 老子(道德经)思想学说内容及篇章所在

道德经五千言，授古体以立论，治世修身，皆可用也。道德经，首讲「本体论」，以「道」为基本概念，说「道」为宇宙万象的真体，宇宙出于「道」，无「道」即无宇宙。说「至道」即真理，即自然，即「天地之根」。这种说法，即是老子哲学的主干。

《道德经》中所说的中心思想是「道」，「道」是老子最高的思想范围，「道」的意思是「自然」。老子观察自然界与人事间的结果，发现并归纳出一抽象的法则或规律道，「道」是自然和社会变化的总规律。就自然界说，这「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)

老子想象出「道」存在于物质世界之前，最初的地球混元一气，天地不分，独立在空中，依一定的轨道，圆形运行，无声无息，(没有生物)永无休止。由于「道」的存在，万物才得以产生。地球最初的现象称为「大道」，大曰逝，逝是无穷尽的脑部运动，大曰远(想无限远的大自然)，直至想到真理－－道；得道之后便可以归真返朴－－反(返)。他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「一」是指「元气」，「二」是指「阴阳二气」，「三」是指「阴阳交合」。道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳二气产生了阴阳交合，阴阳交合产生了万物。是天地万物生生不息所依循的自然法则；老子又说：「天下万物生于有，有生于无。」

道法自然

「道」，因变化不已，不可执着，而且应站在相反的位子看问题：「知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。」(二十八章)「将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固举之，将欲夺之，必固与之。」(三十六章)道产生有无，但道从何而来？此徫大微妙，非人智所能尽窥，非语文所能描尽，万物循之而生，而成，而变，此力健行不息，周行不竭，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」(二十五章)我们以人定义T1，以地定义An，以天定义In，以道定义T4。所以说，道是无限大的，而天、地、人也是无限大的，这种无限大的现象，就是自然。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，而道是依照自然的法则而存在的。自然是本性使然，故效发自然规律，可以保身、存位、驭众、治国。

德

这种将自然律表现于事物上的特性，名为「德」，故「德」是「道」的具体表现。人类的最高修养，莫如依道之动，反本归真，「如婴儿之未孩」(孩指未喜爱，一种无知无欲，天真无邪之人生)老子观察了万物自然的变化情形，又了解到社有亡的因果关系，发现任何事物都含有正反对立两方面；并且互相依存。

物极必反

老子认为世上万事万物的进行，其所遵循的法则是「物极必反」和「祸福相倚」的。他提出了「祸兮福之所苟，福兮祸之所伏。」凡是事物在某一方面发展到极致的时侯，也就是它走向相反方向的开始。因此，「祸」与「福」在轮流的变换着。故要避祸求福，便不可把福发展到极致，逾其限度，所以要谦逊、卑弱，知足寡欲，功成身退，要以柔制刚。换这之，就是要人懂得清虚自持，卑弱自守，使物极必反的事情不会发生。

「道」有很多意义，老子认为我们的世界就是「道」变成的，「道」也有「行得通的正路」以及「宇宙间最高真理」的意思。

老子的政治观

对于政治，无为而治政策是最聪明的方针。通过更繁复的法制或是强制实行法制，通常是使事情便得更糟。高税赋和战争都和老子的哲学精神相违背。

祟尚自然

「道」，来回的变化不已，来回于有无之间。我们应从自然去学习道，不应该反对「道」，自然是无限的，没有人为思想或行为存在其间的，故老子在政治上认为要顺乎自然。不执着，不强求，应随着道的变化恰到好处，顺其自然。如果要顺从自然，便必先要「无欲」。其次要「不争」。最后要「无名」。这样便可以达到「小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。(第八十章)的自然致治的社会。他的的理想社会是国家小、人民少，不必冒生命危险远徙他方，与邻国也老死不相往来。对于一切器物，都不使用，回复上古时代的纯朴社会。把损害身心的思想或行为去掉，也就是无为。能够无为，心与自然是万能的，无所不为的，那就是无不为，也就是自然所表现的道，故「无为才能无所不为」。

上述是老子的理想国，和儒家的尧舜禅让差不多。第廿五章说：「大曰逝，逝曰远，远若反」老子经过无限的观察行动(逝)，把思想放到无限远大的地方(远)，最后，归真反(返)朴到上述的理想国去(反)达到无为的境界，而多个理想国的人民，都明白大道。

提倡无为

老子学说的宗旨是「无为自化，清静自正。」老子曰：「人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起，法令滋张，盗贼多有。」「民之难治，以其上之有为，是以人难治。」

「古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，谓之贼；不以智治国，国之福。」(六十五章)此与儒家言上古之治，民生活安乐，同一境界。故有歌曰：「日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉？」

「民不畏死，奈何以死惧之？」(七十四章) 犯重罪者判死刑，但人民不怕，依然很多人冒死去犯法取利，严刑峻法，失其效用。

「民之饥，以其上食税者多，是以饥(挨饿)」目前很多地方还是如此。相对而言，低税制可以保障私有产权及降低交易费。在西汉初年，文帝、景帝以老子的「淆艀无为」(现畤经济学上的减少 *** 干预)理念治国，采用低税率，轻徭薄赋，成就史家称颂的「文景之治」。

老子主张世间一切事物，包括人生、政治、社会、宗教等，都要顺其自然，不宜妄加干涉，这便是「无为」。故此「无为而治」才是老子真正的治国原则，因为「我无为而民自化，我的静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴」「圣人处无为之事而行不言之教。」「好静」、「无事」、「无欲」就是「无为」思想的写照。

为道日损表示我们的修练，老子认为文明是人类痛苦与罪恶的源泉，欲望和知识都令人民不安于现象，所谓「五色令人目肓，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂」，这时人们就会运用各种手段肆行欺诈；人们利用智识对象不断分别辨认，乃致心灵发生变化，失去本来清静、净化的心境，结果只会产生悖妄的念头，产生世界上许多贪婪、残酷、虚伪的行为，从而失去人生淳朴的原始状况。把不必要的世俗东西或知识慢慢放弃，而回归本性T1，达到无为境界，

即本物本体In的境界，这时候也就是道T4，无为而无所不为境界。所以一个理想的社会是使民无知无欲，孤国寡民，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，都国相望，鸡天之声相闻，民至老死，不相往来。因此，他主张人民要废弃知识与文字，以堵塞这一涸痛苦的根源。老子认为人的知识要进到「无知」、「无欲」的消极境界。便要去智，「无知」、「无欲」。他否认智慧，反对求学问，要「绝圣弃智」、「绝学无忧」，以回到上古「无知」、「无欲」的混沌世界。

老子又认为人类在道德方面的发展，正是人世间堕落的表现，照他看来，人们在自然的原始状态下，虽然不知道什么是道德，但那时倒是个至德至淳的境界，他说：「失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首也。」「大道废，有仁义，智慧出，有诈伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。」故此，所谓「仁、义、礼、智」等行为规范，皆大道既废后，未分饰人类行为之事，是违反自然之理，应该一并废除。故他主张：「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。」人世纷扰，病痛的根源，来于人们失去澄静(浑噩)。

「不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。」(三章)「绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。」(十九章)「法令滋彰，盗贼多有。」(五十七章)「民之难治，以其上之有为，是以难治。」(七十五章)「战争是强求的事，不是道，兵者，不祥之器。」(三十一章)

老子认为没有惑人外物的存在，就不会引起这些念头，人君者要提倡「不尚贤」，「不贵货」的风气，来压低「逞人」「逐妄」的念头。所谓贤便是指道德、智慧、荣辱等可欲之事，这些事原非生理必需，但人们在好名的妄念下，争相为贤，以求荣显，其至不惜出之以争，现在既不尚贤，那么大家便不会为名位而肆行争夺，故「不尚贤，使民不争」其次是「货」，老子认为把「难得之货」淡然处之，这样人们便不会为这「难得之货」挺而走险，强行厮夺，故「不贵难得之货，使民不为盗。」

大智若愚

老子认为人民要没有知识、没有欲望、没有事可做，人人无所作为，便可以做到「无为而治」，达到最理想的社会。当无为而无所不为的时候：「大成若缺，大盈若冲，大直若曲，大巧若拙。大辩若讷。」(四十五章)老子所以要主张「无为」，因为他认为「有为」必定招致失败，有所得必有所失。然而，老子所主张的「无为而治」，并不是真的要「无为」到底，他的最后目的，是在「无不为」。 *** 对人民不加干涉，结果却「民自化、民自正、民自富、民自朴。」社会自然安定，人民自然没有痛苦，国家便得到治世，道便是「无为而无不为」了。

知兵者知兵之害

此外，我们可从老子著作中看出他厌恶战争的思想：「以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还(人民反抗压迫，还复自由)，师之所处荆棘生焉；大军之后，必有凶年」(第三十章)、「夫佳兵者不详之器，(一件好兵器是不祥之物)……非君子之器，不得已而用之(与孙子兵法所言同)，恬淡为之，胜而不美；而美之者，是乐杀人，……吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。」(第三十一章)

上述表示老子对战争的厌恶，与墨子学说相同，从字里行间，知老子也是个知兵者，不知兵不知兵之害，圣人无所不能，宜乎孔子对老子乃有犹龙之叹。

老子的处世观(人生观)

老子深知宇宙门往不复的常理「物或损之而益，或益之而损」；这都是自然三理，为人处世，老子不主「修身」而重「保身」，不谈「爱人」而尚「顺人」要做到「保身」「顺人」，就要「笃守虚静」，因为「虚」「静」是万物根源的状态，面对世事的纷扰，人事的纷嚣，仍以回返清静为宜，这正是反本归真的道理，如此则人能无欲无求，不为外物所惑。

人要顺从于「道」，按「道」行事。争权夺利是荒唐的，也是非常不道德的。「道」是不灭的，人应该顺其道而行。老子认为柔弱胜刚强，他认为「坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。」「天下至柔，驰骋天下之至坚」；他尝以水为喻，指出「天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。」水是非常柔弱的，心甘 *** 地向低处流去，即使遇上最弱的力量，也不表示反抗，然而水却是不可摧毁的。反之，最坚硬的石头也有被水击破的那一天。对于个人，朴素和自然是值得赞扬的。暴力应该被避免，人应当清心寡欲。人不应该改变世界，而是要尊重世界，故处世应以柔为本。

老子认为人要像大海一样能够容纳所有的小溪流。他还说我们和别人相处，要像天和地一样，互相包容，大家才能够长久快乐的生活，千万不可以只顾自己，自私自利的独活。老子还认为世界上死掉的东西，都是长得过于巨大和僵硬的；活着的东西都是细小以及柔软的。因此我们的思想和我们的行为都不可以过于自大，也不可以僵硬，否则我们就会走向死亡之路。

「道」产生我们，供养我们，却完全没有要我们回报，又从不会伤害我们，我们应像「道」一样不可以伤害别人；我们要学习「道」牺牲自己去帮助别人，更不可以要求别人回报。甚至别人给我们很高的名位，我们也不可以自大的以为我们的名位是应得的。

修身学道

《老子》第三章：「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使名无欲，使夫智者所不敢为也；为无为，则无不治(为)。」这是老子所主张的教育原则。

虚其心──所以受道(客观研究自然)

实其腹──所以为我(充实所要学的事物)

弱其志──所以从理而无所撄(不受无理事物影响)

强其骨──所以自立而干事(身体强健可以任事)

以上四个解释是严复先生扼要地对老子原文的解释；常无不正的念头，最聪明的人也不敢卖弄小聪明，若能不作坏事，天下无有不治的。

《老子》第十二章：「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故弃彼取此。」

由青、黄、赤、白、黑所绘制的物质多看了，会令人眼花，不懂得分辨好丑。由宫、商、角、征、羽五音组成的音乐，多听了会令人听觉麻木。由酸、甜、苦、辣、甘五味制成的食物，多吃了会令人味觉麻木。跑马、打猎的事做多了，会使人发狂。很贵重难得的东西，会使人整天担心被盗而整天不安。所以说圣人(得道之人)只为他的腹中修养而生活，不为耳目的享受而生活，是以舍弃彼而取此。

《老子篇》廿八章：「知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴」 意思是世人皆喜欢光荣，炫耀自己，以求富贵，我独安于贫贱和人们以为耻辱的环境，我宁愿守在谷底，让别人站在峰巅，谷底的位置无可再低，而高峰却慢慢会塌下来，填满谷底，哪时我会越站越高，而一向站在高峰的人就会跌下。这是老子以退为进的思想，也是做人要遵守的道理。

其他

老子所写的《道德经中》除了以上所介绍的之外，还有哲学、美学、兵学、教育学……等等。

《道德经》的篇幅很短，中文不到六千字，但其思想的内涵却是极其丰富。在中国，虽然儒家思想是中国历代哲学的主流，中华文化是以孔子的儒家思想为主；史记亦云：「世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。『道不同不相为谋』，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。 」不过儒家的哲学中吸收了道家的很多思想，像《易经》这样有名的书，里面的解释文字，其实都是受老子的影响，故此儒家还是很尊重老子思想的。

老子的影响

老子的理想究竟可否实现？还是它纯粹只是一种乌托邦的幻境罢了，抑或人生不值得经历大风大雨？就因为所有的价值标准、爱憎好恶都市相生相对的？究竟道德经是一种法则？还是它纯粹只能提供我们另一种想法罢了。乌托邦是指老子的「理想社会」和「无为而治」方面，这是从政治和社会来看的。老子思想是元的，与其问老子的理想能否实现，不如先看看老子思想对中国文化的影响有多深，再来深思他的理想是否能实现。老子对中国文化的影响，其实是多方面的，像政治、经济、军事、科技和文学艺术中都产生了不可或缺的影响。

这种影响首先表现在以老子为首的道家思想，构成了中国文化深层结构上的哲学框架。有人说它「规定着中国传统文化的整个结构功能，制约着中国文化的发展。」又说「中国文化思想发展史从某种意义讲，是以道家思想为哲学根据的儒家网常名教不断丰富、完善、发展的历史，……要建立网常名教体系，并以此服人，就必须证明其天然合理性。这时，道家思想的作用显示了。董仲舒的『天人比附』，魏晋的『名教出于自然』，宋明的『天理』、『人欲』之辨，都无一例外地采用了道的范畴论证。」不仅如此，以老子为代表的道家思想还在思维方式上，以理性直觉的特征使中国传统文化更多地显示自身的特色。

就具体影响来看，老子「无为而无不为」的政治哲学，通过由申不害、韩非形成的法家学派，以及通过稷下道家形成的黄老学派，对汉代乃至于以后历代统治者的统治方术，都无不影响。

同时，《老子》虽非兵书，但其深刻及具体的论兵思想，也对中国军事思想史的发展和完善，有其不可抹灭的影响。

在宗教方面，老子被与神仙方术结合，在东汉年间形成道教，成了中国重要的本土宗教。而以老子为代表的道家思想，还被看成是佛教思想和中国传统文化的接合点。虽然佛教传入中国并流行开来，并非仅仅是由于道家，但是老庄思想确为其提供了一块必要的文化土壤。

老子「道法自然」的宇宙论，对中国科学思想的形成功不可没。老子还直接影响了《黄帝内经》的思想，对统医学的形成也有重要的作用。甚至气功养生学之类的，和老子思想也有着密切的关系，像老子提到的「营魄抱一」、「玄览」就被看作是气功锻炼中的「意守」、「内观」，是一种特殊的气功境界。他如「专气致柔」等观念，也都对气功养生方面有许启示。

老庄对魏晋时期的的文学理论和玄言、山水田园诗，产生了直接的影响。从侈陈哀乐的建安诗歌，到旷达幽深的正始文学；从愤世嫉俗的咏怀诗，到返于自然的山水田园诗，这色彩斑斓的魏晋文学，到处都渗透着道家思想的影响。不仅如此，老子所提出的一系列哲学概念和范畴，后来都被改造为中国美学史中的核心范畴，这对形成中国古代文艺的审美趣味和艺术风格，都有决定性的作用。比如说中国山水画的色彩观念、虚实结构、创作观念等都和老子反对「五色」，主张「有无相生」、「道法自然」有着密切的联系。

其实不只是中国，在西方老子思想也有所影响或契合之处。有些西方学者在科学研究方面受到了某些启示，从而确立或发现新的理论。丹麦物理学家尔认为，中国早在二千五百多年前就已确立了与他相同的观点，这其中就包括了老子的阴阳观。李政道先生也认为，量子力学中一条很基本很重要的「测不准原理」，与老子所谓的「道可道，非常道」颇有相合之处。

⑵ 老子的道德经是什么内容

（一）应天顺民,无为而治：
 老子说"治大国,若烹小鲜.以道莅天下,其鬼不神.非其鬼不神,其神不伤人.非其神不伤人,圣人亦不伤人.夫两不相伤,故德交归焉."
 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；".顺其性,使根舒展,故土培实,既然已,勿动勿虑,去不复顾.移栽时,谨细珍视若子,植后听之任之若弃,全其天姓而不害其长而已.他植者则不然,根拳而土易.其培之也,若不过焉则不及.苟有能反是者,则又爱之太殷,忧之太勤,旦视而暮抚,已去而复顾,甚者爪其肤以验其生枯,摇其本以观其疏密,而木之性则离矣.虽曰爱之,其实害之；虽曰忧之,其实仇之.官府治理也似后者,好烦其令,摧种摧收,若甚怜焉,而卒以祸."
 柳宗元记传其事,嘱为官者戒.事自躬亲者尚且如此,如果上令频示,有因层层宣告,以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏,借此拉大旗作虎皮,任意发挥,装神弄鬼,残民自肥者；有因政令烦苛,动多忌讳,民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉?祸焉?德国诗人海涅说过："我播下的是龙种,而收获的却是跳蚤",这句话用来表述滥施政令在传播过程中,产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的.
 上失无为,下多妄作.老子深刻认识到了这一点,所以问道："爱民治国,能无为乎?"并嘱曰："行于大道,唯施是畏".
 但是,无为并非不为,而是不私意妄为.要做到这一点就应该,"圣人无常心,以百姓心为心",意思就是说圣人治天下,也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境,而任万物自由生发,不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓,不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志,不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境,让人民"全其天性而不害其长",使百姓各安其居,各乐其业,任意自便,休养生息.做到这样可谓是："生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德","功成事遂,百姓皆谓"我自然".

（二）见素抱朴,淳朴民风：
 老子崇尚本真,真诚,反对最高境界的道德含义.本真状态就是超出一切世俗羁绊,依天性自然而为.它是超道德的,是不言道德而自然合乎道德.《黄帝内经》中所谓："天之在我者,德也".老子认为道不涉及伦理性,仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性,扭曲损害了人本性的自然.只有人返本归真,民抱质朴,方能达到长治久安.
 老子说："古之善为道者,非以明民,将于愚之.民之难治,以其智多.故以智治国,国之贼；不以智治国,国之福.知此两者,亦楷式,常知楷式,是谓玄德.玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺" ,孔子也说过："民可使由之,不可使知（智）之". 这意思都是说,善以道治国者,可听任人民依其淳朴的天性随由自便,而不可让其薰染得智诈奸滑.用智治国,则下亦以智应,惟务穿凿,不循自然,以致奸诈斯生,上下相欺,国将无宁日.明晓这道理,便应"不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱."营造一憨厚淳朴的大环境,不以机智陷害民心,非以察察为明,与智故反,然德性博化,使智诈不作,祸乱不起,使复至于大顺,此真可谓是崇本息未之道,.
 老子说："天下皆知美之为美,斯恶矣；皆知善之为善,斯不善矣!"因为"有无相生",立一美善之名在此,必有百伪美善者杂糅其间,长此以往,将使人离质尚文,渐至逐末忘本.巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民.鲁迅说："我先前总以为人是有罪,所以枪毙或坐监的.现在才知道其中的许多,是先因被人认为"可恶",这才终于犯了罪.
 严复评论老子之道曰："其所为若与物反,而其实以至大顺.而世之读老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得说梦也!"

（三）官清法正,国泰民安：
老子曰："大道废,有仁义","失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼",谓至德之时,人皆仁义,故仁义不见,及人君失道,世风危殆,乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济.孔子说："道之以政,齐之以刑,民免而无耻；道之以德,齐之以礼,有耻且格",柳宗元说："礼之大本,以防乱也",这都是说,仁义礼法乃是权宜之计,救济之策,以此来保持社会整体的和谐与安定.但鱼相濡以沫,不如相忘于江湖.故司马迁在《史记》中说："善者因之,其次利道之,其次教诲之,其次整齐之,最下者与之争."老子曰："朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割."
 是什么原因使得大道颓废,以致把人民薰染得智诈奸滑了呢?老子说："民之饥,以其上食税之多,是以饥.民之难治,以其上之有为,是以难治.民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死".因为人君欲多则费大,费大则税重,税重则民饥.上以利欲先民,民亦争厚其生,故轻死而求利不厌.
 当政者以权谋私,用暴力压迫人民,横征暴敛,贪污腐化.上行下效,民众则以巧伪谋利,各种左道旁门便丛生滋起.上下都在谋私利,不管公益,国家就要穷苦纷乱了.在上者不能无为无事而使之自化,方且严刑法以诛之,明号令以禁之,而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓,穷民则相率而为盗.故"法令滋彰,而盗贼多有矣."
 老子说："始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆."既然淳朴的大道颓废了,饰伪萌生,仁义礼法乃为救济的无奈之举,为人君者,亟应知止勿进也.知止之道奈何?大学云："为人君,止于仁；为人臣,止于敬；为人父,止于慈；与国人交,止于信."为法治者,应止于公正严明.
 老子说："我无欲,而民自朴","见素抱朴,少私寡欲","道常无为而无不为.侯王若能守之,万物将自化.化而欲作,吾将镇之以无名之朴.镇之以无名之朴,夫亦将不欲.不欲以静,天下将自定".当政者抱其质朴以示下,将"浊以静之徐清","复归于朴".百姓"甘其食,美其服,安其居,乐其俗."社会将弊绝风清,国泰民安.
全面理解老子哲学思想,修身处事治国平天下
中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化.老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家,他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说,可以说是源远流长,内容博大精深,影响永不泯灭.
人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋,而应向现实生活奉献确切的知识,或提出可立即遵循的行为准则.其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略,只是因为中国历代都是君王专制,而老子政治的基点却是以民为主,若公开倡扬老子之学,实在难以名正言顺,然而治国富民却又离不开老子之道,所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代,必定以道家学术为师法,到了太平时期,便"内用黄老,外示儒术"了.
老子对自然和社会作了高度的概括,把规律从浑沌的整体中分离出来,使之如此清晰化和秩序化,由宇宙论延伸到人生论,再由人生论延伸到社会政治论,都是人的理性可以把握的东西.它有着完整的逻辑体系作为基础,具有很强的科学性和前瞻性.老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律,为后人认识事物,处理与事物的关系,规范人类自身行为,提供了明智的方法.
老子指出的道的三大法则,我们若能理解,则将智周万物,微妙玄通；为人处事的三要点,我们若能厉行,则将身安事遂,事半功倍；安邦治国的三原则,我们若能实践,社会则将政通人和,国泰民安.所以,我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面,尧之为君也；明此以北面,舜之为臣也；以此处上,帝王天子之德也；以此处下,玄圣素王之道也.以此退居而闲游,江海山林之士服；以此进为抚世,则功大名显而天下一也."
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⑶ 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(3)道德学老子扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

⑷ 老子的道德经到底讲的是什么意思

道德经五千多个字,但是几千年来也未必有人真正理解,所谓的解释也是肤浅的,我给你找一段来,你自己看吧
第一章
道可道也①,非恒道也②.名可名也③,非恒名也.无名④,万物之始也；有名⑤,万物之母也⑥.故恒无欲也⑦,以观其眇⑧；恒有欲也,以观其所徼⑨.两者同出,异名同谓⑩.玄之又玄⑾,众眇之门⑿.
[译文]
“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”).“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名.因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪.无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径).
[注释]
①第一个“道”是名词,指的是宇宙的本原和实质,引申为原理、原则、真理、规律等.第二个“道”是动词.指解说、表述的意思,犹言“说得出”.
②恒：一般的,普通的.
③第一个“名”是名词,指“道”的形态.第二个“名”是动词,说明的意思.
④无名：指无形.
⑤有名：指有形.
⑥母：母体,根源.
⑦恒：经常.
⑧眇（miao）：通妙,微妙的意思.
⑨徼（jiao）：边际、边界.引申端倪的意思.
⑩谓：称谓.此为“指称”.
⑾玄：深黑色,玄妙深远的含义.
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径.
[引语]
老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心.它的涵义博大精深,可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解,还可从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法去思维……
哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致,有的认为它是一种物质性的东西,是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西,同时也是产生宇宙万物的泉源.不过在“道”的解释中,学者们也有大致相同的认识,即认为它是运动变化的,而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动,都是遵循“道”的规律而发展变化.总之,在这一章里,老子说“道”产生了天地万物,但它不可以用语言来说明,而是非常深邃奥妙的,并不是可以轻而易举地加以领会,这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程.
[评析]
在这一章里,老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”.道的属性是唯物的还是唯心的?这是早已存在的一个问题,自古及今,它引起许多学者的浓厚兴趣.在历史上,韩非子生活的时代距离老子比较近,而且他是第一个为《道德经》作注的学者.关于什么是道,在《解老》中,韩非子这样说：“道者,万物之所（以）然也.万理之所稽也.理者成物之文也.道者万物之所以成也.故曰道,理之者也.”这表明,韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的.在《史记》中,司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害）,即认为韩、庄、申“皆原于道德之意,而老子深远矣.”汉代的王充在《论衡》一书中,同样认为老子的“道”的思想是唯物论的.但是从东汉末年到魏晋时代,情形有了变化.一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有,有生于无”的妙义,肯定宇宙的本体只有一个“无”,号称玄学.随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来,玄与佛合流,因而对“道”的解释,便倒向唯心论方面.宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想,对老子的“道”,仍旧作了唯心主义解释.总之,“道”是唯物还是唯心论,学者们一直有根本不同的看法.
[解读] “道”的革命性和权威性
“道”这个哲学概念,首经老子提出.
这个颇带东方神秘主义的名词,在《老子》一书中频频出现,它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃生机,如此等等.
从老子对“道”的种种构想中,我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来.老子对“道”的尊崇,完全源于对自然和自然规律的诚信,这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念.“道”,对老子来说,仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据,它比“上帝”更具权威性.
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察,这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至.这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石.
源于一种生物学上的意义,人类与自然的关系,无论在精神上亦或在物质方面,从古迄今,都表现为一种近乎原始的依赖性,有如婴儿之对母体.古人有云：“人穷则反本.”这个所谓的“本”,从更广泛的意义上讲,也就是指“自然”,这个人类和万物的母亲.屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时,很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望.出于一种对现实的不满和焦虑,推本极源,急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置.
弗洛伊德的“快乐原则”说,论述了文明给人类带来物质利益的同时,也给人类的精神带来了极为沉重的压抑,这是文明之一大缺憾.然而他所说的人类天生的追求快乐的原则,也正是建立在人和自然的谐合关系上.今天,人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流,不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗?由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然,否决知识,追求“小国寡民”的政治生活,以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了.

⑸ 老子的道德经名句

1、道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始。

这是老子对于“道”这个概念的总括性的描述：道，非当时社会一般的道， 即人伦、常理之道，也非当时时人所能命名之道。“道”在老子那里已经超越了世俗社会生活，更加接近于自然法则之道，因为天地万物的始基与母源在于“道”，由道开始。

2、道生一，一生二，二生三，三生万物。

由此，老子用“玄之又玄”来描述道的特殊性与深奥性，虽然但老子所言之道并不远人，这里只是老子用“玄”来强调他所言之道与当时社会所言之道的差异性，并且阐述他所言之道的超然性与根基性。

3、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。老子认为，上德的本质与道之德的本质同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。

(5)道德学老子扩展阅读：

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。

它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王 。

《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性

⑹ 老子道德经相关的故事

与老子相关的故事
按《史记》载：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子，老子曰：子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。君子得其时则驾，不得其时，则蓬累而行（蓬累，箬笠也，首戴之而行，言无车盖也。）。吾闻之，良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子者，若是而已。孔子去，谓弟子曰：鸟、吾知其能飞。鱼、吾知其能游。兽、吾知其能走。走者可以为网。游者可以为纶。飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙耶。老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我著书。于是老子遂著书上下篇，言道德之意五千余言，而去，莫知所终。老子生周定王三年，母孕八十年而生，生而皓首，故称老子。

老子生于公元前 570年左右，约比孔子大二十岁，是他的老师。老聃是王族，《左传·定公四年》说：“武王之母弟八人，周公为大宰，康叔为司寇，聃季为司空，五叔无官。”家族世袭周朝司空之职。《史记·管蔡世家》说：“武王既崩，成王少，周公旦专王室，封季载于冉。”冉即聃，因此季载又君称聃季——聃国的君主，老聃就是这一事实的继承人，因此又官称老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老阳子。老是对文王老儿子聃季族的族称，老子本名老阳子，字来，学称阳子，爵称伯阳，师称老子（子学家），官称老聃或老君，随王子朝携典籍奔楚国曲仁里时字称老莱子。因封地在南之沛泽——聃国彭地（开封一带），后人又称他地主名老彭和彭祖。“李耳”是汉武帝反黄老之道时，对“聃季”两字各去一半的贬义反称，无先汉依据。老子曾任周景王司空，“单氏取周”后离周去秦问祖归宗，死于秦国。

老子骑青牛

我们现在所见到的《道德经》，在战国时韩非子称为《周书》，在秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉时则直呼《老子》，《史记》始称“老子著书上下篇，言道德之意。”汉景帝以黄子、老子义礼改子为经，杨雄《汉志·蜀王本纪》说“老子为关尹喜著《道德经》”，《边让老子铭》说“见迫，遗言道德之经。”可见，对老子文最早的称谓，是韩非子的《周书》。周时，晋国师旷称此举为“修《义经》”，周太子晋说是“立义治律”。最近，安徽涡阳县郑店村考古发掘出老子在楚国时居地，有关尹墓和圣母墓及圣人老子石像，有春秋时陶制井壁及“敕撰”“混元降诞”等残片。

依据这些线索，我们很容易找到《周书》——老子文与两千五百二十年前周景王“铸无射”钟的关系：因为当时各诸侯国抄写铸在圆钟上的《周书》顺序和六书文字不同，造成流传到现在的汉墓帛书《德经》先于《道经》而其它传本《道经》先于《德经》，以及文字等差异的根本原因。其它理由无解。

老子的社会哲理博大精深，主张辨而不辩、知无创有、公乃王，目的是完善社会精神和机遇建设，他是古今少有的社会辨证逻辑大师。

六、老子故事

1、老子降生

公元前577年夏六月，宋国国君共公去世，右师华元执掌国政。以左师鱼石为首的桓氏宗族久有谋政之心，无奈共公在位，不得其手。今见共公去世，欲乘机起事。由于谋事不密，走漏风声，被以华元为首的戴氏宗族逐出宋国。此后，即任向戎为左师、老佐为司马、乐裔为司寇；立新君，这就是宋平公。

鱼石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚国，客居楚国三年。公元前573年夏六月，楚国起兵伐宋，攻克宋国的彭城（今江苏徐州），封鱼石、鱼府守城，并留下三百乘战车协助镇守。

宋平王为此召朝臣议事，问道：“敌强我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹！如坐视不理，后患无穷！谁愿为我拔此要塞？”话音刚落，班中走出一人道：“愚臣愿往！”平王一看，只见此人身高丈二，浓眉大眼，阔腮宽肩，威武雄健，原来是司马老佐。华元表示忧虑，对平王说：“鱼石狡诈，鱼府凶残，彭城盘踞着楚国战车三百、守卒三千，力量很强。司马虽艺高胆大、刚健勇猛，恐难必胜。”老佐据理说道：“鱼石，蛀书之虫也；鱼府，缚鸡之犬也。有何惧哉！老佐愿携家小以围彭城，城不克臣不归！”平王允诺。遣老佐为上将军，率二万人马去收复彭城。

话说宋国围住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋军士气大振，不到半月，彭城守军便危在旦夕。一日，鱼石、鱼府在城上督战，见宋军人多如蚁，个个奋勇，架梯登城，人人争先；又见一员大将银盔银甲、金戈白马，驰骋于疆场之上，调兵遣将。一楚将问道：“这位宋将是谁？”鱼石答道：“是新任司马、围兵主将老佐。”楚将纷纷议论说：“攻城主将，不在军后观敌了阵，却突于军前左驰右骋，怎能不鼓舞士气！如此看来，彭城太危险了！”但鱼石是个有心计的人，他又对部下说：“事将成而败，事将败而成，历史上有不少例子，怎知我军必败？老佐英勇雄武，身先士卒，这是他成功之本；刚愎自用，目中无人，这又是他失败之根。又怎知他的军队必胜？”楚将问：“左师好像成竹在胸，有什么好计策？”鱼石回答说：“两军相对，帅在前还是在后，要见机行事。现在宋兵攻城，主将突出在前，冒着箭矢而驰骋，这是兵家的大忌呀！我有一条小计，如果照计行事，宋军成败，还很难说。”

原来鱼石是让部下放暗箭，射杀老佐，老佐正在军前督战，忽然飞来一箭，入胸五寸。不幸坠马身亡。宋军群龙无首，溃不成军，四散逃窜。

老佐眷属正处宋营军帐中，有侍女、十数家将、数十侍卫。忽闻老佐阵亡，又见溃军如潮涌来，众家将急忙驾车，保老夫人奔逃。且战且逃，至傍晚，追兵虽

鹿邑太清宫玄元殿(悬李鹏书匾“老子故里”

已不见，但老夫人身旁仅剩下两名侍女、一位驾车家将了。家将不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不择路，沿西南方向奔去。第二日天明时分，来到一个偏僻村庄，向村民问去宋都之路，均摇头说不知。家将只知应向西行，岂知早已偏南。一行四人绕小道，行程七日，仍不见宋都，却来到了陈国相邑（今河南鹿邑东）。正行之时，老夫人突觉腹中疼痛。原来老夫人已有七月身孕，老佐为践君前诺言，以必胜之心携眷出征。此时兵败,老夫人又有丧夫之悲，亡命他国，心中焦虑，身体疲劳，以至腹中胎动，疼痛难忍。侍女惊慌无措，家将忙停车于路旁，奔至村中寻一老妇前来。不过几刻时光，只听篷车之内响起“哇哇”哭声，一个早产男婴出世，这便是老佐之子——老子。老子降生，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。

接生老妇见母子可怜，让一行五口住进自己家中。老丈以开药店为生，陈姓，人称陈老爹，所以都称老妇为陈妈妈。陈妈妈膝下无儿无女，为人厚道热情，让出三间西厢房，留老夫人一家居住。老夫人在危难之际，遇此善良之人，心中感激不尽；虽说战乱中颠沛流离，毕竟出于大户人家，随身携带细软尚够度日。加之家将常帮陈老爹营生，二位侍女料理家务，老幼五口，日子过得也还滋润。从此，宋国战将老佐的妻儿便在陈国住了下来。

2、聪颖少年
老聃自幼聪慧，静思好学，常缠着家将要听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙，请一精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今礼仪，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：“天地之间人为贵，众人之中王为本。”老聃问道：“天为何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又问：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更为清清之清者也。”老聃又问。“清者穷尽处为何物？”先生道：“先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是仰头观日月星辰，低首思天上之天为何物，彻夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也。有物性，故长短坚脆可别也。”老聃问道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑长幼，何人定而分之？长短坚脆，何人划而别之？”先生道：“皆神所为也。”老聃问道。“神何以可为也？”先生道：“神有变化之能。造物之功，故可为也。”老聃问：“神之能何由而来？神之功何时而备？”先生道：“先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答。问家将，家将不能言。于是视物而思，触物而类，三日不知饭味。
又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。”老聃问道：“民生非为君也，不顺君牧则其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生则如将在外也；将在外则君命有所不受。君出世则天意有所不领。”老聃问道：“神有变化之能，造物之功，何以不造听命之君乎？”先生道：“先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知湿，迎风不觉吹。
一日，商老先生教授道：“天下之事，和为贵。失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。故与人利则利己，与人祸则祸己。”老聃问道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民争，乃失小和也；失小和则得小祸，然而君可以治也。国争，乃失大和也；失大和则得大祸，大祸者，君之过也，何以自治？”老聃问：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是，遍访相邑之士，遍读相邑之书，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
3、入周求学
商老先生教授三年，来向老夫人辞行道：“老夫识浅，聃儿思敏，三年而老夫之学授??
今来辞行，非老夫教授无终也，非聃儿学之不勤也。实乃老夫之学有尽。聃儿求之无穷，以有尽供无穷，不亦困乎？聃儿，志远图宏之童也；相邑，偏僻闭塞之地也。若欲剔璞而为玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也，非入其内而难以成大器。“老夫人闻听此言，心中犯难：一乃聃儿年方十三，宋都尚且难返，去周都岂不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身独行？正犹豫不知怎么回答，不料先生已猜知其为难处，忙说：“以实相告，老夫师兄为周太学博士，学识渊博，心胸旷达，爱才敬贤，以树人为生，以助贤为乐，以荐贤为任。家养神童数位，皆由民间选来。不要衣食供给，待之如亲生子女。
博士闻老夫言，知聃儿好学善思，聪慧超常，久愿一见。近日有家仆数人路经此地，特致书老夫，意欲带聃儿去周。此乃千载难逢之良机，务望珍惜！”老夫人听后，不禁悲喜交集。喜先生保荐，使聃儿有缘入周，登龙门有路；悲母子分别，何日能见？思至此，好似聃儿已在千里之外，不觉心酸难抑，潸然泪下。老聃扑人母亲怀中，泣言道：“母亲勿须伤心，聃儿决不负老师厚望，待我业成功就，定然早日来接母亲！”说罢，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人转而为喜，拜谢先生举荐之恩。三天后，全家与商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上马随博士家仆西行而去。老夫人遥望聃儿身影远去，方才郁郁入车，闷闷返回。”
老聃入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，三年而大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。老聃处其中，如蛟龙游入大海，海阔凭龙跃；如雄鹰展翅蓝天，天高任鸟飞。老聃如饥似渴，博览泛观，渐臻佳境，通礼乐之源，明道德之旨，三年后又迁任守藏室史，名闻遐迩，声播海内。
4、孔子问礼
老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！’”
论养生经

话说老聃隐居宋国沛地，自耕而食，自织而衣。岂知其名，无足自行，慕其名者接踵而至，求问修道之方，学术之旨，处世之要，于是其弟子遍天下。

有个弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏垒山上。住三年，畏垒之地民风大变：男耕而有粟可食，女织而有衣可穿，各尽其能，童叟无欺，百姓和睦，世间太平。众人欲推庚桑楚为君主。庚桑楚闻之，心中不悦，意欲迁居。弟子不解，庚桑楚道：“巨兽张口可以吞车，其势可谓强矣，然独步山林之外，则难免网罗之祸；巨鱼，张口可以吞舟，其力可谓大矣，然跃于海滩之上，则众蚁可以食之。故鸟不厌天高，兽不厌林密，鱼不厌海深，兔不厌洞多。天高，鸟可以飞矣；林密，兽可以隐矣；海深，鱼可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆为保其身而全其生也。保身全生之人，宜敛形而藏影也，故不厌卑贱平庸、”

庚桑楚弟子中有一人，名南荣 ，年过三十，今日闻庚桑楚养生高论，欲求养生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青虫，越鸡不能孵鸿鹄，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋国沛地求教老聃先生？”南荣 闻言，辞别庚桑楚，顶风冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南荣 拜见老聃，道：“弟子南荣 ，资质愚钝难化，特行七日七夜，来此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“养生之道。”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣?蹦先?闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修。如今荣 不请教大道，但愿受养生之经。”

老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阳同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南荣 问道。“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南荣 问道：“如此即至境乎？”老聃道。“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”
再授孔丘

话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。

老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问：“观其同，有何乐哉？”老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。”老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲??老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假於物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲??老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之 。”

孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！”言罢，起身辞别。

⑺ 老子所指的道德指

作为中国历史上的第一奇书，老子所着《道德经》曾被做出过无数种解读。有人认为本书是一本兵书，其中说尽了各种行军打仗及诡谲变化之事；有人认为本书是一本治国之书，其中内容多离不开君王和臣民，更是将为国、为家作为最终的政治理想；也有人认为，这本书是一本纯粹的哲学作品，老子第一次为“道”赋予了超越的属性，从而使其成为“轴心时代”的东方代表人物。古往今来各家各派的名士对《道德经》一书做出过注解，虽然其出发点和落脚点不尽相同，但彼此始终不离二字，即《道德经》的最核心——“道德”。

老子所言的“道德”具体指什么？

老子

唐玄宗在《御制道德真经疏》中曾讲到：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”此观点，作为中国古代皇王社会对《道德经》一书的至高评价，一直影响了几千年来人们对《道德经》的理解。毕竟，唯有对治家理国有实际作用的作品，才有可能具有流传万世的意义。也正因为此，人们对这一传世之作的理解往往容易禁锢于“人”的概念上，所有的解读都必定是出于人世的价值和判断。而“道”本身所有具有的生化性和超越性，其实是“无情”的，是表现为“天地不仁”的。

老子所言的“道德”具体指什么？

道德经

那么，若想要理解“道德”二字的真意，一则要跳脱人们在世俗生活中具有强烈认知的儒家忠孝节义的价值观点，回归到老子从气数将尽的周王朝的时代背景下去认知，由此才会更加明白老子作此书的真正意图所在；二则更要脱离我们当下的语言环境，把“道德”二字与日常中所涉及到的个人品质相剥离，从“道”和“德”之内在与外显的层面去理解老子对整个宇宙世界的认知，而非仅仅只是对人类社会的叙说，否则就极容易把《道德经》对整个生命体的关注降低到以人为主的高度上。

由此，首先要着重强调“道”的属性。老子在《道德经》25章中第一次为“道”下了定义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”在老子的概念中，“道”不再单纯地是人们行走的道路，也不仅仅是我们如今所理解的万物运行的规律，而是在天地诞生之前就存在的某种事物，或者称为某种具有氤氲、混沌属性的状态，是在人类对其有认识之前就已经亘古存在的。在天地万物中，道存在于一切事物之中，是生化一切的本源，又是寓于万物之中的本性，同时还是生老病死之周而复始的本质。“道”效法的是“自然”，并非我们常说的大自然，而是万事万物的自我之本然。在道家的思想观念中，只有一切事物都按照自我的规则运行，才是世界“周行而不殆”地运转的内在驱动力。

老子所言的“道德”具体指什么？

道法自然

“道”虽然并不是一种有形有相的事物，但万物所具有的道性是共通的。如果在尘世的范围内来阐述的话就会发现，万物在同一道性的生化作用下，则会表现了出了万千种不同的情态。而万物所具有的各自不同的表现或存在方式，即是道家所谓的“德”。“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现。但同时，“道”与“德”又是不可分离的，二者共同构成了我们所能够触及的物质世界。所以苏子在那篇著名的《赤壁赋》中写道：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此“造物者”，即是“道”也；此声色之属，即是“德”也。

从“道”的虚空到“德”的实有，中间起到连接作用的便是道家中两个非常重要的概念，阴阳与五行。“道”的存在，是以阴阳的方式来运化万物。《易经》云：“一阴一阳之谓道”，整个世界存在的方式正是以阴阳的互相生化为基础的；“德”的彰显，是以五行的概念来昭类万物。金木水火土，并非实指构成世界的五种基本要素，而是从万物各自属性的基础上提炼出来的相生相克的道理。正是因为有生有克，所以才能保持彼此之间的平衡状态，不会使世界走向“孤阴不生，孤阳不长”的极端。

老子所言的“道德”具体指什么？

乾坤八卦

所以，在道家的理解中，“道”是形而上的超越，“德”是形而下的展现。在这里提到的“形而上”与“形而下”又与中学课本中所讲到的观点有所不同。顾名思义，形之上下的概念是建立在万物固有的形态之上的。从“形而上”方面去探讨万物本我属性后的真谛，是所有宗教与思想致力于的终极命题；从“形而下”方面去钻研万物的具体构成，是所有实践与技术致力于去深化的历史使命。以此可知，所谓“科学”，乃是一科之学问，而非仅仅只是指实践科目的“形而下”。若以“形而下”去验证、去怀疑甚至去否定“形而上”，便等于是以人们自我的已知去判断超越形骸的本真是否正确，这无疑是犯了学问上的大忌。南华真人有言：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”在“道”的层面去看这些是是非非的辩解，真乃是贻笑大方之说。

明辨了“道德”二字的实际含义是什么，也就不难理解《道德经》一书的用意，自然就不会把本书当成是各种方术之流了。“术乃道之末”，老子正是因为看到了人们用尽术数才使天下大乱，所以作书以明其中道理，希望后来者们可以超越彼此之间的不同，从而使天下臻于“玄同”的大境界。圣人之心，可悲可叹哉！

⑻ 老子与《道德经》国学经典解读

老子与《道德经》

一、老子概说

在中国古代重要的思想家中，老子是古往今来是受争议最多的人物。对于老子的争议，集中在老子其人以及其著作《道德经》上。最早记录老子的古籍是西汉司马迁的《史记·老子韩非列传》，这是一篇关于先秦道家和法家代表人物的重要传记，太史公将老子、庄子、申子和韩非子合为一传，代表了汉人对道家与法术家关系的重要看法。《史记·老子韩非列传》中对老子的描述的原文如下：

老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。

或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。

盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。

自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。

上述《史记·老子韩非列传》中老子的记载出现后，对于老子的争论便也随之而来。下面，我们将对老子争论的分歧做简要介绍。

1．老子的身世

至于老子是谁，在司马迁的记叙中有些含糊其辞。由此也给后人带来了颇多疑问。其中，他在《史记》中列举出三个人：一是姓李氏，名耳，字聃，是孔子曾问过礼的周守藏史，楚苦县厉乡曲仁里人；一个是老莱子，也是楚人，与孔子同时代；一是战国时代的周太史儋。

现在大多数论者认为李耳为老子，即老聃。原因主要在于司马迁在《史记》中对“周太史儋”和“老莱子”都用了“或曰”，以示记叙的不确定性，而明言为李耳的老子著书上下篇，言道德之意五千言，与世传的《道德经》相符。所以尽管司马迁的表述有所疑惑，但是思想倾向还是认为老聃即是老子。此外，关于孔老关系的记载也是一个有力的证据。在《史记》中曾经记载孔子曾向老子请教过“礼”的问题，即“孔子适周，将问礼于老子”，却并没有指明老子即是老聃。不过根据高亨先生的考证，《礼记·曾子问》记载有老聃之言四事，其二事云：“昔者吾从老聃助葬于巷党，及桓，日有食之。老聃曰：‘丘，止枢就道右，止哭以听变’。”而《庄子》、《天运》、《田子方》篇皆记载孔子见老聃的故事。由此可见，老子并非是老莱子或者周太史儋，而是老聃。

既已知老子为老聃，便也可知老子为楚苦县厉乡曲仁里人，其地在今河南鹿邑县东，毗邻安徽亳县。苦县原属于陈国，公元前479年，陈国为楚国所灭，后来便属于楚国，所以司马迁才认为老子是楚国人。公元前516年，周王室发生内乱，据《庄子·天道》所记载，“周王征藏史有老聃者，免而归居”，此时，老子开始了“隐君子”的生涯。

至于老子的生卒年已经不可确考，但是既然孔子曾经向老子请教过“礼”的问题，便可推测老子必然年长于孔子，盖孔子青年时，老子已经是中年。孔子生于公元前551年，老子的生年据此可以推测指导。现在学术界一般都接受这样的推测，老子年长于孔子20岁，其生年为公元前571年。

2．老子的著述

上文中已经知道老子在朝廷做官，但是实际上，他不是特别在意自己的官职，而是借着做官的隐于市朝，修身养性，据说他最后西出函谷关，为关令尹喜所求，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终”，著成《道》和《德》81章。其中论道说德，建立了道家学派的基本理论。这本著作被后人奉为道家的经典，也称之为《道经》和《德经》，合称为《道德经》。因他被尊称为老子，所以这本著作也被叫做《老子》。至于这本著作的产生年代，出现了一定的争论，我们在下一个小节中，再详细讨论，兹不赘述。

3．老子的事迹

老子曾任“周守藏室之史”，主要掌管图书文献档案，“守藏史”又称“征藏史”、“柱下史”，属于周王朝的史官。古代官师合一，世传其学，由此便可知他的学问在当时的显赫地位。老子在任职周室守藏史期间，曾经会晤了前来问礼的孔子。老子和孔子这两位文化巨人的会晤是历史上儒道两家的第一次对话，是中国思想文化史上的重大事件，具有非同寻常的历史意义。在上文的《史记·老子韩非列传》中可以看到孔子问礼的记载。对于这个不容怀疑的历史事实，也出现了一定的争议，主要表现在问礼的时间、地点和内容上。此处不作具体讨论。

4．老子的人格追求

至于老子的人格追求，老子在《道德经》十二章中说到：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”其中阐释的是社会生活对人的妨害，显然是把人的社会性与自然性对立起来，人对五色、五音、五味以及驰骋田猎等的排斥，是以保持人的本性为前提的。在这一点上，老子并没有看到社会对人本性的适应性，而视社会生活必然伤害人的本性，正是在这种情况下，老子说的很极端，在十九章中曾说到：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。这就要求人们超越社会，不仅要与外部的客观世界相隔绝，而且要与人的才智和仁义道德相隔绝，这里的隔绝不会有害于人，而且是有利于人，从而使人们获得更多的利益。

以上论述的是老子的人格追求，也就是他所认为的理想的世界，而在现实生活中，其最佳的人格追求是上一章中讲到的“无为”。这里的“无为”指的是“自愚且愚民、无功且无名”，其中人格的保全是以避祸全身为准则的。老子在《道德经》第三章中说到：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使百姓无知无欲”。所以老子认为治民者让百姓无知无欲而有健康的体魄，这是典型的愚民政策。不仅如此，他还在《道德经》六十五章中说到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。从这一章中能看到老子主张百姓应该无智，而且统治者也应该无智，这样子才能达到和平与安定。

二、《道德经》

在《史记·老子韩非列传》中有记载到：老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。由此可知《道德经》共五千字，其 *** 八十一章，前三十七章为“道经”，后四十四章为“德经”。《道德经》可谓是道家学派的奠基之作，我们将从以下几个方面对其进行一一介绍。

1．《道德经》的成书

关于《道德经》的成书，一直有所争议，主要有四个观点。第一种是以高亨、吕振羽为代表，他们认为老子约略与孔子同时而年长于孔子，而且认为《道德经》是老聃所著。第二种观点认为老子与孔子同时，但是主张将老子与其书分开，他们认为《道德经》成书于战国中期，是老聃遗说的发挥，以唐兰、郭沫若为代表。第三种观点是以梁启超、罗根泽、冯友兰为代表，他们认为老子是战国人，而《道德经》也成书于战国时期。第四种观点认为《道德经》成书于秦汉之间，持这种观点的是顾颉刚和刘节。目前，学术界一般认为《道德经》的成书时代不晚于战国，而且是老聃所著。

2．《道德经》的版本

⑼ 老子《道德经》的精髓是什么

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。

这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

(9)道德学老子扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

⑽ 老子是谁 老子生平简介 老子的道德经主要讲什么

老子（约公元前571年-公元前471年）：字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义），出生于周朝春秋时期陈国苦县厉乡曲仁里，也有一说出生地在亳州蒙城
，曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，被道教尊为教祖，世界文化名人。被道家尊为“太上老君”，道家之祖。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》等，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，后被道教尊为经典，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章节
。以哲学意义之“道德”为纲宗，主要论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博
。后被华夏先辈誉为万经之王，有古代圣经之说。