传统文化与道德

❶ 中国传统优秀文化中的品德

“仁”：仁人、爱人、仁爱

“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、

公平、公正、公道

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、

礼节、礼仪、礼制

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智

“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知，不知不觉，智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

“信”：诚信、信任

“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕

“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

“孝”：孝心、孝敬、孝道

“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。

“节”：节气、名节、操守、节制

崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。

“勇”：勇敢、坚强、刚毅

“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。

“和”：和睦、和气、

中和、和平、和谐

求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。

❷ 中国传统文化与个人道德修养有什么关系

国学作为中国的传统文化的沉淀与集合，既是中国数千年文明智慧的结晶，也是人们对传统文化的反思与正视，在今日中国乃至世界多元化的文化中占有重要地位。在当前世界面临越来越多的挑战及文明冲突加剧的情况下，在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，越来越多的人开始把目光转向国学，以求深入发掘传统文化中的精髓，从传统文化中寻找解决问题的法，获得和谐、和平的发展。当前的年轻人大多是看着漫画书、动画片长大起来的，学习教育也以应试教育为主，对国学知识接触积累有限，自然的就缺少了一种人生的底蕴与沉淀，造成了今天浮躁之气盛行。国学的学习是一种循序渐进、潜移默化的过程，贵在坚持，不是简单的学习几首唐诗宋词就能完成的。这一过程既是学习过程，也是一个对心性的磨砺过程，更是对人生底蕴的培养，对传统文化的继承。国学是历史文化所在，是我们民族的根本。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，使人们领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。要学好国学，并不是机械地看书、读文章，使他们成为自身的标码，而是要将传统文化融入自己的内心，用自己的内心去寻找那份感动。国学作为具体的历史文化概念，既包括国粹，也包括糟粕。研究“国学”，要去粗取精，要从文化的领域和视角来认识国情，认清中华民族的长处与短处，寻找出历史上的中华民族曾经繁荣兴旺与危亡衰败于文化上的原因所在。学习国学，在于对中国文化保持理解的同时，也保持着自己深刻的反思——在感悟的同时思考，而不是一味的追捧和机械地复制前人，这才是国学真正的真谛。简单来说，学习国学，不但传承了传统文化，更可以提升自己的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），开拓自己的思维，学习为人处事的原则与方法，使我们确立稳定的信仰与价值观，启迪良知，明心见性，为个人的全面发展提供前进的动力。

❸ 如何理解中华传统文化中的道德的

中国传统文化的形成有两个重要的基础；一是小农自给经济的生产方式；二是家国一体,即由家及国的宗法社会政治结构.在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统.因为家族宗法血缘关系本质上是一种人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系.家族本位的特点,一方面使得家族伦理关系的调节成为社会生活的基本课题,家族伦理成为个体安身立命的重要基础；另一方面,在家国一体社会政治结构中,整个社会的组织系统是家族——村落（在一般情况下,村落是家族的集合或膨胀）——国家,文化精神的生长路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得伦理在社会生活秩序的建构和调节中具有至关重要的意义.在传统社会中,人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的,服式举止,洒扫应对,人际交往,都限制在“礼”的范围内,否则便是对“伦理”的僭越.这种伦理秩序的扩充,便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制.家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治,是一种伦理政治.
与此相适应,伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位.中国哲学是伦理型的,哲学体系的核心是伦理道德学说,宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体,哲学的理性是道德化的实践理性.因此人们才说,西方哲学家具有哲人的风度,中国哲学家则具有贤人的风度.中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的.“文以载道”,美善合一,是中国文化审美性格的特征.即使在科学技术中,伦理道德也是首要的价值取向.中国传统科技的价值观是以“正德”即有利于德性的提升为第一目标,然后才考虑“利用、厚生”的问题.因此,中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一,而以善为核心.在文化史上,虽然世界上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德,但也确实没有一个民族像中国这样把道德在文化价值体系中抬高到如此重要的地位.中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”.而人之所以能为万物之灵,就是因为有道德,因而特别重视人与人之间的“道”,以及遵循这种“道”而形成的“德”.老子曾从本体论的高度说明“万物莫不尊道而贵德”的道理.孟子说：“饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽.圣人忧之,使契为司徒,教以人伦.”（《孟子·滕文公上》）在中国家国一体的社会结构中,尊卑、长幼、德性成为确定人的地位、建立秩序的三个要求：“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一.朝廷莫如爵,乡党莫如齿,辅世长莫如德.恶得有其一,以慢其二哉.”（《孟子·公孙丑下》）三者之中,官级、年龄辈分是外在的既定的,惟有德性方能主观能动地实现自己.尊道贵德的基本精神,就是强调人兽之分,突显人格尊严,以德性作为人兽区分的根本.孔子说：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也；贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也.”（《论语·里仁》）因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想.早在孔子前,鲁国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的“三不朽”思想：“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此谓三不朽.”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格.“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）,为追求仁道,虽箪饭陋巷,不改其乐,这是一种道德军至上的价值取向与文化精神.

❹ 什么是中国传统文化的道德

中国传统文化是中华民族有史以来最经典的道德以及表现这些道德的主要形式。具体主要有：

儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、《荀子》；仁、义、礼、智、信；《中庸》）
佛家（《心经》、《地藏经》、《佛说阿弥陀经》......）
道家（老子、列子、庄子；道德，无为、逍遥）
墨家（墨子、《墨子》、兼爱）
法家（韩非、李斯、《韩非子》）
名家（邓析、惠施、兰名钧）
阴阳家（邹衍、五行、金木水火土）
纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》）
杂家（吕不韦）
农家（《吕氏春秋》）
兵家
医家
社会人道主义（谢周勇）

❺ 传统道德与传统文化有什么区别

他们的最主要的区别就是国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。同样在传统道德里包裹着传统文化。一个地区如果只有文化而缺少了应有的道德，那么这个的确的文化就是腐败落后的。

❻ 传统道德与传统文化有什么区别

区别在于：国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。

学术简介：
学术，是指系统专门的学问，泛指高等教育和研究，是对存在物及其规律的学科化。学术，是指对于方法的学习。它区别于学习知识。

国学简介：
国学，是以先秦经典及诸子百家学说为根基，并涵盖各历史时期文化精髓的学术。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的国立学校，自 “西学东渐”后相对西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。

传统文化简介：
传统文化（Traditionalculture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核，还有墨家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditionalculture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

❼ 如何看待传统文化与现代社会道德

中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯?韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。

❽ 中国传统文化与现代道德教育的关系

文化是道德及道德教育的精神寓所。基于道德与文化之间天然的、本体内意义上不可分割的联容系,道德教育始终存在于一定的文化谱系之中,体现文化的内在精神和价值理想,是一种文化性存在。由此可见,中国传统文化与现代德育之间有着密切的内在联系。

二者在我国文化建设中相辅相成、相互促进。一方面,中国优秀传统文化是现代德育的宝贵资源,它所蕴含的德育理念、内容、方法等,对现代德育依然具有重要的时代价值;另一方面,德育也是弘扬中国优秀传统文化的有效途径。

❾ 中华传统文化的道德品质

中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。

1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。

诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础

❿ 中华传统文化、中华传统道德、中华传统美德三者之间有什么关联吗

有关联。
1、传统文化包括传统道德，此外还有传统艺术等等；
2、传统道德包括传统美德，此外还有不当道德，愚忠愚孝等等。
反过来说，传统美德是传统道德的精华部分，传统道德是传统文化的组成部分。