朴道德经

⑴ 《道德经》“朴散则为器，圣人用之则为官长”，应该如何理解

朴是道的性质用来代指道。
朴散其实就是道生一一生二二生三三生万物。道生万物就是朴散则为器。其中道为形而上，万物为形而下者谓之器。
圣人是道家的圣人，行无为之道。圣人所用的就是无为之道。因为道生一一生二二生三三生万物这个过程就是无为之道，是自自然然的，不是强作妄为。圣人遵循大道规律，就和天主宰万物万物却不知天道一样的。所以圣人就能做百姓的官长，但百姓不知有圣人。
还是强调无为之道。

⑵ 谁知道：道德经上的朴虽小天下莫能臣也是什么意识

【原文】道常无名,朴.虽小,天下莫能臣.候王若能守之,万物将自宾.天地相合,以降甘露,民莫之令而自均.始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆.譬道之在天下,犹川谷之于江海.
【译文】“道”永远是无名而质朴的,它虽然很小不可见,天下没有谁能使它服从自己.侯王如果能够依照“道”的原则治理天下,百姓们将会自然地归从于它.天地间阴阳之气相合,就会降下甘露,人们不必指使它而会自然均匀.治理天下就要建立一种管理体制,制定各种制度确定各种名分,任命各级官长办事.名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了.“道”存在于天下,就像江海,一切河川溪水都归流于它,使万物自然宾服.

⑶ 道德经里的 朴读什么

朴，应为璞，归真反璞，与返朴归真皆通；朴、璞应为通假。未雕琢的玉也。


道德经里它可以解读为带皮子的玉石，可以解读为原石的皮子，可以引伸为朴实无华的东西，可以引申为朴实。


以往的解释在基本点上都是错误的。

⑷ 《道德经》“朴散则为器，圣人用之则为官长”，应该如何理解

我的理解是道能很自然的创造出世间万物，倘若有道之人能够运用好这一规律呢，就能成为所谓的管理者，也就是站在食物链顶端的人。想要拥有这样的成就，就一定要是一个有道之人，要保持赤子之心，做一个淳朴的人。

人人都说要保持初心，要做一个善良正直的人，要有一颗淳朴的心，不要贪污受贿，不要被利益蒙住了自己的眼睛，要恪守底线，要做到问心无愧。
其实这说起来容易做起来真的难，所以老子也是想要借这一句话告诫后人一定要守住自己的道，守住自己的底线，要做一个淳朴的人，才能在为官之路上步步高升。
贪官污吏是没有好下场的，你是一个什么样的人，便决定了未来的你回过什么样的生活。
老子也是想要告诫后入人这样的道理，要后人引以为戒，做一个有道之人，问心无愧之人。

⑸ 《道德经》：老子为什么提出“朴”的概念

《说文解字》对“朴”的释义是：“朴，木素也”，说“朴”是没有加工过的树木。

老子的“朴”，一方面代表未经雕琢的本元，另一方面代表“道”，在整本《道德经》中，可依据上下文具体语境进行辨别。

凡“朴散为器”，一定是取本文开篇第一种意思，即代指具体的、未经加工过的事物。

“朴散为器”的意思是说，事物经由人的劳动力加工，转变为具体的、有实用功能的各种器物。

这种器物在给人类社会的生活与工作带来便捷的同时，催生着人的思想与社会文明的进步。

人类从原始社会的茹毛饮血，到学会钻木取火，再到锅碗瓢盆的成功现世，到现在坐在整洁秩序的西餐厅、或是古色古香的中餐馆内，陈列在桌上的精美器具，以及由此衍生出的各种餐桌礼仪，相较我们的祖先，我们称这种现象为“文明”，并以此感到自豪。

但同时，我们也不应当忘却，这正是经由先祖一代代“朴散为器”获得的成果，是绝不可能一蹴而就的。

由此可知，“朴散为器”是文明发展的基石。人类社会文明与思想的进步依托于同样为人所创造的“器”，就譬如计算机，同时，这些“器”又推进人类社会的进程。

社会发展了，就一定会衍生出特定的秩序规范。

餐桌有餐桌礼仪，商务有商务礼仪，现在，生活水平的普遍提高，还催生出一种“仪式感”。

小到日常生活，饮茶吃饭，大到国际洽谈，律法修改，都讲求一种规范。

这种规范，也叫纲纪准绳。

《管子·七法》中说纲纪准绳“尺寸也，绳墨也，规矩也，衡石也，斗斛也，角量也”。

结合说文解字对“朴”字的释义，不难发现古代木匠制作木器，就是字面意义上的散朴为器。

木匠雕琢木器的过程中，必须用到一样东西，即“绳墨”，又称墨斗。

墨斗通常是一个方形的盒子，里面装有一根沾满了墨水的线，使用时需将线拉出来固定于一端，然后再拉长、绷直，以手指提住线的中部，松手，一条直线就被墨水印在了木材上。

木匠这种用于木材表面划线定位，以衡量放线是否垂直与平整的方法，是“准绳”一词的由来。

通观木匠散朴为器与由此衍生的墨斗，其实与人类社会文明进程及相应诞生的各种规章制度大同小异。

准绳的出现是必然的，进步也是必然的。

“方而不割”一词在《道德经》五十八章“是以圣人方而不割”。说的是只有圣贤之人才能做到说话做事端方却不伤人。

与“方”对应的一字是“圆”。我们作为寻常人，所能达到的一个最好的状态就是这个“圆”字。

这也正是到了某段时间人们都不免感慨的“被岁月磨平了棱角”。

“方”形，外部四面带角，内部四面也带角，有角就免不了伤人，且与“圆”相比，“方”由直线组成，没有转圜余地，“圆”由弧线组成，包容一切。

棱角还在的时候，我们可能有过“诗万首，酒千觞，几曾著眼看侯王”的狂傲，也可能有过“酒狂自负，谓东君、以春相付”的自大。无论带给旁人的是嫉妒、还是忌恨，都已“割”人，割人而不自知。

老子在《道德经》五十八章提出“方而不割”前，在更早的二十八章中先提出了“大制不割”。

且五十八章“方而不割”的一个必要前提是“圣人”。即老子并不认为“方而不割”具有普遍性。

一个简单的道理，周长相同的圆和正方形，圆的面积必然大于正方形的面积。这时拿正方形去试图盖住圆形，是不可行的。所以说“方而不割”不具有普遍性。

既然知晓“方而不割”不具有普遍性，那么看起来所应当推行的自然就是“大制不割”了。

所谓的“大制不割”，“大制”又是指什么？

“大制”指一种彻底的、圆满的制度或法则，与古希腊哲学家柏拉图所提“乌托邦”概念不谋而合。

“乌”，乌有；“托”，寄托；“邦”，邦国。释义为“空想国”。柏拉图更倾向于称这种状态为“理想国”。

了解了早期巴黎公社空想社会主义的必然失败，就不难得出“大制不割”也不具有可行性这一观点。

去哪里寻找这样的一种万能法则，这就是症结所在。找不到，因而“大制”也不存在。

试想，如果二十八章中的“大制不割”可行，《道德经》又怎么会在其后的五十八章中提出“方而不割”的概念?

“见素抱朴”“复归于朴”是”建立在探讨了“方而不割”“大制不割”不具备可行性的基础之上而提出的。

只有了解了“方而不割”和“大制不割”属于乌托邦之后，我们才能正视“朴”字的外延，真正了解到老子为什么会提出“朴”的概念。

老子强调“朴”，其实是强调一种主动的状态。

散朴为器易，但散器为朴几乎不可能。

通俗来说，要将一段木材雕刻为一个木碗，这是顺；但如果逆，想要将这个雕刻的木碗再还原到最初的那段木材，是万万不可能的。

木材到木碗的过程，就是主动；木碗到木材的还原，则工匠处于被动的困窘境地。

“见素抱朴”一词中，“素”指没有染色的丝，“朴”指未经雕琢的木材；“见”通“现”，和“抱”字并行。

因此，老子提出“见素抱朴”是希望人们能涵养天性，不为外物所惑。

为外物惑，而造成的灾难，有“楚王好细腰，宫中多饿死”，也有“苛政猛于虎”。

所以《道德经》三章指出“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。

自然得出五十七章“我无欲，而民自朴”的结论。

这其实是一种很理想的状态，只是今人多误解。误以为老子提“不尚贤”就是愚民，孰不知正是有了“贤”“愚”字样的出现，才有了佛家所言的“分别心”。

起了分别心，又怎么会是“朴”的状态呢？

陆象山说“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙”，这就是“道不远人，人自远之”，取本文开篇第二种意思，也就是“朴不远人，人自远之”。

诚然，贤、智、仁、义我们不应当抛弃，也绝无诋毁之意，而若只一味强调这些，无益于只知治标，却忘了最作为根本的“朴”。

是舍大取小、舍近取远，也是舍本逐末。

海德格尔讲“超越存在者，进到世界中去”，说这叫做“自由”。

这种“自由”就是“朴”所拥有的主动属性，因万物“复归于朴”，而能游刃有余。

正是淮南王刘安讲的“所用万方，然一木之朴也”。

⑹ 老子提过朴是什么意思，出自几章

“朴”是衡量个人自然平衡状态的标志，是用于表达一个人无智无欲状态的概念。如：

1、春秋老子《道德经》第十五章：“敦兮其若朴。”

译文：他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料。

2、春秋老子《道德经》第二十八章：“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”

译文：甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

3、春秋老子《道德经》第三十二章：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。”

译文：“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。

(6)朴道德经扩展阅读

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。

《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

⑺ 道德经全文

《道德经》，又名《老子》，由战国时期道家学派整理而成[来源请求]，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。
《道经》37章
第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘（chén，通假字“沉”），湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第五章 天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè）乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第六章 谷神不死，是谓玄牝(pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪（yé），故能成其私。
第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章 持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
第十章 载营魄抱一，能无离乎，逆天之事，欲久乎？抟（tuán）气致柔，能婴儿乎？眠时可知。涤除玄览（jiàn），能无疵乎：何以涤除，以其污污，玄引其缘发，透灵台而过呵，其迹自留，此人法也。爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？生之畜（xù）之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第十一章 三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳（mǐn mǐn）不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
第十六章 致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第十七章 太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
第十八章 大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽（lěilěi) 兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。道德经
第二十九章 将欲取天下而为之，吾见弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘或吹。或强或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
第三十六章 将欲歙（xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章 道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
《德经》44章
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
第四十八章 为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗
第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧（zuī）作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第五十九章 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章 大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。
第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。
第七十七章 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

⑻ 如何理解《道德经》中的“朴”

讨论题目：如何理解《道德经》中的“朴”？

道德真经（道藏无注本）河上公

15、敦兮其若朴

19、见素抱朴，少私寡欲。

28、常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。

32、朴虽小，天下不敢臣。

37、化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

57、我无欲，而民自朴。

孤鸿解读：

朴，木素也，喻不加修饰。

15、敦厚的样子就像没有被修饰的木材一样。

19、素，没有染色的丝绸。朴，没有加工的木材。都是比喻。要看到本来的样子，并保持朴素、纯真，减少私欲。

28、常德修够的情况下，就会返回到朴素本真的一面。没有加工的木材是不能作为器用的，圣人用被加工，被雕琢过的器物，才成了官长。（知雄守雌，知白守黑，知荣守辱）

32、道是无名的，朴虽然小，但是天地都不敢统治他。（这个朴有着哲学概念，有了更深一层次的含义）

37、（老子给通知者说）道无为，万物自化。治理国家的道理也是一样的，侯王不应该以自己的好恶来干涉。万物自化，如果想要干涉的话，想一想他本来的样子，无名的时候，没有被修饰过的时候，没有被加工过的时候，没有人干涉的时候。当明白了，自化的道理时，也就不会想着要求干涉了。自己安定了，天下自然会安定。

57、（老子引用圣人的话，讲给统治者听）当国君无欲的时候，百姓就会自然复归淳朴。“无欲”不是没有欲望，而是减少“个人欲望”，“以百姓之心为心”，“后其身”，“外其身”是“不敢为天下先”。

自然之朴和自然之素

举个例子，人们发现一个天然形成的山洞，住进去。这是自然之朴，自然之素的“有室之用”。

“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”这是人为的，修饰的，装点过的“室之用”。

老子不是反人为，反修饰。而是反对过分认为，过分修饰。修房子不是按照自己的实际需求来，而是按照自己的欲望来。这样就会导致资源的极大浪费和自身精力的极大消耗“甚爱必大费”。

从本原出发思考，应该是什么样子，就坚持什么样子。这是我现在对“反本归原”的认识。

转自「黄晓明」

老子的名，取名的原意又赋予更深一层内涵。为啥道不叫素？叫朴？

因为朴为原木，可以割裂散开，制成木器，即朴散则为器的原意（或者显意）。在朴散则为器的“道生万物”的内涵意（或者密意）来看，即道为朴，万物都是从朴这里割裂出去的一份子。那么后面这句话，“圣人用之则为官长故大制不割”，就是圣人可以用朴，把从朴这里割裂出去的万物，依然形成一个整体。因为万物与道，依然有联系（即06章的绵），所以，圣人始终是要用朴。而这个用，要是全文深究检索，始终是圣人之用，大道之用（也有个别例外，如用兵等）。

为什么道不能叫素？因为素，原色的生绢，只能染着。在传统如《易纬·乾凿度》，素，则为最初始的生命。如“太易者未见气也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。”后面，万物相浑沦而未相离。所以，素，即万物的最初始；内涵：没有染着。

所以可以读出来，老子这两句话：见素抱朴少私寡欲。私欲即素上的染着，让我们都看不到自己的生命本色。少私、寡欲，则逐渐现出生命最初始的样子，逐渐抱住道，即生出我们的道母。

能抱住道，自然能用。道之用，除了大道自己的绵绵若存用之不勤外，也依赖大家的感通而透射出去，此即无为。圣，说文：通也。通啥？自然是通大道，与大道的彻底感通。

转自「胡才博」

28条的解释，略有不同意见，请指教。“朴散则为器，圣人用之，则为官长”，这句话的“之”，不是“器”，而是“朴”，圣人用的是“朴”，而不是“器”。道德经全文都是赞“朴”的。

“复归于无物”（十四章）；“复归其根”（十六章）；“复归于婴儿”“复归于无极”“复归於朴”（二十八章）。这里的“无物”“根”“婴儿”“无极”“朴”，都指的是本初、原初、本真、本源，大部分都是比喻，都是“道”的代名词。

呈现本色，守住本初。

转自「顾自己」

素是底色，是基础，万物是五彩五彩之所化。素即是喻道，正如朴喻道。

“见素”与“抱朴”，是相同的意思。

与少私寡欲一起联系起来的，是见素抱朴，而不只是见素。

逻辑上也是紧密结合的。

转自「江南春」

朴素，常连用

朴，素，有道之别名的含义

孔圣人又称素王，素圣；即是此义，依道而行，大化无形，不践形迹。

素履，履道坦坦

朴与素，朴素与素朴，互文互义

朴者，万物不敢臣，因其大无外，小无间，

天下何物最大，何物最小，何物不破，何物最刚

道门曰“朴”儒门曰“素”

子思子谓之“中”李道纯真人以“中和”做集

亦是此义

庄子：不入而藏，不出而阳，柴立中央，从容中道。

中庸：喜怒哀乐未发曰中，发而皆中节谓之和

朴，素，之义，昭昭乎明矣！

转自「元学」

我理解的朴，不是静态的，是动态的，是不断超越的过程。婴儿之朴一一智一一复归于朴（复归于婴儿，弃智）。

最终达到，在智的基础上的归朴，不再同于婴儿朴，是高级朴。