憨山道德经
A. 【转】《老子道德经解》憨山大师 第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
此承上章行道之妙，而言圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。
古德云：“学道，悟之为难；既悟，守之为难。”然行道之妙，实出于守道之要耳。盖此中“知”字，即悟也。“知雄守雌”者，物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌。溪，乃窊下之地，众水所归之处也。婴儿者，柔和之至也，前云“专气致柔，能如婴儿乎”。然气虽胜物，物有以敌之；而道超万物，物无与敌者，故谓之雄。圣人气与道合，心超物表，无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰“知其雄，守其雌”。由守其雌，故众德交归，如水之就下，故为天下溪也。由乎处下如溪，故但受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故曰“常德不离”。以入物而物不知，如婴儿终日号而嗌不嗄，和之至也，以能胜物而不伤，故曰“复归于婴儿”。
“知白守黑”者，白，谓昭然明白，智无不知之意；黑，昏闷无知之貌。式，谓法则。忒，差谬也。谓圣人智包天地，明并日月，而不自用其知，所谓“明白四达，能无知乎”，故曰“知其白，守其黑”。由其真知而不用其知，故无强知之过谬，故可为天下式。然强知则有谬，谬则有所不知，既有所不知，则知不极矣。今知既无谬，则知无不极，故曰“复归于无极”。
“知荣守辱”者，荣，乃光荣贵高；辱，乃污辱贱下。谷，乃虚而能应者也。朴，谓朴素，乃木之未雕斲也。谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德，乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之，所谓“光而不耀”，仁常而不居者，虚之至也，故为天下谷。由其虚，故常德乃足，德自足于中，则不缘饰于外，故复归于朴素也。
以虚而能应物，故朴散则为器。圣人以此应运出世，则可以官天地，府万物，故能范围天地而不过，曲成万物而不遗，化行于世而无弃人弃物，故曰“大制不割”。割，截断也。不割者，不分彼此界限之意。
B. 憨山大师解释道德经第三十六章“第人所遇而不测识,
一般《道德经》的36章确为“微明”,但没有你所说的这句话.
原文：将欲噏之,必固张之；将使弱之,必固强之；将欲废之,必固兴之；将欲夺之,必固与之；是谓微明.
憨山大师乃佛教中人,如何解得道家之言?
你看错书了.
C. 道德经第三十五章原文及翻译
《道德经》所蕴含的思想深深地影响了一代代的中国人民;并且也不断地吸引着国内外学者对它做出新的阐释、翻译。我为大家整理了《道德经·第三十五章》的原文及翻译，希望大家喜欢。
《道德经·第三十五章》
作者：李耳
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经·第三十五章》注释：
1、大象：大道之象。
2、安平太：安，乃，则，于是。太，同“泰”，平和、安宁的意思。
3、乐与饵：音乐和美食。
4、既：尽的意思。
《道德经·第三十五章》翻译：
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
《道德经·第三十五章》解读：
“乐与饵”指流行的仁义礼法之治，“过客”指一般的执政者，但还不是指最高统治者。老子在本章里警诫那些执政的官员们不要沉湎于声色美食之中，应该归附于自然质朴的大道，才能保持社会的安定与发展。统治集团纵情声色，不理政事，这是在春秋末年带有普遍性的现象。诸侯国之间的战争，使人民群众遭受严重的痛苦。而在日常生活中，统治者荒于朝政，根本不关心人民群众的死活。老子对于当时这种状况极为清楚，他这章里所说的话，表明他为老百姓的安危生存而忧虑的历史责任感。
《道德经·第三十五章》注释作品：
《道德经》是中国传统文化的重要组成部分，《道德经》的注释作品很多。
先秦至六朝：王弼《老子注》
初唐至五代：李荣《道德真经注》唐玄宗《道德真经注》《道德真经疏》杜光庭《道德真经广圣义》
两宋至元代：陈景元《道德真经藏室纂微篇》《道德真经注》宋徽宗《道德真经注》江徵《道德眞经疏义》章安《宋徽宗道德眞经解义》苏辙《老子解》吴登《道德真经注》其中历代注疏唯唐宋最多总体理论也颇为精深，故不一一列举。
明代：憨山大师《老子道德经憨山注》
清代：黄元吉《道德经讲义》魏源《老子本义》《论老子》
现代：陈鼓应《老子今注今译》任法融《道德经释义》韩金英《内在小孩解道德经》
D. 【转】老子道德经 第五章 憨山大师注解
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
憨山大师注解
此言天地之道，以无心而成物。圣人之道，以忘言而体玄也。
仁，好生爱物之心。刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生爱物之仁。而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。盖由一气当生，不得不生。故虽生而不有。譬如刍狗，本无用之物。而祭者当用，不得不用。虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。
圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。盖由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物。而尸之者当重，不得不重。虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。
犹，似也。橐，即皮韝。乃鼓风铸物之器。籥，即管籥。乃承气出音之器。屈，枉己从人之意。动，犹感触也。谓橐籥二物，其体至虚而有用，未尝恃巧而好为。故用不为伸，不用则虚以自处，置之而亦不自以为屈，故曰虚而不屈。且人不用则已。若用之，则触动其机，任其造作而不休，故曰动而愈出。
然道在天地，则生生而不已。道在圣人，则既已为人己愈有，既已与人己愈多。大道之妙如此。惜乎谈道者，不知虚无自然之妙。方且众口之辩说，说而不休，去道转远，故曰多言数穷。不若忘言以体玄，故曰不若守中。盖守中，即进道之功夫也。
E. 【《老子道德经解》憨山大师 三十三章】
知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
此因上言侯王当守道无为，故此教以守之之要也。知人者，谓能察贤愚，辨是非，司黜陟，明赏罚，指瑕摘疵，皆谓之智。但明于责人者，必昧于责己。然虽明于知人为智，不若自知者明也。老子谓孔子曰，聪明深察而近于死者，好议者也。博辩宏大而危其身者，好发人之恶也。去子之恭骄与智能，则近之矣。谓是故也。庄子云，所谓见见者，非谓见彼也，自见而已矣。所谓闻闻者，非谓闻彼也，自闻而已矣。能自见自闻，是所谓自知者明也。世之力足以胜人者，虽云有力。但强梁者必遇其敌，不若自胜者强。然欲之伐性，殆非敌国可比也。力能克而自胜之，可谓真强。如传所云，和而不流，中立而不倚者，所谓自强不息者也。凡贪得无厌者，必心不足。苟不知足，虽尊为天子，必务厚敛以殃民。虽贵为侯王，必务强兵而富国。即纵适其欲，亦将忧而不足，故虽富不富。苟自知足，则鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将乐而有余，此知足者富也。强志，好过于人者，未为有志。惟强行于道德者，为有志也。所者，如北辰居其所之所。又故有之义，盖言其性也。孟子曰，性者故而已矣。世人贪欲劳形，冀立久长之业。殊不知戕生伤性，旋踵而灭亡，谁能久哉。惟抱道凝神，而复于性真者，德光终古，泽流无穷，此所谓不失其所者久也。世人嗜味养生，以希寿考，殊不知厚味腐肠，气惫速死，谁见其寿哉。惟养性复真，形化而性常存，入于不死不生，此所谓死而不亡者寿也。老子意谓道大无垠，人欲守之，莫知其向往。苟能知斯数者，去彼取此，可以入道矣。侯王知此，果能自知自胜，知足强行。适足以全性复真，将与天地终穷。不止宾万物，调人民而已。又岂肯以蜗角相争，以至戕生伤性者哉。
F. 《道德经》 第八章 憨山大师注解
第八章
上善若水。水善利万物而不争。
处众人之所恶、故几于道矣。
居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。
夫惟不争、故无尤。
【注】此言不争之德，无往而不善也。
上，最上。谓谦虚不争之德最为上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利万物而不争。不争，谓随方就圆，无可不可，唯处于下。然世人皆好高而恶下。唯圣人处之。故曰处众人之恶，故几于道。几，近也。
由圣人处谦下不争之德，故无往而不善。居则止于至善，故曰善地。心则渊静深默，无往而不定，故曰善渊。与，犹相与。谓与物相与，无往而非仁爱之心，故曰与善仁。言无不诚，故曰善信。为政不争，则行其所无事，故曰善治。为事不争，则事无不理，故曰善能。
不争，则用舍随时，迫不得已而后动，故曰善时。不争之德如此，则无人怨，无鬼责。故曰夫惟不争，故无尤矣。
G. 道德经第二章，憨山大师注解
《道德经》第二章：
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
憨山大师注解：
此释前章可名非常名，以明世人居有为之迹，虚名不足尚。
圣人处无为之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美，善与不善之迹。良由人不知道，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。
然天下之人，但知适己意者为美。殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。譬如西施颦美，东施爱而效之，其丑益甚。此所谓知美之为美，斯恶已。恶，丑也。又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之。后世效之以为忠，杀身而不悔。此所谓知善之为善，斯不善已。此皆尚名之过也。
是则善恶之名，因对待而有。故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。譬如世人以尺为长，以寸为短。假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。
凡物皆然，斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去。此所谓名可名，非常名也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。
如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞。虽生成万物，而不以万物为己有。虽能生物，而不自恃其能。且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。
圣人处无为之道，亦由是也。盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。文意双关，庄子释此意极多。
H. 道德经 闻道 中有一句“建德若偷”
就念tou，看看下文就知道了，摘自明代四大高僧之一的憨山大师注解的《道德经》
四十一章
上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫惟道、善贷且成。
【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。谓上根之人，志与道合，一有所闻，便身体而力行之。如颜子闻者未尝不知，知之未尝不行。故曰上士闻道，勤而行之。若夫中人之资，则且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所闻，了不相蒙，而且以为怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所测。此辈不笑，不足以为道。以其道与常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辞，老子引之以明相反之意。谓小人用智，恃知以为能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸竞躁。圣人以谦自守，以卑自牧。故进道若退。世人崖嶷自高。圣人心与道合，同尘混俗，和而不同。故夷道若类。世人局量扁浅，一毫不容。圣人心包天地，德无不容，如海纳百川。故上德若谷。小人内藏瑕疵，而外矫饰以为洁。圣人纯素贞白，一尘不染，而能纳污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而责报于人。圣人德被群生，而不以为功。故广德若不足。小人一善之长，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潜行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三让，民无德而称。故建德若偷。小人随时上下，见利而趋，望势而变。圣人之心，贞介如玉，而不可夺。而能与世浮沉，变化无穷，无可不可。故质贞如渝。渝，变也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虚，无适不可。故大方无隅。隅，犹定向也。世人小智自用，以图速效。圣人深畜厚养，藏器于身，待时而动。迫不得已而后应，乘运而出，必为天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希声，大象之无形，殊非常情之所易见易闻。宜乎下士闻而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隐于无名，又岂常情所易知耶。所以圣人之广大难测者，以其有大道也。夫惟道也，万物皆往资焉而不匮，曲成万物而不遗。故曰善贷且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而轻笑之。然不笑，不足以为道也。
I. 逸尘道德经憨山注解读值得买吗
逸尘道德经憨山注解读值得买。憨山大师就是明代的释德清。同时著有《庄子内篇注》。道德经自问世以来，为它作注解者何止千家。明代高僧憨山大师所作之注解，无论从宗教角度还是从学术角度，它都是佼佼者。不仅因为憨山大师是佛教的大成就者，具有大智慧，而且还因为大师博学多才，精通老庄孔孟诸子百家的学说。《老子道德经憨山注解读》把大智慧者憨山大师的思想奉献给了大家，读后会使人产生超越诸家之见的感觉。
J. 《道德经》第7章 憨山大师注解
第七章
天地所以长且久者、以其不自生、故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶。故能成其私。
【注】此言天地以不生故长生，以比圣人忘身故身存也。
意谓世人各图一己之私，以为长久计。殊不知有我之私者，皆不能长久也。何物长久，唯天地长久。
然天地所以长久者，以其不自私其生，故能长生。其次则圣人长久，是以圣人体天地之德，不私其身以先人，故人乐推而不厌。故曰后其身而身先。
圣人不爱身以丧道，故身死而道存。道存则千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。
老子言此，乃审问之曰，此岂不是圣人以无私而返成其私耶。且世人营营为一身之谋，欲作千秋之计者，身死而名灭。是虽私，不能成其私，何长久之有。