道德经生命

1. 托马斯·希伯尔：《道德经》蕴含了生命所有可能

《道德经》是一本超越时间的书，

其中的每个字句所蕴含的深意，

远远超过了其字面的意思。

这些超越时间之上、

凝结着智慧的经典之所以神圣，

是因为它们的文字是开放性的，

它们包含了生命的所有可能。

《道德经》蕴含了生命所有可能|梁冬&托马斯

精 彩 对 话

NO.1

《道德经》是一本超越时间的书

梁冬 :

欢迎收看《生命·觉者》系列，我是梁冬。

一直以来，我都知道《道德经》在欧洲，尤其是在德国的影响力，远比我们所知道的还要大。在德国了解和研究《道德经》的人口密度有可能比中国还高。可能大多数人都觉得这是一件很可怕的事情，不相信的话我们今天可以做一个了解和讨论。

托马斯·希伯尔老师一直以来，都在集体创伤以及个人的自我成长和修复、疗愈的领域进行探索。 他的工具和抓手，居然来自于《道德经》。

今天我向希伯尔先生请教的第一个核心问题是：他作为一个德国学者，是如何看待和研究《道德经》的？我也很希望他跟我们分享，他们是如何把《道德经》应用到个人的成长、自我创伤的疗愈上的？

****托马斯·希伯尔：****

在我19岁的时候，我突然产生一种非常强烈的感觉，就是在一天当中，需要有特定的时间让我安静下来、去冥想。

当时我正在学医，也没有去读任何关于冥想的书籍，只是有一个强烈的感觉，我跟随这种感觉。从那以后，我开始每天练习。

我发现在那种寂静和静止之中，当我进一步向内探索时，人生的一些启发就涌现出来了， 因此我持续地向内探索。一两年之后，我开始接触太极和瑜伽，并开始阅读这方面的书籍。其中有一本书，让我对它产生了强烈的共鸣，这本书就是《道德经》。

那时候我会随身携带这本书，每天读两到三行，然后就把这两三行融入到我的生活当中。因为对我而言， 《道德经》是一本超越时间的书，所以读《道德经》并不仅仅是读它字面的意思，它其实是一种高度精炼的智慧之流。

其中的每一字、每一句背后所蕴含的深意，远远超过了字面本身的意思。 所以它总是在给我提供各种信息，哪怕在理性层面并不理解，但在更深层面却能够了悟。

26岁时，我决定进行一个为期四年的冥想和修行，期间我不断深化自己的意识。我并没有携带很多书，但我随身携带了《道德经》。

也是在那段时间，我发现像《道德经》这样的书，我们需要通过和这本书建立联系来学习，我们可以和它背后更高的意识相联结，如此一来，书的教导便可以越来越深入。

《道德经》里面体现的普世性原则，其实时刻都在给我们启示。 对我而言，这是一种深刻的启示，在前进的道途上，成为我的良师益友。四年之后我受到邀请，去举办工作坊，因为我去上另外一个老师的课，在课上他说了一些关于我的事情。

之后我到全球各地，给成千上万的人进行授课和演讲，我都会随身携带《道德经》。我总是会读这本书，因为这本书非常精准地提炼出了在精神层面精进的要义。

NO.2

两个原则——空间与流动

我很想知道您在课堂上，是如何向你的听众们去分享《道德经》里的故事的？

在我们当今的时代，其实我们给自己打造出了一个外在的“大脑”、一个全球性的“大脑”——互联网。在我们这一代，数据的速度呈指数级增长。这产生了两大影响： 第一个影响是全球学习速度的高速增长，高速的数据交换；第二个影响是 我们让自己的神经系统暴露在越来越多的数据之下，多到大部分人无法完全消化，已经有越来越多的人信息过载了。

我们发现互联网给我们的生活带来了许多正面影响，同时也看到了它给我们带来了越来越多的副作用——人们普遍压力很大，难以入睡、难以体味生命，并且遇到越来越多健康问题。

所以 我们是需要空间的，我们需要有意识地去创造出一些空间，让我们内在的空间更大，在这个空间当中我们会有洞察、觉知、领悟。 我相信在这个时代我们需要这个空间，来维持我们最基本的健康。就好像我们身体需要洗澡一样，通过 静思、冥想所创造出来的空间，可以让我们在精神层面保持纯净，让我们的内在世界保持纯净。

我认为，另外一个原则也非常有威力——当我们进入很深的精神层面练习时，我们会看到实际上 世界上的一切都处在运动中，我们身上发生的每件事，我们的身体、情感、想法，以及感知到的整个世界。

运动与变化是我们自然的状态。“我”不是固定的，“我”是（生命的）一种流动。而且我们的灵魂也非固定的，而是动态的。 当我们把更高层级的意识上的练习，与创伤疗愈的整合练习相结合，我看到， 人类的疾病和痛苦，是对生命原始运动的一种削减，因此疗愈其实就是要重新恢复原初的运动状态。

我经常会举一个例子：如果你手的速度和河里水流的速度是一样的，你就会感觉不到水在流动，因为你的手感受不到来自任何方向的压力。所以， 始终活在当下的能力。我不会推着生命向前，我让自己和生命保持同样的速度。

这两个原则，也和我们的健康息息相关，让我们能在生命最原初的运动中感受彼此，这样就能够创造出有意义的关系，但是这需要一种能够 始终活在当下的能力。 这样我们就会创造出一个以潜力为导向的文化。

因此 你所达到的最活跃的状态，也正是我最感兴趣的。****但只有在我充满慷慨时，我才能活出这样的状态。****而慷慨来源于能量的丰盛，当人、本源、道，三者是分离的时候，他们总觉得生命中缺少了点什么。

在很多有家庭创伤的家庭里，孩子原本的丰盛的100%的能量被减弱了，因为家长不能将能量充分传递给他们，这样，孩子的能量就会很少。家长和孩子之间没有足够多的肢体接触、没有足够多的感情的温暖；孩子没有得到足够多的保护；也没有做到大家一起来解决问题，没有腾出足够多去爱和关注彼此的时间。

很多人长大之后在他们的生命里，总是会感觉到缺失点什么，我们小心翼翼地抓住已有的东西，我们怕别人可能会把它拿走，哪怕拥有的人已非常富有。

尽管他们什么都有了，但是他们还是很害怕失去已经拥有的东西。即使他们已经拥有很多，但是这并没有给他们带来快乐，因为他们总是担心还有什么东西不足够。

这样也会创造一种文化，互相之间的协作减少了，因为人们太害怕失去，他们总是感觉到嫉妒、不够。因此我们也不能够慷慨地支持彼此达到更高的层级，因为我们还在互相觊觎。

如果很多人都有这种“不够”的感觉，那么这个世界呈现出来的感觉就是资源紧缺，这就是导致很多冲突产生的根本原因。人们因为感觉资源紧缺而产生冲突和矛盾，所以我相信 “道”是丰盛之所在，因为“道”中孕育着万物，它天然就具有充足的能量。

这就是慷慨和丰盛的基础，是“给予和付出”的基础，是“给予文化”的基础，“给予”才是快乐的基础。所以我们在工作坊中所做的，就是尽量让更多的人知道如何与这个丰盛的能量建立联结。

NO.3

让从空无中产生的能量结晶化

梁冬 :

太棒了，非常有意义。请问你的这一系列感知，是从逻辑来的，还是从内在自然地涌现出来的？

****托马斯·希伯尔：****

是从内在涌现出来的。

在这里，我举个关于天才的例子，很多人会说“这个人是个天才”，其实我认为每一个天才，他们的发明创造不是计划好的，而是自然呈现的、是内生性的，那个天才自己也无法事先知道，这些发明创造从空无当中涌现出来，而非自已之物。正因为这些发明创造并非源于线性的逻辑，才带来了天翻地覆的巨变。

所以我相信 在生活当中的各个领域的卓越人才，他们需要学会让这部分从空无中产生的能量结晶化（实体化）。 但是他们的突破不是独属于他们的，那些突破是从空无中经由他们显化出来的。

人们会说只要有了父亲和母亲，就会有孩子。但其实上，除了父母之外，这对父母之间还得有空间，这样才会有孩子，这个空间超越了两者之间的夫妻关系， 这是一种很重要的运作方式。

有一次我想到一件很有趣的事情，当我们阅读书籍时，通常读了几分钟之后，就会完全沉浸在文字的内容之中，而忘了我们一直在看着的其实是一张纸。

我们忘记了“空间”，而正是这些“空间”承载了文字，因为我们过多地沉浸在文字意义当中，我们在尝试弄清楚作者想要表达什么，我们在想作者讲述的意义是什么。《道德经》则在提醒我们，不要忘了那个空间，不要忘了那张让文字得以呈现的纸。所以我认为 真知****总是来自于空间之上，经由这个空间（那张纸）才来到我们这里。

NO.4

向更宏大的意识学习

你知道吗？你幸好是个德国人，如果你是个中国人，说这些话，你会被认为是一个神棍。我认为德国有很好的逻辑学的教育，所以我觉得在您身上，您知道了一种突破逻辑的方法和力量，是很神奇的体验。

不过，你是否担心你们所看到的经过翻译的《道德经》可能不是《道德经》的本意？

托马斯·希伯尔：

这是真的，我当然想读它的原文。因为我认为那会更精确一些，在我的理解当中 精确就是爱，所以精确是很需要的。

但同时我不是特别担心这一点， 我认为当我们在读一些神圣的文字时，读到其本质时，如果你感到有谁在教你一些东西，其实是“本质”在教你。 否则它们就只是一些普通的文字，只是我们希望用逻辑去理解的字句，那些尝试去咬文嚼字的人可能会一无所获。他们想的是《道德经》到底讲了什么，我能不能去验证它，他们可能真的需要原始版本。

但是我并不是在这个层面去听《道德经》的， 对我而言更重要的是，我如何能够****建立****与《道德经》本源的关系，让我自己向那个流淌出《道德经》的更宏大的意识学习。

我在思考这些神圣的书与其他书的区别。你看那些超越时间的书籍，例如《道德经》，很神奇的是，人们上千年来都在阅读像《道德经》这样的经典。而有的书，可能五十年之后就不会有人再去看了。

所以这两种书区别到底在哪里？ 这些超越时间之上、凝结着智慧的经典之所以神圣，是因为它们的文字是开放性的，它不是透过某一个视角写出来的。 而普通书籍中所呈现的想法或观念，只是人们看待生命的某一个视角。

神圣的书之所以神圣，是因为它们邀请我们进入更高维、更宏大的意识。如果它们真的神圣的话， 它们就会包含生命的所有可能 。所以迄今为止，《道德经》就已经涵盖了它的各种阐释和译本中的意涵，因为它是开放的。

2. 生命必读之书——《道德经》之第一章

昨天细读了路西法殿下创建的【圣贤书友】中的《道德经》，一时没能忍住，便写了一文。谁知，这文一写，竟忍不住萌发了全本读《道德经》的欲望。

今早起床，什么也没有做，就拿着《道德经》捧读。结果，诵来诵去，神清气爽。那时，我就想，这寺庙里的和尚为什么伴着晨钟暮鼓，孜孜不倦读经了。原来，读经本身也是一种修身养性。我不当和尚，不念佛经，那么，晨钟暮鼓，读一读这万经之王《道德经》，是不是对以后生活学习有帮助呢？

所以，就学学这些和尚们，天天念一念《道德经》，悟一悟道，指不定悟出点名堂。因此，从《道德经》第一章开始反复读，一直读下去。我想，待到读完整本《道德经》，也算是在路西法殿下的引导下，系统读完了一本书，那真是快莫大焉。

之所以快莫大焉，是因为殿下还有贝的奖励读下去，并引导着思考写文。那就索性读，写，既提高自己的阅读理解能力，又能提升写文水平，何乐而不为？因此，每天作为必读书目，并为此更一篇文。

《道德经》第一章

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

直译：

可以用语言说出来的道，不是真正的道。这个叫出来名字的道的名字，不是真正的名字。（真正的道）无名是万物的本始；（被定义的道）有名，是解读万物的根源。

因此，用无欲的心态（不带任何欲望）可以了解、观察到道的玄妙，用有欲的心态（怀着各样目的）能了解、观察到道的效果。无名和有名，是同一来源而不同的名称。它们都是玄妙的东西。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的大门，

我的解读：

老子《道德经》第一章，是整部书的总纲，在全书中具有提纲挈领的作用。该章搞懂了，领悟相对透彻了，其它各章节就容易看懂并深入理解得了。

何谓道？没有结论。反而读来读去有些绕。说得出来的道，不是通常意义的道。给这个道命名，却又不是真正的名。也就是说，你所悟的道，只要说出来，就走了样。正因道之无名，它才是万物的本源。有了名，便成了了解万物的根本。

它揭示了宇宙的起源。因为老子是道学的鼻祖，我们不妨从道教的阴阳图形中来进行直观感悟。

阴阳太极图，是一个圆圈里面有两个黑白标志，各占一半。如果将整个大圆圈看着是道且无名的话，那里，里面的两个黑白阴阳部分就是有名和万物之母。

所谓道生一，一生二，二生三，三生万物。也可归结为“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”八卦再生东西南北中，诞生了万事万物。

同时，黑白阴阳还表明，黑中有白，白中有黑。它们本来是平衡存在的，在大圆圈中各自均衡对半。如果打破这个平衡，那么，有可能阴多一些，也有可能阳多一些。

因此，它体现了老子最基本的哲学思想：平衡中和，辨证思维，探幽寻微，生生不息。

.这章讲道、名、有、无、妙、玄等基本概念，它引导人们去积极思考。道可道，非常道。任何语言文字都无法将这个道精准描述出来。你费尽心思描摹的道，就不是真正的道。那怎么办？继续去找。

一个人，一个民族，一个国家，大家都去找，一时找到了自认为是真道的道，但却不是。便又寻找。在不断的寻找过程中，完善自己，发展自己，力求与真正的道接近。如此，个人就进步，社会就发展。

道是很美的东西，全在于去悟。用任何语言文字都无法描述。余秋雨先生说：自然的最美处，正在于人的思维和文字难于框范的部分。让它们留住一点虎虎生气，交给人们一点生涩和敬畏，远比抱着一部《康熙字典》把它们一一收纳，有意思得多了。

这个人的思维和文字难以框范的部分，就是道。人们不仅要用心去感悟，更要对它有所敬畏。不要以为人定胜天，吼了吼，大地也要抖三抖。那都是偏离了道的正确方向，会给人带来无穷无尽的灾难。

我们现在不得不回过头来，重新治理环境，重视人与自然和谐发展，就是体现阴阳太极中的平衡。不能偏颇太大。只有如此，才能在寻道的路上探幽寻微。

我国古代心学的创始人王阳明，就有一股执着精神。他当年对着竹子苦苦格物，寻求道的真谛。竟一连格了好几天茶饭不思，夜不安寝。最后终于格出了道：格物致知，知行合一。当然，他把这个道悟出了，虽然能引导人们解决一些哲学问题，但又不是真道。人们还得不断地格，以致无穷。

因为，自然之道，是玄之又玄，是奥妙无穷的，终其人类，不一定能悟出老子所说的这个“道”。

而无名与有名，体现了世界的对立统一和辨证思维。太极上的阴阳两极，相互对立，但它们统一存在于这个大圆圈内。一切事物的对立发展，此消彼长，都是在这个大圆圈中进行的。这就从直观上显现了世界的对立统一。在对立统一中体现辨证思维。

阴到极致，便转化为阳；阳到极致，便转化为阴。所谓否极泰来，日中而仄。红得发紫，也是如此。应用于实际生活中，做事要留有余地，不可顶满格去干。功成要身退，居安要思危。

不过，在我们写文，尤其是写小说、故事设计情节和人物时，一定要体现这种辨证手法。一个人物，其个人命运，要将其不断打入谷底，惨得不能再惨。在惨到极点时，进行阴阳转化，峰回路转，让人心情随故事情节，随人物命运而迭宕起伏，扣人心弦。如果没有波澜，阴阳反差不大，那这篇小说或故事，注定是失败的。

在克制自己的欲望上，用有与无辨证去约束，对个人的命运和前途，尤为关键。

有就是无，无就是有。二者相伴而生，存在于每一个人身上。你今天位居高位，有大把的权力可以挥霍，有享不尽的荣华，但那无，却悄悄蔓枝展开。当你的贪欲达到阴阳转换的临界点，无，就訇然而至，将你打入万劫不复的深渊。多少腐败分子尽管犯罪手段千变万化，但终逃不脱因为心中的有（欲），才换来了个人的无（身败名裂）。

相反，你虽然身处逆境，处于全无的的状态，只要心中有梦想，有渴盼，并切实可行去进行人生的规划，全力以赴去落实，那么，你的“无”可转化为”有“，实现人生的逆袭。

为了更深入更透彻地解读《道德经》，今天翻了翻资料。无意发现了央视原主持人白岩松也在读《道德经》。并且，还开有讲座。饶有兴趣听了会儿，很受启发。

白岩松从24岁初步读《道德经》，读过一遍后，就搁置那儿了。据他讲，虽然搁置了，但其书中的价值观却深深印入脑海中，并在以后的工作学习中无意识加以运用。

随着事业的蓬勃发展，他到36岁名声大噪。但接二连三的困惑也来了。声名远播，一时有些承受不住。在随后而来的采访和编辑中，总是感到不顺手。效果很不理想。那时，他很苦闷。后来，又重拾《道德经》从中找到了答案，彻底解决了问题。

他说，之所以采访和编辑不顺，是因为心中牵挂着“两老”。老领导，老百姓。总是揣摩着他们的心思和反应。在些状态下，就前怕狼，后虑虎。战战兢兢，不得要领，方寸很容易乱套。他看了《道德经》第七章：天地所以能长且久，以其不自生，故能长生。···  ··非以其无私耶？故能成其私。

原来，他在工作时，首先心中就有一个私，所以，表现于外在行动上，就受这个私所左右，那么，干的活就非常糟糕了。

解决了这个问题，他后来再去工作时，就完全放下心里的负担，按照事物本来的面目进行，效果出奇的好。

我听了他讲的亲身体会后，以为，其实，他的这个困惑在第一章里就可以找到答案： 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

常无欲，心里没有任何负担，静心观察事物，才能发现其精妙之处。常有欲，心里有多样的假设去观察事物，肯定会带着各式各样的目的性和功利性，难免看问题，处理问题会偏颇。不能达到准确反映事物本来面目的效果。

真没想到，这么个大腕，对于《道德经》研读得这么深透。他开的有一系列讲座，在喜玛拉雅上有专题。我订阅了下来，作为以后深研《道德经》的辅助材料。

清心寡欲，淡然宁静研读《道德经》吧。白岩松把它称为“我生命中必读之书。”我后来想了想，把古文化的儒、释、道，三者作了一个比较，儒家力求人们积极入世，而释家则想方设法使人们出世，比如遁入空门，六根清净，也就是现实生活中一遇挫折，就皈依佛门。而道学却介于这两者之间。既要入世，也要在入世时保持一种宁静致远的心态。

如果说，儒家是主张进行人生加法的话，那么释家却是让人抛开一切，遁入空灵。而道家是既做加法，也有空灵，更是不断做减法，从这个侧面来看，是融三者之优。

形象比喻来说，你往人生路上不断飞奔的时候，该丢弃的必须丢弃，该吸收的必须勇于吸收，该静止时必须如和尚念经般从容念经。在不断地动与静的交错中，感悟人生，修正方向，才不致于迷路，才不致于盲人骑瞎马，夜半临深渊。

愿这生命必读之书，伴随左右，如一盏指路灯，驱散阴霾，时时有光明。

3. 生命必读之书——《道德经》之第37章：道常无为

《道德经》分上下两部分，上半部分为道经，下半部分为德经。本章是道经的最后一章。

以前苏东坡在《赤壁赋》里说：浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。是一种”顿悟“的境界。

我读完这上半部却不是“不知其所止”，而是心灵澄澈透明，知道自己在什么地方，处于什么位置，怎样去过活，知道自己有几斤几两了。”羽化登仙“倒是有那么点味道。

比如，以前我动辄好生气，见着看不惯的事情，好多嘴多舌，引得领导们不高兴。现在“希言自然”，沉默寡言，遇事一副超脱的大仙模样，咦，真是“水深流缓，语迟人贵”。博得大家的一派欣喜。

他们常常一副狐疑的眼神看着我：这小子怎么了？以前爱叽喳，现在换了个人？太阳从西边出来了？西边出太阳倒是未必，跳出是非圈子，以一种达人的眼光，神仙的姿态看待世俗凡尘，自可如老苏游赤壁那样，获得一种心理上的超然，却是千真万确的。

我觉得，我几乎修道成功了。但是且慢，还有这最后一章痛加感悟，方可大功初成。

我读我解：

《道德经》前37章，主要是描述”道“的概念、形态、意义、功用、价值和规律，在前36章中，老子用我们看得见、摸得着、感受得到的东西，从各个角度来加以阐述，使我们对于”道“有个基本清晰的认识。

老子随后层层引导，步步深入，到本章，终于卒章显义：道常无为。无为而无不为。这是老子的核心思想。他始终在渲染最完美的治世法则和人类理想的社会是”无为“，也就是顺着”道“的法则自然而为，万事万物，包括万物之灵的人，只要顺道而为，就会自然走上正轨，就会出现“阡陌交通，鸡犬相闻，往来种作，黄发垂髫，并怡然自乐”的桃花源的理想境界。

“道”有如此大的功效，它把万事万物都安排得妥妥当当，又神龙不见首尾在其中起着巨大的作用，是不是与宗教里万能的神相同呢？猛一看起来，是有点相同。但却有本质上的不同。

神，是人们凭自己的主观意志杜撰出来的，既然是人们想象出来的，那么，它就被赋予了一种人格的力量，有意志，有欲望，民间逢年过节时，常常在供桌上摆上猪头、鸡、鱼和时令鲜果，并烧些纸钱给他花，就是一种对神的人格的赋予，寄托着人们的想象。

而道在老子看来，则不具备这种人格，它是客观存在的。你摆不摆供品，给不给它烧纸钱，喜欢或憎恨它，都没关系，它依然按照自己的方式创造万物，主宰万物，并顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。一句话，它就是这样。

打个比方来说，男女结婚，是天经地义，而十月怀胎，一朝分娩，都是“道”安排好的。没听见女人与女人、男人与男人结婚并生孩子的。前些年，有一种科学尝试是单体繁育，并成功单亲繁育了一只羊，遭到全世界的痛斥。设想，如果男女不结婚就单亲生孩子，那么，这个人类世界将变得多么恐怖，是一种完全的违道行为，当然遭到严厉禁止。人们对于“道常无为”认知的蔑视，常常干出一些蠢事，屡遭大自然的惩罚。让高山让路，河水倒流，围湖造田，屠戮生命，海吃胡喝，导致现在地球的千苍百孔，疲惫不堪。如今世界又受困于来历不明的疫情，种种迹象表明，人们是应该遏制野心勃勃的“有为”而逐渐回归“无为”的时候了。

既然“道”在自然界起到如此巨大的作用，那么，在人类社会中，人们怎样去遵道而搞好自身的运作呢？

老子认为要按照“无为而无不为”的原则运行。大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；

正因为它有这个本质属性，因此，作为社会关系构成的基本个体的人，自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己清心寡欲，修身养性，健康长寿；治国者无为，始终遵守自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安居乐业。

在这一系列的关系中，宇宙、社会、人生是“实”和“有”；自然法则、社会法则、人生法则是“虚”和“无”，实与虚，有和无，是永远的对立统一关系。它们交错互动，共同推动万事万物纷繁涌动地变幻。要获“实”与“有”，必先守“虚”与“无”。

在这里，自然法则起主导作用，它又是永恒不变的。因此，“无为”的目的在于寻求“朴”，这个“朴”，就是合乎自然法则的社会法则和人生法则。治国以法，治身以朴，如此才能够达到“无为而无不为”的理想境界。

上面的这些话有些绕，其实，我们在日常生活中都在自觉不自觉进行运用。俗话说，有心插花花不成，无心插柳柳成荫，是不是这个道理？你刻意去求的，未必能求得到，顺其自然的，反而会给你大大的惊喜。

有一个高中生，连续参加两年高考，心情过于紧张，屡考屡败。第三次参加时，眼一闭，心一横，爱咋地咋地，考上考不上无所谓了。这样一想，浑身轻松，说来也怪，答题时非常顺利，结果取得了不错的成绩，终于上了心仪的大学。

个人是这样，用来治理国家，依然是如此。西汉初年，汉高祖刘邦去世后，汉惠帝即位。

不久，开国丞相萧何也去世了。临终前推荐曹参接任相位。萧何以前与曹参有矛盾，别人怎么也想不到萧何推荐了他。待到曹参走马上任之后，许多人认为曹参该捋起袖子大干一场，展示自己的宏伟蓝图了。

但奇怪的是，老曹整天朝九晚五，按部就班，打卡上班喝茶，下班关门走人。没见有什么重大举措。所有的事务都没有任何改变，完全遵守萧何制定的规约。

而且还有个特点，选拔官员，专挑那些呆板和说话钝拙、忠厚的年纪大的；油嘴滑舌，滔滔不绝、严酷苛刻，追名逐利的，一律斥退。老曹是天天革命的小酒天天醉，在外人看来，根本就嘛事也不干。有人便想来劝谏，话还未说，曹参就把他们灌得大醉。

曹参的儿子是汉惠帝的近臣，责怪相国不治理国事，老曹的儿子趁休假回家时，按照惠帝的话来规劝，谁知曹参一听勃然大怒，打了儿子二百竹板，边打边：“兔崽子，天下大事岂是你辈应当谈论的吗？”儿子抱头鼠窜而去。

第二天朝拜时，汉惠帝责备曹参说：“为什么笞责你儿子呢？是我让他劝谏你的哈。”

曹参一听，赶紧摘下帽子谢罪道：“陛下自己掂量掂量和高皇帝（刘邦）哪一个圣武英明？”

惠帝：“我怎么敢于高皇帝比啊！”

曹参：“陛下看我的能力和萧何比，哪一个更强？”

惠帝翻翻眼：“嗯，你好像赶不上萧何。”

曹参：“这不就对了？您比不上高皇帝，我比不上萧何，他们平定天下，法令等国家制度和政策都很完备，陛下您垂衣拱手，我这类人恪尽职守，遵循前代法令制度不丢失，不也可以达到天下大治吗？”

惠帝一时有些懵圈，沉思良久，想想也是这么个道理，嗯嗯哈哈说：“好，你歇着去吧。”

曹参在丞相位三年，坚决主张清静无为不扰民，遵照萧何的既定方针治理国家，带来了西汉政治稳定、经济发展、人民生活日渐提高。这就是“萧规曹随”的成语故事。

其实，西汉初年包括后来的汉文帝汉景帝，都奉行清静无为治国的理念，带来了历史上著名的“文景之治。”

不论历史还是现实，只要人们的野心超出“道”所允许的范围，野心勃勃“有为”，无不带来社会生活的动荡和灾难。一句话，就是瞎折腾，烙烧饼。

当然，老子所提倡的“无为”不是说什么事都不干，这里的“无为”，就是要遵重自然法则，顺道而行，不能反向为之。在道允许的范围内，可以积极有为，从而达到“无为而无不为”至善至美的境界。

4. 生命必读之书—《道德经》之第九章：名遂身退

公元前208年，炎夏。大秦帝国熙熙攘攘、热闹非凡的京城咸阳。两个五大三粗的刽子手将宰相李斯，押上行刑台。周边是人头攒动海浪一般的看客。

李斯伏在高台上，泪眼汪汪看着他儿子道：“儿啊，爹还想牵着大黄狗和你去上蔡东门打野兔，这样的日子还会再有吗？”但是，还未等到儿子的回话，刽子手利斧落下，他变成了两截。

这位写了著名的《谏逐客令》、帮助秦始皇一统天下、害死自己同学韩非子的一代英豪，就这样走上了黄泉路。只能到阴间去牵着大黄狗到上蔡东门溜哒了。

李斯的悲剧告诉我们：功成，一定要身退。其实，老子在那个时代，早就反复在《道德经》里论述过。但人们大都被无穷的欲望迷住了双眼，只到临死时才想起“到上蔡东门溜大黄狗，打野免"。但已悔之晚矣。

我们再来重温《道德经》，看看它揭示了什么道理，可以避免这种情况的发生。

《道德经》第九章

原文：

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保；

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗咎；

功成名遂身退，天之道也。

直译：

贪得无厌的人，不如适可而止；

显露锋芒，锐势难以保持长久。

金玉满堂，没有能守得住的。

有钱有势且骄横跋扈的人，就会种下恶果。

功成名就，激流勇退，这是顺应天道的行为。

我的解读：

老子《道德经》第八章，号召大家都向水学习，以期在人生的旅程中做更好的自己。那么，通过学习水，在现实生活中获取了巨大的成功之后，又该怎么办呢？

答案是：名遂身退！它精辟的论述了中国古代的辩证法：物极必反。

我们从道家的太极阴阳图中，可以把这抽象的思维直观化。那个大圆圈内里面分为黑白两部分。而黑的那部分，中间又有一个小圆圈，白的里面也有一个小圆圈。

这就意味着，万事万物由一而为二，为阴阳，阴中含阳，阳中包阴。每一个阴在发展过程中，都有小阳伴随。每一个阳的发展过程中，都孕育着阴。

当条件成熟时，阴阳就会转换。阴变为阳，阳变为阴。正所谓否极泰来。”山重水复疑无路，柳暗花明又一村“。”行到水穷处，坐看云起时“。

它所揭示的人生意义是：当你处于狼狈不堪境地时，不要悲愤，不要失望，不要放弃，坚持坚持再坚持。

当你处于人生的顶峰时，不要得意，不要自满，不要骄傲，丢掉丢掉再丢掉。

坚持你的初心，坚持你的理想，坚持你的方向；丢掉你的极度澎涨，丢掉你的贪婪，丢掉你已取得的那些生不带来，死不带去东西。

我前几年在杭州灵隐寺游玩时，在山上没走几步，看见就有一个小木牌，上面写着的尽是人生格言。其中最让我感兴趣的一条是： 世间万物，唯我所用，非我所有。

是呀，人，赤条条来，赤条条走。从起点，再回到起点。划了一个圆。中间所经历的一切，无非就是一个过程而已。其间的所有事物，难道不是为我所用，却并不为我所有么？

这个道理大家都知道，可是，从古代的英雄豪杰，到现在的贪官污吏，以致于平民百姓，怎么依然孜孜不倦穷心尽力不放手呢？源于一个字：贪！

世上有两样东西填不满，一个是大海，一个是欲望。可是，大海填不满，是因为它博大而包容；欲望填不满，是因为人性的贪婪。

大海填不满，有私去占有一切，是因为它要成就无私。无偿为世人提供它所拥有的东西。而人的无穷尽索取有私，还是不断成就自己的有私，还想得到更多更大的有私。

在这种思想的指导下， 持而盈之，揣而锐之，金玉满堂，富贵而骄，功成、名遂，而身不退。 岂不是违背天道？

违背天道，必遭天缱。

我看过一个报道：说是某地一个副厅级干部，收受了巨额钱物，专门在京城买了一幢楼存放这些东西。每礼拜五的下午，自己开着车来到京城，一不会友，二不逛街，三不嫖娼，干什么？躲在屋里数钱。

这哥儿们将成捆的百元大钞，搬过来搬过去，几千万的钱啊，也不嫌累，当天数不完，作好记号，然后，第二天第三天依然数。到星期天下午数完后，再简单吃点饭，然后开车回到距离100多公里的单位上班。

如果说仅有一次也不算惊讶。但令人拍案惊奇的是：这老哥长年如一日，并乐此不疲。

我以前读巴尔扎克《欧也妮·葛朗台》时，为葛朗台老在地窖里数金币所讶然，以为那不过是文学作品里的人物。可谁曾想，在现实生活中，果然还有这样的人。

难怪经办此案的纪委同志喟然长叹：人，如果活到这个份上，这人生还有嘛意义呢？

确实没有意义。这位数钱的哥儿们最后事发，所有的一切都予以追缴，充入国库，其本人也蹲了无期徒刑的大牢，后半生在一无所有的痛悔中走向寂灭。

如果说，数钱的仁兄是一个至死也不丢钱财的模范的话，那么，另外一个民营企业家却是一个富贵而骄的反面典型。他身家上百亿，竟然为了一己之私愤，雇凶杀人。

案件发生后，这位大哥通过其当歌唱家的妻子四处活动，以期延续一命。要知道，人命关天，只要出了人命，按照现在命案必破、命案必紧盯的原则，那是杀人要偿命的。

可这位仁兄还以为金钱能通天。竟提出无偿为国家捐出自己的百亿财产，只为求得生命的苟延残喘。

想想就觉得很搞笑。人常说，用钱搞定的事，那都不是个事。但用钱搞不定的事，那可真是个事。

人命，是能用钱搞定的么？他可能在社会上混久了，自以为金钱能使鬼推磨，就能按他的设想来践踏世间的公理。结果，肯定要碰得头破血流的。

最终，一声正义的枪响，结束了他罪恶的生涯。钱，是个什么东西？在大道面前，它是没有任何价值的。

他的结局，与李斯的下场是一样，待到即将灰飞烟灭时，才想起”到上蔡东门，牵大黄狗，追野兔“，过最朴实的生活，但，上帝却不给任何机会了。

那么，上帝依然在给我们各种机会的现实生活中的人们，怎样才能善始善终赤条条来、赤条条去呢？

多读《道德经》，多研读第九章，并达到熟背的程度。把它当作生活中的座右铭，刻在心里，融进骨里。正着理解，反着研读，重一声，轻一声，在你日常生活中敲响警钟。

其中一个最有效的办法是，不攀比，不羡慕，纵向比，往下看，你的贪心方能得到片刻的或者永久的宁静。

当下现实生活中的人们，总是喜欢攀比，艳羡别人的豪华宝马，奔驰；艳羡别人的海景房，大别墅；艳羡别人的一掷千金，艳羡别人的小三小四小五，艳羡····  ·····无穷无尽地艳羡下去，把自己成天搞得心力憔悴、疲惫不堪。自己难受，周边的人也跟着难受。

反正，我是看不起这号人的。一见到微信群里、人堆里见这样的话题，我是扭头就走。

如果，一个人永远去看着富人，永远去盯着位高权重的人，那么，你的生活和生命，真的是一钱不值的。

那么，要看看哪些人呢？

西晋时的石崇，富可敌国。在洛阳还建了一个金谷园，成天在里面与别人斗富嘚瑟。到后来，巨额钱财终被人掂记，搞了个家破人亡。

当他被砍头时，破口大骂：”你们这简直是谋财害命”。行刑的刽子手也很幽默，说道：“你既然知道，那为什么不提前散财保命呢”？说完，一刀下去，身首分离。

文种与范蠡同时为越王勾践卧薪尝胆，灭了吴王夫差。功勋卓著。但老范却知急流勇退，拐带着西施到江湖上去做大款逍遥自在去了。文种却依然贪恋权位，最终为勾践所杀。

按说文种的谋略和智慧不比范蠡弱，但老范《道德经》学得好，用得活，故而能善始善终。

名遂身退，它不仅指英雄豪杰要名遂身退。富人也是如此，普通人更是如此。

获得了高位，拥有了财富，或者正在进行人生的奋斗，都要牢记此四字真言，方能将已成就的人生辉煌留存下来，未成就的人生辉煌也能得以实现。

美国总统华盛顿，指挥了美国的独立战争，并取得了完全的胜利。在当时享有崇高威望。但是，功成名就的他不久，就交出了军权，解散了它的军队，发表了告别宣言。引退到自家庄园里种地去了。

但美国制宪会议依然邀他来主持制定宪法。凭他的巨大威望，《美利坚合众国宪法》（1787年宪法）得以顺利通过，奠定了美国立国基础。但制宪完毕，华盛顿又引退回去种地了。

可是，越是这样不争的人，大家越是掂记着他。1789年，华盛顿当选为美国首任总统，并于1793年连任。在任期间政绩斐然。待到两届任期结束后，民众依然支持他蝉联第三届总统。

此时，华盛顿绝然而然放弃了。他说，他不能违背宪法，纵然有天大的才能，也不能破坏这个制度。他愉快的放弃了所有的权力，第三次跑回庄园种地了。

正是他的率先模范作用，美国除了二战时罗斯福因为战时需要连任三届之外，没有任何一个人敢于破坏这个制度。但是，罗斯福却没有得到善终，他是死于第三届任期之内。

顺应天道，能成其伟大；背天道而逆行，不管是人道也好，天道也好，都会遭到无情的惩罚。

这是《道德经》第九章给我们昭示的大道。愿我们每一个人捺住贪欲无度的心，质朴生活，淡定处世，过完平安的一生。

5. 生命必读之书—《道德经》之第十八章：大忠大义

老子的这一章总共只有26个字，但是，在中国文化史上却有着巨大的影响。

前十七章分歧都不大，是因为那仅仅涉及天道以及个体的人，讲得有些玄和虚。

这一章，老子直接提出四有，反向推论四无，直斥世人所推崇的仁义、智慧、孝慈和忠臣，让大家惊掉了下巴，也由此拉开了几千年来儒道之争的大幕。

原文：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝德；国家昏乱，有忠臣；

直译：

大道被抛弃了，才彰显仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈；父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。

我的解读：

解读这一章，别看只有26个字，确实是比较吃力的。我是反复看来看去，又查了许多资料，冥思苦想，还是有些模糊。

其实，今天主要的时间都花这26个字上了。为了弄清这些概念以及儒道之争，我特地翻看了高中时就学的韩愈的《原道》，又细细辨析了韩大文豪整个文章的意思。感觉到这儒道之争，端的是势同水火，针尖对麦芒。

韩愈是极力推崇儒家的仁义礼智信，并把它作为天下万事万物，尤其是人们所普遍遵守的行为规范。韩大文豪这篇文章完全是针对老子的这一章而言。

他颇有些贬斥写道：”故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。“也就是说，老子的见识小，看的不够宏大。

又说：”老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。“这是说，老子平日谈道德，总是想离开仁义，一味务虚，让人摸不着边，不知道德自仁义中生出，因此，他说的话，仅仅是狭隘的观点，不足取。

我今天是仔细玩味这二位大神的文章，越看越有些味道。老子仅26字，而韩愈洋洋洒洒一二千字，全力驳斥老子，笔力雄浑，论证有据，不得不佩服其文采。

记得当时学习这篇文章时就有些费劲。现在与老子的这第十八章对比着读，才多少明白 一些。

不过，在比较老子与韩愈的观点时，我有个疑问：为何中学课本中不厌其烦的把韩愈的文章收入课本，比如《原道》《原毁》等，而老子的文章收录的很少呢？还有儒家的孔子《论语》也不少？但老子的几乎没有？

我在苦苦思考，凭我自己的认知能力冥想，再反复读《道德经》第十八章这26个字，我终于明白了。

因为，老子，这位二千多年前的愤青，撕下了仁义道德的伪装，露出了那不该露出的地方。

就如我们学过的《皇帝新装》一样，本来那位仁兄是光着屁股在大街上嘚瑟，自以为穿上了骗子织就的非常漂亮的衣服，大家也都跟着赞美，看着他出丑而无人出来讲真话。

而老子，却挺身而出，大声喝道：“你是光着呢。”这一声断喝，让皇帝扫兴，众人也不高兴。

虽然是光着，但大家脑海里毕竟都有一层衣服给皇帝穿，没人认为有什么不好。因此，肯定会激起公愤，于是都会群起而攻之 。

那么，我们今天就仔细分析一下老子是如何断喝的。读懂这一章，必须先顺着读，再反过来读。正面理解，反向推测，正反比较，才能醍醐灌顶。

首先，大道废，有仁义 。过去的人们（比如上古时期）生活自然而然符合道的要求，所以，那时的人们是很快乐的，没有假丑恶，没有私心欲念，没有假仁假义，因此，也就没有什么仁义之说。

只是人们有了私欲，人们的行为偏离了大道，才有了与道相违的行为。但仍然有坚持道的人存在，因此，圣人就出现了，他引导人们再次回归大道，就有了仁与不仁、义与不义的对立，这样，仁义就产生了。

反向来理解，这个仁义，是人们迫不得已的副产品。它本来就不应该出现。越是把这个仁义讲得凶，那么，逆向推之，这个社会就是越不仁义。只有大家都不去讲仁义了，这个社会才是理想的社会。

其次， 智慧出，有大伪 。 六亲不和，有孝德；国家昏乱，有忠臣； 按照上面的思路解读，我们就很容易搞清楚。正是人们有了假仁假义的遮掩，而且，还可利用这假仁假义获取巨大的好处，因此，就势必动用心机，来伪装自己，扛着行仁义的牌子达到自己的目的。

家庭也是如此，正是因为六亲不和（六亲是指父子，兄弟，夫妻），这孝慈才出现，才显得尤为珍贵。国家动荡，民不聊生，才有忠臣出现。而反过来说，忠臣出现得越多，那么，这个国家一定是非常遭糕的。

如果家庭和睦，国家稳定，政通人和，那就无所谓什么孝德和忠臣之类了。

是不是有点绕？有点，但如果我们用一些事例来佐证老子观点，就可以明白了。

比如汉武帝搞的“罢黜百家，独尊儒术，“表面上是提倡儒家学说，实质上是利用儒家。他在后期发动的对外战争导致多少人家破人亡，民不聊生啊。

三国时曹操的奸诈尽人皆知。但他的奸诈不能不说是一种智慧。正因为他的智商超于常人，才得以在三国鼎立中独占鳌头。才想着”挟天子以令诸侯“，开后世效仿之典范。

东汉时的王莾，谦恭仁义，礼贤下士，满口仁义道德，父慈子孝，生活俭朴，可那都是表象，待到时机来临，他毫不犹豫就撕掉伪装，废汉自立，为后世的阴谋家所推崇并加以发扬光大。

更为人们所感同身受的是，如果一个时期将军多、元帅多，英雄豪杰多，那么反向推理，国家就是大灾大难多。

和平时期，幸福的岁月，绝对不会产生这么多将军和元帅及英雄豪杰。

老子所说忠臣，也可反向推理。忠臣的出现，是因为国君的昏聩。

昏聩得越狠，那么忠臣越多。对于忠臣而言，肯定流芳百世，为人所传诵，但是，对于那个时期的民众而言，一定是生活在水深火热之中的。

因为君主偏离了大道，才有守道之人去劝谏。这种人就是忠臣。尽管是有识之士，但从现象上来说，这种统治下的百姓，一定是不快乐的，一定是非常不爽的。整个社会也是混乱和动荡不安的。

所以，老子的本意是正因为人们不守道，不学道，不遵道，才去动用德，德不行，再用仁，仁不行再用义，义如果再不行的话，那就是天下大乱了。

因此，正常的比较理想的是，社会上的仁义、智慧、慈孝、忠臣越少越好。它们的减少甚至绝迹，正是往道的方向迈进。

如果没有了这些，人类就大同了。就恢复上古时代百姓不欺不诈，不偷不抢，不攀不比，不贪不占的良好社会风气，那么，天下也就达到无为而治理想境界。

行文至此，我想，这颇有些我们为之奋斗终身的GCJY理想了。

老子在那个时代发出的惊世骇俗的断喝，就如一声声巨雷，在深秋的树林中炸响，震得仁义、慈孝、智慧和忠臣们如枯叶般纷纷飘落，露出了本来的面目。

更让那些假借这些名义而行违道之事的人们惊恐万分。因此，招来一波又一波的滔天巨浪般的口诛笔伐。

因为，他扒下了华丽的外衣，露出了丑陋的本质，使几千年来的人们不敢直视，不忍目睹。你想一想，大家都在向英雄豪杰看齐，都在大讲仁义道德，都在父慈子孝，你却轻而蔑之，那不是另类么？

可是，我们从反向来看，越是讲仁义的社会，那么这个社会越不仁义。越是大力提倡道德，可违背道德的事情越多。

当然，老子也不是完全抛弃这些。从正向理解来看，他的本意是因为大道坏了，才有不仁义，那么，就去遵守大道，用一些社会规范约束人们的行为，使之重返大道。

总之，是用尽一切手段，迫使人们回归，社会健康了，那么这些仁义道德忠臣之类就少了，幸福安康的日子也就来了。

从本质上来说，老子的这些主张与儒家的主张是完全一致的，都是达到天下大治，百姓生活稳定幸福之目的。只是在理解和表述上有分岐。其实是殊途同归的。

儒家会用一些蛊惑人心和漂亮的言辞，去进行粉饰，而老子却是一针见血一刀见骨进行揭示。

就如一个花花公子去撩美媚，一个粗野大汉去求爱一样，前者花言巧语，后者笨手笨脚，其获得的效果是不一样的。前者肯定能抱得美人归，后者肯定是遭到所有的美媚们集体灭灯。

我忽然明白了老子为什么这么多年不受人待见的真正原因了。为什么孔子大行其道，为什么连那灭绝人性的程朱理学搞的”饿死事小，失节事大“都能风靡上千年？

为什么残害妇女的裹脚能经久不衰？其最根本的原因，还是以“有私”取代了“无私“，还是背离了人的质朴和纯真，用一些畸型的规范框住了人的思维，从肉体上、精神上、行为上加以禁锢，以大多数人的牺牲，成就了个人之私，其实，是人类真正的悲哀。

因此，这《道德经》越读，越觉得老子的可贵。因为，他真正的能使人返朴归真，返老还童，让我们浸满功名利欲的身心回到婴孩时期。

我想，倘果能如此，这真是个人幸甚，社会幸甚，世界幸甚！

6. 生命必读之书—《道德经》之第六章：玄牝之门

我从决定读《道德经》开始，就是按照原先的计划，拿出81天时间，每天研读一篇。形成81篇文章，全面对《道德经》作一个较为感性的认知，以后再抽重点章节，细细研读。也就是白岩松主张的呆坐。

以前开篇时，已研读过第五章，所以，今天就从第六章开始。仔细读后，竟然有些骇然。

老子这第六章，竟然涉及到谈虎色变的性生殖。我又回味白岩松把这《道德经》列为生命必读之书，搞不好，他也从这一章中悟出了点什么。

本来我想越过这一章节，因为，有些内容，感悟起来多少让人有些脸红。但又细想，人家圣人和名人都这样堂而皇之读之研之，我等无名之辈，谈谈这些感悟又有何不可？于是，还是写吧，心要端正，见色不起意，也算正人君子。

《道德经》第六章

原文

1.谷神不死，是谓玄牝。

2.玄牝之门，是谓天地根。

3.绵绵若存，用之不勤。

这一章，其实包含三层意思。我用数字标注出来，以便于分清层次。

直译：

1.神秘的虚空之道，就如山谷里的泉水一样，永不停歇地变化着，永不消失。它就是神秘莫测的母体。

2.母体的生育之产门，就是天地生成的根源。

3.连绵不绝，它就是这样好象不断的永存，它的作用是无穷无尽的。

我的解读：

本章仍是在强调道的“空、虚、无”和它的神、奇、妙。但却用比喻和借代将其形象化了。

“道”到底是什么样子？它就是一个母体，是一个伟大的母体。这个母体无形虚空，是永远不会消失的。它具有伟大的生殖能力。它那神秘莫测的生殖之门，是天地万事万物产生的根源。

有人考证说，老子某天游山玩水时，见到山谷里面溪水潺潺，驻足凝望良久，又联想到女性的生育，遂产生了这样的对道的比喻。

又有人说，谷，在甲骨文的象形字中，其实又似一个仰面而卧的女体，中下部正是那个神奇的“生殖之门”。

还有人解释说，谷，其实是欲。古人大多以谷物为主食。而谷的右边，是一个欠字，也就是说，人们的粮食很缺，总是谷物连年欠收。人们为了饱腹，总是对食物有一种先天的担忧，因此，便演化为欲字。

这种解释从字面上来说，也说得过去。谷神不死，人们的欲望是永远不会消失的。这种欲望是最基本的两种欲望，在原始社会表现得最为明显：食和色。

吃饱饭，有性欲。正是这两点欲望，才使人类得以繁衍生存延续下来。因此，孔子云：食、色，性也。这不仅是人类，而且也是一切有生命的万事万物得以延续的根源。

我打个比方，我们视若掌上明珠的大熊猫为什么濒于灭绝？其中一个最重要的就是性生育力太差。

光吃不干活。据科学家考察，一年大熊猫的发情期，也就是那么几天，而且，配对之后，受孕率很低。如果不是人们帮助它去受孕，那么，估计这大熊猫早就成为一张张照片了。

从这个角度来理解的话，那么，我们就可根据先贤的论述，对一些平时加以人为思想的遮掩，而羞于明示的一些科学规律理直气壮言之论之。

比如，女同胞们往往怒斥男同胞们什么色狼，色鬼，好色等等一些贬义词。

其实，要按照老子他老人家来解释，万事万物生生不息，正是由于谷神不灭 ，才演化成这样的一个多姿多彩的世界。正是这个人类的好色，才使得人类在所有的动物种群中，脱颖而出。

恐龙之所以灭绝，有人说是地质和气候条件的变化，其实，我以为，那么庞大的身躯，交配一次就很艰难，必然导致生育能力的下降，久之，再加上外在环境的变化，其在地球上消失，绝对是滚滚长江东逝水。

有一个电视娱乐节目，主持人问女人：在西天取经师徒四人中选一个做老公，选谁？绝大部分女人选猪八戒！这是为什么？

唐僧成天闭着眼睛念经，只会阿弥陀佛。孙猴子天天只顾玩耍，即使把摘蟠桃的漂亮的仙女定住了，也不去上下其手。沙僧只会挑着担子卖苦力。只有猪八戒对女人感兴趣。俗称好色。

设想一下，如果不选好色的猪八戒，我估计人类延续下来就成问题。所谓男人不好色，女人就发愁；男女不好色，上帝双泪流。

男女好色，是自然本性。只不过 ，这种自然本性受到社会属性的规范。不能胡乱去好色。只能对属于自己的那一份好色。

在这个范围内，你五彩缤纷的好色，都没有问题。而且，也是应该大力提倡的。科学研究表明，男女只有在极度亢奋状态下的交合受孕，所生的孩子才最健康最聪明最可爱。

如果吃着碗里，看着锅里，那就与社会道德相违背了。这是绝对禁止的。

其实，研读《道德经》，一定要把自然、人类、和人类社会联系起来研究。不能割裂三者的关系。即人在这个道面前，是如何展示自己的自然属性和社会属性的。

老子在论述“道”的属性和特征时，本章就是一个典范。他把道比喻成一个母体，而万事万物从这个母体的生殖之门化出，这就让人们对道有了一个基本的认识。原先的玄之又玄的论述，变得清晰起来。

老子再伟大，他也是一个人，经历了从呱呱坠地，到长大，到结婚，再生子的一个生命周期的完成。所以，用生殖力来比喻无影无踪的道，是再自然不过了。

所以，对于本章的解释很多，我翻了翻资料，不下十好几种。但最根本的一条：绕不过去的阴阳交合，绕不过去的生殖之门。也就是玄牝之门。

老子的《道德经》中的阴阳论，是他整部《道德经》的基石。实际上，是与“道”最为符合的理论。有阴阳，才生万物，才有玄牝之门的生生不息。

我们设想一下，动物是如此，人类更是如此，那么植物呢，植物也得有雌花与雄花的授粉，才结果。果子里面才有种子。

每到春天，就可看到许多放蜂人在花丛中养蜂。其间接的作用就是帮助植物授粉，以提高果实的产量。

这就是自然之道。前些年，一些脑洞开歪的人，搞什么单体繁育。从一根头发，一块皮肤，一根骨头上就可以提取细胞进行人工生殖。这就违反了天道，理应加应严厉禁止。好在人们都认识到这种违道行为，现在没人吱声了。

老子把道比喻成玄牝和玄牝之门孕育万物，在本章里最主要有两层重要思想。

其一是对大自然的热爱。其二是对女性的尊重。

因为道是自然的，它是孕育万物之源，所以，它就如一个母亲一样，每一个从玄牝之门出来的人，都要爱护她，保护她，珍惜她。绝对不能残害她。

我们人类对大自然的破坏，就是一种牫害行为。把个大自然搞得千洞百孔，遍地疮痍。

前些年，有位狂妄的民营企业家，竟提出在喜玛拉雅炸出一个巨口，引入东南亚的暖风，融化冰山，解决西部地区缺水问题。尽管是妄言，但也表明人们时时遏止不住对自然过度索取的冲动的思想。这，对于我们与自然和谐相处，是极为有害的。

这位母亲也不尽是仁爱和软弱的。如果你再过度触怒她，是会遭到天遣的。地震频发，洪水泛滥，瘟疫盛行这些利剑，是会时时悬在头顶上的。

所以，我们要像爱自己的母亲一样爱护她。

有人一直对西方国家男士对女士的尊重羡慕不已。其实，在几千年前，老子就在本章表述了这种思想。只不过在中国历史的长河中，不知在哪个码头，被哪个蠢货抛弃掉了。

代之以对女性的残害和蔑视。诸如“三从四德‘，”七去七不去“，”女人头发长，见识短”。“红颜祸水”等等轻视女性的东西。更有甚者，将女人缠足，损害女性的身体。

这种流毒，一直到现在依然存在。有些企业在招聘人员时，竟明确标注不录取女性。女性进入任何一个岗位，都有这样那样的限制性规定。导致女性就业比男性要艰难得多。

我想，老子用玄牝之门来比喻道，虽然有些粗俗，但话糙理不糙。我也说句粗话，我们世上每个人，有哪一个不是从女人肚子里爬出来的呢？不是从这玄牝之门呱呱坠地的呢？

那么，为什么我们对产生我们生命的母体这样轻视这样无礼这样残害呢？

当然，也有一些有识之士在呼吁。比如老子，比如曹雪芹。

我读《红楼梦》时，一直有个疑问：曹公为什么不用愚公移山这个故事，作为这部传世经典的开篇，而是用女娲补天神话开篇呢？

这个疑问一直盘桓在脑海中，翻翻各家研读红楼的靠红楼梦吃饭的专家著作，也没有见谁明确问答这个问题。

这说明了两个问题：一是轻视女性的思想作怪。人们不愿在这上面下功夫，只去注意后面的风花雪月，缠绵爱情。二是研读红楼的片面性。

其实，这拿谁作红楼开篇，体现了曹公的最基本的思想，他是尊重女性，赞美女性。

想想吧，当天塌下来时，那些英雄豪杰，血气铮铮的须眉哪里去了？为何让柔弱的女娲来补天？正是这位柔美的女娲，在危难时刻补天，天才成为完整的天，世界才得以安全，免遭塌天大祸。

其实，热爱自然，尊重自然，热爱母亲，尊重女性，是符合老子所谓的道的。事实证明，谁守这个道，谁就会走在历史的前头。谁违背了这个道，谁就会遭到道的无情的惩罚。甚至带来巨大的灾难。

说得更严重些，这是一个社会是否文明的标志。

拥抱大自然，与它和谐相处，热爱母亲，尊重女性吧。我相信，聪明的我们，只要醒悟过来，做得绝对不会比别人差。

7. 人体奥秘：《道德经》中泄露的生命天机

1

太阳是七色光组成的，万物都是七色光组成的，我们人类身上有光吗？有！我们人类也是七色光组成的。

何为 “光” ？光者明也，我们的身体是远古的身体，是大自然的身体，是天下大众的身体，是为人民服务的身体。

当我们做事没有 贪婪、没有妄想、没有虚假 的时候，只有做事情全面周到， 大方向明确，小方向清楚 ，宇宙的智慧之光就在我们心中升起；一切言语、起心动念就 “复归其明” 了，就这么简单！

老子在《道德经》中说 “用其光” 的意思是，我们的生命是宇宙的生命，只要正确使用好自己的生命，就能 “复归于明” 。

所谓 “复归于明” 就是，宇宙之光皆在眼前。不仅中国禅宗第六代佛祖慧能说： 每个人都是道，都是光，就这么简单；

释迦牟尼佛也说： 奇哉奇哉，一切众生皆俱有如来光明，只要不妄想，不执着，智慧圆满之光皆可现前 。

2

人类是大自然创造的宇宙信息接收机，人体是个小宇宙，人的内在构造本身就具备联接宇宙各个空间的智慧与力量的按钮。事实上大自然中有很多无形的高能量，需要我们人类去发现、去接收。

人体在什么状态下才能到达这样的一个接收状态呢？就是老子所说的 “塞其兑，闭其门，终身不勤” 的状态，即堵塞贪婪，关闭干扰，终身没有忧虑。而为什么有的人接收不到呢？

是因为人类往往被过度的欲望所制约，所以屏蔽了我们和宇宙整体性抱一的状态与信息交换。

这样的状态就是老子说的相反方面 “开其兑，济其事，终身不救” ，意即打开通道，放纵无度，终身不可救药。这和佛法修行中说的持戒也是一个道理。

人与自然之间神奇的无形联系，随着科学的发展，也在逐步证实：如随着技术的发展，我们发现人与自然界无形联系中的东西越来越多了，比如各类射线，比如无线电波、比如反物质……

科学工作者自从发现它们后，就逐步在电视、广播、通信、互联网等领域中进行广泛的实践与运用。

当然这些电波都是人为的，自然界中更存在着很多无形的物质能量信息，一定要我们人类处于宁静无欲的状态，也就是要在 “ 清静为天下正 ” 的 “守母” 状态上才能接收。

那么什么是 “守母” 状态呢？正像老子《道德经》第二十章《自我解脱》中告诉我们的： “众人皆有馀，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母”。

“贵食母” 表示什么？表示人的身体是远古的身体，人的身体是大自然母亲的身体，所以人的身体内也有一套软件系统，可以直接从大自然中得到营养。

所以我们可以说，只有知道自己是大自然的儿女，只有知道尊重大自然母亲，守护好大自然母亲，守护好我们这个属于天下大众的身体，我们才可以说 “守母” ，才能 “食母” 。

这和我国传统文化中的“ 天人合一 ”思想一脉相承。

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以下，我们从几个方面来阐述正确使用身体的方法。

1 一般人只知道老子所说的“塞其兑，闭其门”的静心，是为了练内在之气。岂不知，宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那儿才能得到。

我们的身体不是我们的身体，我们的身体是和宇宙天地一体的身体，仅仅修自己个体的内在之气，是有局限性的；

仅仅修自己个体的内在之气，没有把自己放在大道的整体中来，是没有把自己放在社会和谐的整体中来，是没有把自己放在服务大众的整体中来的，因此很难证悟大道。

就像佛教所说那样，只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性，但不能修成  “与外界的一体性”；

而立愿为和谐社会、为大众服务的才是大乘之道，才能真正证悟大道。

2 关于“塞其兑，闭其门”的内修方法，为什么要强调“塞其兑，闭其门”？

因为《道德经》第十二章中说： “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。

这段话就是说： 世人啊，请您不要一厢情愿地去外面乱搞，请您不要一天到晚向外求，人也需要回过头来重视自己生命的正确使用；如果忽略了对身体的正确使用，有时您再要想回头也来不及了！

所以，修炼的最高境界就是： 返观内照 。这也是佛法说的，我们的内心一切具足，不必外求。

“塞其兑，闭其门” 也是一个静心方法，我们的身体也需要静心，我们在忙于工作之余，也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。

这好比是一杯混浊的水那样，放在那里过一会儿，它就会自动澄清下来。

人在 “塞其兑，闭其门” 的静心状态下，会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下来了，人体各系统、各器官的功能也将得于慢慢恢复，人体的一些垃圾也将得以清理，然后通过各种形式排出（出汗、排泄等），如此就保证了人体的健康。

3 睡眠也有“塞其兑，闭其门，终身不勤”的功效，那为什么还要静心呢？

睡眠，是自然母亲给予人类自我功能修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫，甚至于很多伤害，都能在睡觉中不知不觉被消除。

但是现代不少人私欲贪婪，导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态，因此要通过静心清理，来解决身心灵整体合一的问题。

一个人通过 “塞其兑，闭其门” 这个静心过程，可以使自己和自然母亲沟通，让自己的生命品质升华，来促进体内的气血和谐顺畅；

一个人通过放下自私贪婪，不被自私贪婪所牵引，懂得放下即成福地，懂得解脱即是新生，懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙智慧对自己的加持，就可以使自己的身心灵逐渐达致天人合一的先天状态。

4 正像老子《道德经》第四十五章中告诉我们的一句话，即：“清静为天下正”。

这段话的意思就是让我们回归静心—— 让头脑得到静心，让身体得到静心。

当我们 身心合一、内外合一、天人合一 之时，宇宙集体智慧就会流经我们的头脑，这才是一种生命的完美体验。

如何正确使用好自己的生命呢？老子告诉我们，就是 “塞其兑，闭其门，终身不勤”。

我们人体里面什么宝藏都有，人体内联结宇宙高能量空间的什么按钮都有。

如果我们只是开放外在世界的名利地位、吃喝玩乐，你 “开其兑” 了，那你就与圆满的人生无缘了，那你就没救了，就将在人生最后的一刻带着迷茫、带着恐惧、带着痛苦离开美丽的地球。

4

《道德经》中说： “见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃（yāng），是为袭（xí）常。”

生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池，有时候我们充电并不多，但消耗得却很快，所以人生几十年一晃，一下子就干涸了，就病了，就老了。

老子要让我们“见小”，就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”，就是回到前面的“守母”，这样才能保持这个身体的长远存在。

“守母”就是我们要正确使用好自己的生命，正确发展好自己的生命，回到充满大光明的自然母亲那里。

当我们人的身体进入静心之时，当我们的感官不受欲望牵扯之时，当我们的身心达到高层次平衡之时，身体内的先天能量就会启动，此时清气就会上升，浊气就会自然下降排出。

此时我们最能够体会到的是身体柔和，神清气爽，甚至出现各种神奇而不可思议的境界，因此老子说“ 守柔曰强 ”。

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当一个人的欲念贪念止息的时候，当我们身心灵合一的时候，我们的自性之光就会自然出现，这个自性之光会自动补充体内的各种不足。

如果自性之光持续不断和大道之光同频共振的话，就会源源不断，这就是 “道不可须臾离也” 。这样的生命就健康和谐了——这就是 “无遗身殃” 。

“无遗身殃” 的意思是，只要我们正确使用好自己的身体，只要我们 心地坦荡、光明磊落 的做人，我们自身就不会出现祸根或陷入死地。这和孟子所说的 “善养吾浩然之气” 很相似。

感恩自己神奇的身体吧！

它是天地自然赐予我们为众生服务的管道。我们要正确地使用好自己神奇的身体，不必向外求，只要向自己的内心深处去寻找本源的力量，只要我们按下接收宇宙高能量信息的 “确认键”——放下、接纳、感恩！

当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体，而是天下众生的身体，是为众生服务的身体时；

当我们做事没有 贪婪、没有妄想、没有虚假 的时候，那一刻我们就突破了自我的小房子，而走向了与生命整体合一的大光明中，那么内在的宁静和智慧就会流经我们。

健康与幸福就会伴随我们，我们就将活出自己真正的 生命、慧命，明白自己的使命。

放下，松开， 活出来，做自己！