道德经胡适

㈠ 在真实的历史中老子究竟活了多大年龄，胡适是怎么说的

老子，姓李名耳，字聃，约出生于公元前571年，逝世于公元前471年。

老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，更是被唐朝帝王追认为了李姓始祖。

纵观老子的思想，不仅对中国的哲学发展有着深刻的影响，其思想核心还是朴素的辩证法。而且，在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理；在修身养性方面，老子更是道家性命双修的始祖，他讲究虚心实腹、不与人争的修持。

此外，老子是西方人眼中的“东方三大圣人”之一。美国《纽约时报》曾把老子列为“世界古今十大作家之首”；伦敦的大英图书馆广场有“世界十大思想家塑像”，老子为其中之一。

可见，老子的思想早已突破国界，成为了全人类共同的精神财富。

㈡ 《道德经》第十一章中的“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”应当怎么翻译

意思是：用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。

本文出自《道德经》第十一章，与第十章合起来看主要讲有无交通而生利用的道理，为后文的无为而治的具体细节做铺垫。

人类认知以外的无和有，是自由王国。人类认知以内的无和有，是必然王国。对于人类来说，道是客观规律性；无是人类对规律性的认识；有是人类对规律性的应用。研究理论的科学家，就是在努力从自然界中具体的“有”，发现虚“无”的理论。

比如爱因斯坦发现了“相对论”；研究应用的科学家，就是在努力根据虚“无”的理论，发明出具体的“有”；比如，根据“相对论”，人类造出来“原子弹”。更多的发明家，就是在努力从“有”应用到“万物”。

《道德经》价值影响：

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。

《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

㈢ 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）
实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。
刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。
李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。
《诛仙》中的用法：
萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！
这句话使《诛仙》成为了06年最有名的网络小说

㈣ 《老子》跟《道德经》是同一本书吗

是同一本书 。

《老子》又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聃。这是一部充满智慧的著作。《老子》一书言简意赅，博大精深。内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题。

并且提出了“道”、“自然”、“无为”等等著名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。《老子》中包含了一个完整的思想体系，它开辟究天道言人事，注重天人关系的研究道路，一直为后世学者所尊崇。

《老子》一书，字数虽只有五千余言，但内容之丰富，恐怕没有几本书能与之相比。所以任何对它的概括和说明，都只能是挂一漏万。也正是如此，所以才对它百读不厌。

(4)道德经胡适扩展阅读

人物生平

1、著书出关

大约公元前485年（周敬王三十五年、鲁哀公十年），老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的长官尹喜很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。可是当他知道老子要出关去云游，又觉得很可惜，就想设法留住老子。

于是，尹喜就对老子说：“先生想出关也可以，但是得留下一部著作。”老子听后，就在函谷关住了几天。几天后，他交给尹喜一篇五千字左右的著作，然后就骑着大青牛走了。据说，这篇著作就是后来传世的《道德经》。

2、死后加封

相传老子长寿，大约于公元前471年死于秦国，享年一百零一岁。《庄子·养生主》有：“老聃死，秦失吊之，三号而出。”胡适认为，老子至多不过活了九十多岁。

公元666年（唐高宗乾封元年）封老子为太上玄元皇帝。公元1013年（宋真宗祥符六年）加号太上老君混元上德皇帝。

㈤ 胡适认为老子是中国哲学的鼻祖

老子，姓李复名耳，字聃，一制字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。 [1]
老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。

㈥ 道德经全文及译文

老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的 颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国 文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙，博大精深，从宇宙到人生， 从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中，布列得井井有序。他 的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情;他倡“无为”，结 果是“无不为”;他言守静，实则“制动”;他甘“居后”，反而“占先”;无为清静 其外，有为积极其内。《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。鲁迅说：“不读《老 子》一书，不知中国文化。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”

第一章

道可道(可以语言交流的道)，

非常道(非真正意义上的道);

名可名(可以明确定义的名)，

非常名(非真正意义上的名)。

无名天地之始(天地在开始时并无名称)，

有名万物之母(名只是为了万物的归属)。

故常无欲以观其妙(因此常用无意识以发现其奥妙)，

常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围)。

两者同出异名(两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同)，

同谓玄之又玄(这就是玄之又玄的玄关窍)。

众妙之门(它是打开一切奥妙的不二法门)。

第二章

天下皆知美之为美(天下皆知美之所以为美)，

斯恶已(是因为丑恶的心灵在作崇);

皆知善之为善(皆知善之所以为善)，

斯不善已(是因为不善的意念在作怪)。

故有无相生(因此而产生了有无相生)、

难易相成(难易相成)、

长短相形(长短相形)、

高下相倾(高下相倾)、

音声相和(音声相和)、

前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。

是以圣人(但是圣人)，

处无为之事(处于无区别心之无为境界)，

行不言之教(教化众生于不言之中)，

万物作焉而不辞(顺应万物的发展规律而不横加干涉)。

生而不有(生养万物而不据为己有)，

为而不恃(竭尽全力而不自恃已能)，

功成而弗居(功成业就而不居功自傲)。

夫为弗居(正因为他不居功自傲)，

是以不去(所以他不会失去什么)。

第三章

不尚贤(不刻意招贤)，

使民不争(使民众不去争名);

不贵难得之货(不稀罕难得之货)，

使民不为盗(使民众不为盗)。

不见可欲(不见引发欲望的根源)，

使心不乱(就不会产生动乱的动机)。

是以圣人之治(所以圣人的治理方法是)：

虚其心、实其腹(普及虚心、养身的道理)，

弱其智、强其骨(宣传弱智、强骨的好处)，【注：弱者道之用】

常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处)，

使夫知者不敢为也(使那些自作聪明的人无用武之地)。

为无为(以无为的境界处理政务)，

则无不治(国家就没有治理不好的理由)。

第四章

道冲(道似一个器皿)，

似万物之宗(好像万物的根源)，

渊兮(它浩瀚无边啊)，

而用之或不盈(永远取之不尽)。

挫其锐(压制锋芒)，

解其纷(解脱纷扰);

和其光(和顺光辉)，

同其尘(混同尘垢)。

湛兮(高深莫测啊)，

似若存(好像无处不在)。

吾不知谁之子(我虽然不知它的来源)，

象帝之先(但它却先于上帝)。

第五章

天地不仁(天地超越仁的概念)，

以万物为刍狗(任凭万物像草狗那样自生自灭);

圣人不仁(圣人超越仁的概念)，

以百姓为刍狗(任凭百姓自作自息)。

天地之间(天地之间的一切生命)，

其犹橐龠乎(犹如风箱一样)，

虚而不淈(虚空但无穷尽)，

动之愈出(越动付出愈多)。

多言数穷(言多必然有失)，

不如守中(不如抱心守一)。

第六章

谷神不死(掌握采集大道能量的方法就可以长寿)，

是谓玄牝(就好比掌握了复制生命的方法)。

玄牝之门(复制生命的不二法门)，

是谓天地根(是与天地同寿的根本)。

绵绵若存(绵绵不断的生命形式就是这样存在的)，

用之不勤(大道的能量是用之不竭的)。

第七章

天长地久(天长地久)。

天地之所以能长且久者(天地之所以能长久)，

以其不自生(因为它不为自己而生)，

故能长生(所以能长生)。

是以圣人(因此圣人)，

后其身而身先(因为谦让反而获得人民的拥戴)，

外其身而身存(置之身外反而让人民依赖他的存在)，

非以其无私邪(难道不是这种无私的精神)?

故能成其私(反而成全了圣人的理想吗)。

第八章

上善若水(上等的善就如水一样)。

水善(水善的表现形式是)：

利万物而不争(滋养万物而不争功)，

处众人之所恶(甘居众人之所唾弃)，

故几于道(所以水最接近于大道)。

居善地(起居善于选择吉地)，

心善渊(心态善于融入平静)，

与善仁(交流善于把握仁爱)，

言善信(言语善于表达诚信)，

正善治(政见善于治理国家)，

事善能(处事善于发挥能量)，

动善时(行动善于把握时机)。

夫唯不争(惟有像水这样不争)，

故无尤(所以才能万事无忧)。

第九章

持而盈之(财物执持盈满)，

不如其已(不如适可而止);

揣而锐之(铁器磨得锐利)，

不可长保(不可长期保存);

金玉满堂(金玉堆满堂屋)，

莫之能守(不知谁人能守);

富贵而娇(富贵而生骄横)，

自贻其咎(那是自找麻烦)。

功成身退(功成名就身退)，

天之道(才是自然之道)。

第十章

载营魄抱一(精神与形体统一)，

能无离乎(能永远不分离吗)?

专气致柔(结聚精气以致柔和)，

能婴儿乎(能像初生的婴儿吗)?

涤除玄监(洗涤心灵之镜)，

能无疵乎(能没有瑕疵吗)?

爱民治国(爱护百姓治理国家)，

能无为乎(能顺应自然吗)?

天门开阖(感官自然开启)，

能无雌乎(能不被引诱吗)?

明白四达(理事明白通达)，

能无知乎(能没有成见吗)?

生之畜之(创造并养育万物的大道)，

生而不有(创造万物而不占为己有)，

为而不恃(无所不能而不自恃有功)，

长而不宰(左右万物而不任意宰割)，

是谓玄德(这就是恩泽天下的玄德)。

第十一章

卅辐共一毂(卅根辐条围成一个轱辘)，

当其无有车之用(因为中间有空车才能行进)。

然埴以为器(燃烧粘土使其成为器皿)，

当其无有器之用(因为中间有空器皿才能容纳)。

凿户牖以为室(开凿门窗建造居室)，

当其无有室之用(因为中间有空居室才有光明)。

故有之以为利(有形的东西之所以被人们利用)，

无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

第十二章

五色令人目盲(贪图美色令人看不清丑恶);

五音令人耳聋(喜闻顺音令人听不到忠言);

五味令人口爽(美味佳肴令人品不了疾苦);

驰骋田猎令人心发狂(驰骋田猎令人心狂意躁);

难得之货令人行妨(难得之货令人图谋不轨)。

是以圣人之治(因此圣人治理国家)，

为腹不为目(重视内在的充实而放弃表面的愉悦)，

故去彼取此(所以知道如何舍得)。

第十三章

宠辱若惊(宠辱若惊)，

贵大患若身(贵大患若身)。

何谓宠辱若惊(什么叫宠辱若惊)?

辱为下(把荣辱看得比生命都重要)，

得之若惊(得到了无比惊喜)，

失之若惊(失去了无比惊恐)。

是谓宠辱若惊(这就叫宠辱若惊)。

何谓贵大患若身(什么叫贵大患若身)?

吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态)，

为吾有身(因为我有自我的观念)，

及吾无身(如果我抛开自我)，

吾有何患(我还有什么理由患得患失)。

故贵以身为天下(所以重视自身为天下的人)，

则可寄于天下(才可以把天下寄于他);

爱以身为天下者(爱惜自身为天下的人)，

乃可以托于天下(才可以把天下托付给他)。

第十四章

视之不见(看不到图象)，

名曰夷(称着夷);

听之不闻(听不到声音)，

名曰希(称着希);

抟之不得(触不到形体)，

名曰微(称着微)。

此三者不可致诘(此无色、无声、无形之物无法用语言描述)，

故混而为一(只能称它为阴阳未判之混元一气)。

其上不谬(它的上面不见光明)，

其下不昧(它的下面不见黑暗)，

绳绳不可名(实在是无法给它下定义)，

复归于无物(还是把它复归于无物吧)。

是谓无状之状(这应该是无状态之状态)，

无物之象(无物象之物象)，

是谓恍惚(这就是似无似有的恍惚)，

迎之不见其首(往前追溯不知何时开始)，

随之不见其后(往后跟随不知何时结束)。

执古之道(掌握上古的自然之道)，

以御今之有(以驾御今天的生命之有)，

以知古始(以感知上古的来龙去脉)，

是谓道纪(这就是自然之道的纲纪)。

第十五章

古之善为道者(古时善于修道的人)，

微妙玄通(见解微妙而深远通达)，

深不可识(给人一种高深莫测的感觉)。

夫唯不可识(夫惟恐言不达意)，

故强为之容(故努力为之形容)：

豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河)，

犹兮若畏四邻(尤其惧怕邻里的干扰)，

俨兮其若客(严肃的好象虔诚的客人)。

涣兮若冰之将释(继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释)，

敦兮其若朴(品质会变的敦厚诚恳朴实无华)，

旷兮其若谷(心胸会变的旷达开朗虚怀若谷)，

浑兮其若浊(意识会经历浑浊及混乱的考验)。

孰能浊以止(如何将这种混乱的杂念止住呢)?

静之徐清(把心静下来漫漫就清澈了)。

孰能安以久(什么方法能保持安静状态长久)?

动之徐生(感悟静极生动带来的生机)。

保此道者不欲盈(保持这种方法修道的人不会骄傲自满)，

夫唯不盈(正因为他不会骄傲自满)，

故能敝而新成(所以才能敝弃陈旧获得更新)。

第十六章

至虚极(修道进入虚无至极的意境)，

守静笃(安守宁静气定神闲)。

万物旁作(万物在时空的隧道中行进)，

吾以观其复(我可以反复观察他们的循环)。

夫物芸芸(天地万物芸芸众生)，

各复归其根(各自都要归于它们的因果)。

归根曰静(看到因果可以说是静的作用)，

静曰复命(只有静才能了解生命的真谛)。

复命曰常(生命的真谛就是变化的规律)，

知常曰明(了解变化规律才算通晓明白)。

不知常(如果不知道变化规律)，

忘作凶(妄作非为自然带来凶险)。

知常容(知道变化规律才能包容一切)，

容乃公(包容一切才能公正豁达)，

公乃全(公正豁达才能完整周全)，

全乃天(完整周全才能符合自然)，

天乃道(符合自然就是遵循大道)，

道乃久(遵循大道才能长治久安)，

没身不殆(终身都不会感觉到不妥)。

第十七章

太上，不知有之(最好的统治者，人民并不知道他的存在)。

其次，亲之誉之(其次的，人民近而赞美他)。

其次，畏之(再次的，人民畏惧他)。

其下，侮之(更次的，人民轻蔑他)。

信不足焉(信用不足的君主)，

有不信焉(自然有不信任他的臣民)。

犹兮其贵言(谨慎做到不随意发号施令)，

功成事遂(帮助人民实现心愿)，

百姓皆谓：“我自然”(百姓都说：“我们本来就是这样的”)。

第十八章

大道废(大道废除)，

有仁义(自然出现仁义);

智慧出(智慧频出)，

有大伪(自然混杂大伪);

六亲不和(六亲不和)，

有孝慈(自然彰显孝慈);

国家昏乱(国家昏乱)，

有忠臣(自然产生忠臣)。

第十九章

绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国)，

民利百倍(人民自然可以获得百倍的利益);

绝仁弃义(崇高的仁爱之士不搞义气用事)，

民复孝慈(人民自然能恢复忠孝仁慈之心);

绝巧弃利(崇高的能工巧匠不去争夺名利)，

盗贼无有(盗贼自然不会刻意打他的主意)。

此三者以为文不足(仅此三者作为法则是远远不够的)，

故另有所属(所以另外还须心有所属)：

见素抱朴(保持纯朴的心态)，

少私寡欲(减少自私的欲望)。

绝学无忧(这就是崇高而快乐无忧的学问)。

第二十章

唯之与阿(真理与谬误)，

相去几何(相差多少)?

美之与恶(真善美与假恶丑)，

相去何若(相差又在那里)?

人之所畏(人们所畏惧的东西)，

不可不畏(也畏惧人吗)?

荒兮(浩瀚的荒漠啊)，

其未央哉(又有多少悬而未决的道理)。

众人熙熙(众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹)，

如享太牢(比如去参加盛大的祭祀活动)，

如春登台(比如春天登临楼台远眺美景)。

我独泊兮其未兆(我们确淡泊恬静好象未开窍)，

如婴儿之未孩(如婴儿刚出世还没有学会笑)。

乘乘兮(随风漂泊啊)，

若无所归(仿佛找不到归宿)。

众人皆有余(众人都希望自己富贵有余)，

而我独若遗(而我们却希望自己扔掉包袱)。

我愚人之心也哉(我们这种愚人的心灵啊)，

沌沌兮(多么象混沌无知啊)。

俗人昭昭(世俗之人看上去都能明明白白的事情)，

我独昏昏(惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉)。

俗人察察(世俗之人看上去都能清清楚楚的事情)，

我独闷闷(惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里)。

众人皆有以(众人皆有远大的'志向)，

而我独顽且鄙(惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻)。

泽兮其若海(沉静啊就像地平线上的大海)，

飂兮若无止(却有着无法遏止的生命动力)。

我独欲异于人(我们与众人不同的理由)，

而贵食母(是因为推崇从道中得到养份)。

第二十一章

孔德之容(天人合一的通道可以容纳万众的意识)，

唯道是从(只有符合大道才能被认从)。

道之为物(道作为未知世界的事物规律)，

唯恍唯惚(只能以恍恍惚惚的形式存在)。

惚兮恍兮(在这种亦真亦幻的意境中)，

其中有象(能看到万物的景象);

恍兮惚兮(在这种似有似无的意境中)，

其中有物(能感知万物的本性);

窈兮冥兮(意识深远冥灭自性)，

其中有精(就能把握其中的精华)。

其精甚真(其精华的真实程度毋庸置疑)，

其中有信(这就是你确信无疑的感悟)。

自古及今(从古至今)，

其名不去(这种悟道的方法就没有失去过)，

以说众甫(用它可以了解众生万物的规律)。

吾何以知众甫之然哉(我何以知道众生万物的规律)?

以此(就是用这种方法感悟的)。

第二十二章

曲则全(弯曲形成了最完美的世界)，

枉则直(大的弯曲则象是一条直线)，

洼则盈(身置低洼处才会获得盈满)，

敝则新(鄙弃旧观念才能推陈出新)，

少则得(爱好越少越容易获得感悟)，

多则惑(爱好越多反而会感到迷惑)。

是以圣人抱一(所以圣人悟道会专一致志)，

为天下式(这样才能成为天下的榜样)。

不自见故明(不自持己见反能明白事理);

不自是故彰(不自以为是反能是非彰显);

不自伐故有功(不自负蛮干反能获得成功);

不自矜故长(不自认圣贤反能成为首领)。

夫唯不争(正因为你与世无争)，

故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争)。

古之所谓“曲则全”者(古人所言“曲则全”者)，

岂虚言哉(怎么会是虚言呢)?

诚全而归之(诚信此道者天下将归属他)。

第二十三章

希言自然(少发号令也是符合自然的)。

飘风不终朝(狂风不会坚持一上午)，

骤雨不终日(骤雨不会坚持一整天)。

孰为此者(谁会这样大发雷霆)?

天地(这是天地的杰作)。

天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持)，

而况于人乎(又何况于人呢)?

故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们)，

道者同于道(修道者喜欢同道在一起);

德者同于德(有德者喜欢同德在一起);

失者同于失(失落者喜欢同失落在一起)。

同于道者(于道相同的人)，

道亦乐得之(道也愉快地接纳);

同于德者(于德相同的人)，

德亦乐得之(德也愉快地接纳);

同于失者(于失落相同的人)，

失亦乐得之(失落也愉快地接纳)。

信不足焉(诚信不足的人)，

有不信焉(自然有不信他的人)。

第二十四章

跂者不立(脚不粘地不晓立者感受)，

跨者不行(骑人肩膀不知行者甘苦)。

自见者不明(自我成见不能明白事理)，

自是者不彰(自以为是不能彰显智慧)，

自伐者无功(自我蛮干只能无功而返)，

自矜者不长(自恃圣贤不能成为首领)。

其在道也(这样的人如果混入道中)，

曰余食赘行(必然犯余食赘行的毛病)。

物或恶之(有人或许厌恶这种观点)，

故有道者不处(但得道者会超越这种境界)。