大顺的道德

Ⅰ 《道德经》第六十五章——古之善为道者

一、原文

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

以前那些善于按照道来治理国家的人，不教百姓有心眼、技巧，而是使人民敦厚淳朴。百姓之所以难以治理，是因为他们奇技淫巧太多。所以用技巧来治理国家，是国家的灾难。不用技巧治理国家，是国家的福分。知道这两者的差别，这就是治国的法则。按照规律了解这个法则，就是“玄德”。玄德深啊，远啊，最后又返回了宁静朴实的根本，这样就符合自然，达到了最大的和顺。

2、南怀瑾《老子他说》

“非以明民，将以愚之”，文字表面上是说上古以来善于运用政治哲学道理的人，不是要老百姓智慧高，而是希望他们智慧低。

“民之难治，以其智多”，社会、国家、天下之所以混乱，就是意见太多。知识越普及，意见就越多，因而形成社会世界的混乱。

“以智治国国之贼”这句话，是讲领导人思想的道德，当社会思想很乱的时候，唯一的办法是不玩弄聪明，要非常诚实。

“以智治国国之贼，不以智治国国之福。知此两者”，这两头的道理，一头是智慧，一头是愚笨，“亦楷式”，这只是现在学科学的一个公式，一个原理。“常知楷式”，要常了解这只是一个公式，“是谓玄德”，才会真正懂得历史最高政治的标准，政治最高的道德标准。

“玄德深矣，远矣，与物反矣”，在表面上看来，这与一般的常理、事理、人情相反。“与物反矣”，就同人情事理上看起来相反；因为是相反，“然后乃至大顺”，才能把过分的这一面拉回来走上正途。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）您想让周围的人变成什么样，您就先做成什么样

“古之为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其智也。”什么意思呢？

其中，“古之为道者”的意思是按照道做事的领导者。“非以明民也”，不是让下面的人变得聪明。“将以愚之也”，而是使他们变得质朴、敦厚。“民之难治也，以其智也”，下面的人为什么难以治理？因为他们太聪明了。“智”是智慧的意思，在这里引申为心机、想法的意思。

（2）要想长久立世，定要仁义在前，利益在后

“故以智知邦，邦之贼也；以不智知邦，邦之德也。”“以智知邦”就是领导者为了谋私利，用智慧去管理国家。“邦之贼也”，您就是国家的罪人。“以不智知邦，邦之德也。”您以敦朴的方式管理国家，是国家的福分，这个“德”当福分讲。这两句话的意思是，如果领导者用管理技巧来让大家为自己捞取私利，就是国家的罪人；如果您不用这种方式去管理，您就是给国家带来恩惠的人。

（3）为大家着想的人，到哪儿都会受到大家的爱戴

“恒知此两者，亦楷式也。”这句话的意思是，您懂得了这两者之间的区别，而且您能够这么做，您就是后世的楷模。“恒知楷式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺”，这句话的意思是，如果您懂得这两者之间的差别，按照道的原则做事，“此谓玄德”，那您的德行就很深远了。“乃至大顺”的意思是，只要您这么做了，就能进入一种“大顺”的境界。

三、我之体悟——“智”和“愚”

这一章，老子又说到“智”和“愚”。“智”不是指智慧，是指心机技巧，“愚”也不是指愚笨，是指敦厚淳朴。老子主张不能用“智”治国。关于老子说的这个“智多”并不一定是好事，生活中还真的有很多例证。我举几个我的亲身经历。

我们之所以一直觉得聪明机灵就好，木讷寡言就是愚笨，就不好，我觉得跟父母老师的喜好有很大关系。家长和老师都比较喜欢看上去机灵好动的孩子，这样的孩子即使学习不好，老师也会说这孩子特别聪明，就是不用功，以后知道用功了，成绩很快能上来。而看上去木讷寡言的孩子，学习即使很好，老师也会说这孩子不是特别聪明，就是肯用功，学的深了可能会吃力一点，但勤能补拙，能跟上就行。老师这么说，我就感觉聪明好像是高人一等的特质，所以我们就很想表现的聪明而不是愚笨。

上初中的时候，我成绩比较好，每天都会有同学来问我问题，我却发现看上去机灵聪明的同学，给他们讲题要废很多口舌，很难一点就通的，他们还总嫌你说的太复杂，不够言简意赅，自己听不明白却觉得是别人的问题。可是木讷寡言的同学就刚好相反，总是一点就通了。然后我就意识到老师家长嘴里夸的聪明有很大问题。

上高中分文理科之后，我在的班是学校第一届理科重点班，把全年级理科前三十名放在一个班级，配全校最好的老师。期中期末考试，都采用浮动制，始终保持这个班里是年级前三十的学生。由于是理科班，又是第一届重点班，我们就被冠以智商最优班的称号。所有的老师都喜欢说，你们是最聪明的班，吧啦吧啦的。于是，班里就开始有一股“比聪明”的风气蔓延开来，比谁能不用功还成绩好，比谁会玩又会学。于是上课睡觉的人越来越多，自习逃课的也越来越多，通宵打游戏人也越来越多。后来可想而知，高考成绩出来，我们班平均分还不如次重点班，后来一半的同学都复读了，所有老师都瞠目结舌。

还有个例子是工作之后的。前几年我去过一家单位，就是典型的用“智”过多。老板和老板娘都是业内有名的大忽悠，特别会玩概念，公司在业内名气很大，但大家都不知道他们具体做过什么项目。他们为了挖我过去，锲而不舍的和我谈了三四个月，我还以为这家单位很重视人才。去了之后才发现公司风气相当差，尽是些勾心斗角、搬弄是非、见风使舵的人，踏实干活的却很少，有问题搞不定了，就想着赶紧挖一个人来。这家公司的前台是个挺漂亮的小姑娘，对领导恭恭敬敬的，但对其他人却一副臭脸，对新来的更是百般刁难。中午大家一般会在会议室吃。有几次她见我拿着饭去会议室，就挡着不让我进。我忍了几次，后来她说话越来越难听，把我惹火了，我就问她:“你给我说说，公司哪条规定写了不能在会议室吃饭？又为什么有人可以有人不可以，你们是怎么区分的？”她说:“公司一直就是这样，只有领导能在会议室吃饭。”我说:“那多大的领导可以在会议室吃？你们领导可以吗？”她说:“你问这么多干嘛，我们领导肯定可以了。”我说:“那你去查查我的级别，我是环境的总工，算什么级别？”她惊讶的看着我:“啊，您咋不早说。对不起对不起，我不知道。您请进，有事叫我。”我本来还想教训她几句，又觉得没必要，这也不过是上行下效的结果。 他们的项目一个个的出问题，让我去梳理解决，我发现项目真是一团糟，各种偷工减料，随便应付。这可都是投资上亿的工程项目啊，敢这样随意，不怕出事吗。我呆了不到半年就赶紧辞职了。

Ⅱ 道德经（65）与物反矣，乃至大顺

第六十五章 与物反矣，乃至大顺

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼;

不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。

常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣，

与物反矣，然后乃至大顺。

古代遵循大道者，不是使民心巧诈，而是使民心朴实。

百姓之所以难以统治，因为其内心多机心巧诈。

所以用智巧治国，必然危害国家；

不用智巧治国，才是国家之福。

要明白这两种治国方略也是两种治国法则。

明白这两种法则，就叫玄德。

玄德很是深远啊，

和万物同返真朴，才是真正的顺其自然。

注释

[1]明民：即使民明敏，这里指明智巧诈。

[2]愚：使敦厚朴实。

[3]智：巧诈。

[4]贼：灾害，灾难。

[5]两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

[6]稽式：法式，法则。

[7]反：通“返”，复归。

[8]大顺：顺天理，即顺自然。

本章以机巧治国有害，质朴治国有福，说明大道贵在返璞归真，如此才能真正做到顺其自然，天地万物自然而顺利地生长。所以要无为而治，不可擅自妄为，破坏万物的这种自然生长。

道的本质是淳朴本真，虚静无为。所以真正的大智慧是大公无私、惠普天地万物，而不是自私自利的机心巧诈。前者为公，后者为私。这也是天下君子与小人、伟人与庸人的区别所在。所以，大智慧才叫真智慧，大聪明才叫真聪明。所谓的巧诈伎俩，不过是雕虫小技。

大道深远，深不可测，远至无极。但它同时就存在于我们的生活中，平易近人，并不深远，触手可及。对于细心体道的人来说，道就在身边，就在心里，就在简单的生活中。因为他们明白：真正简单的才是最深刻的，真正朴素的才是最本真的。

一个国家，如果政令繁杂，那么不是好事，只能说明统治者多事多为，只能导致社会问题更多。一个社会，如果民心浮躁不安，乱象纷呈，只能说明社会问题太多，价值导向出了问题，使世风日下，人心不古。这根本来说也是统治者妄作妄为的结果。

一个人要想活出自我自在，就要有一颗返璞归真的心，抱真守一，“顺天理，灭人欲”，不失自我的纯真朴素，这样才能活得更纯粹、更轻松，从而修养出自己人生的高境界，活出自由自在。

Ⅲ 《道德经》第六十五章赏析

【原文】

古之善为道者，非以明①民，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣⑦，然后乃至大顺⑧。

【注释】

1.明民：明，形容词的使动用法，使之知晓巧诈。明民，意为让人民知晓巧诈。

2.将以愚之：愚，敦厚、朴实，形容词的使动用法，使之没有巧诈之心。不是愚弄、蒙昧。此句意为使老百姓无巧诈之心，敦厚朴实、善良忠厚。

3.智多：智，巧诈、奸诈，而非为智慧、知识。

4.贼：名词用作动词，伤害的意思。

5.两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

6.稽式：法式、法则，一本作“楷式”。

7.与物反矣：反，通返。此句意为‘德’和事物复归于真朴。

8.大顺：自然。

【译文】

古代善于运用大道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机，相互欺诈不以诚待人。所以用智巧心机治理国家，国家没有常规的法治，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴（与具体的事物表面相反），然后才能极大地顺乎于自然。

【赏析】

1.对“明民与愚民”的理解。人们常常把愚民政策的源头归给道家思想，其实这是一种误解，也是对人性的不了解。道家思想研究的是道（自然规律和社会规律），社会规律又必然与人性联系在一起，愚民并不是让人民愚蠢，而是对人民要分级别的共享一些信息资源，不能够无限制的把所有的信息都通报给全体人民。就像一个家庭，不能把成人世界的所有一切都提前教给孩子一样，不在这个年龄阶段应该知晓的事情就尽量避讳一些，提前知晓不是关爱孩子，而且有可能害了孩子。就像早恋现象一样，青少年相互爱慕一下，纯属正常，但是如果过早的涉及到成人的生活，那就会对生理心理以及未来的幸福生活，家庭生活都有一定的影响。

2.对“民之难治，以其智多”的理解。这里的智不是智慧之智，而是智巧，心机等的意思。老子在57章就讲到：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”人们的心机智巧多了，就会相互算计，就少了一份淳朴的民风，就会勇于私斗，怯于公利，对国家集体的管理就没有好处。

3.对“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”理解。“玄德”一词在《道德经》中出现了多次，每一次含义都不尽相同。这次“玄德”的含义有三点就是：“深矣，远矣，与物反矣”，就是深刻有远见，与表面现象相反的意思。比如国家法律的制定就非常深远：有的人认为杀了人，拐卖儿童就应该判处死刑。殊不知，这两种罪犯之中也有情节轻重的不同，如果不视其情节轻重而量刑，那么，对受害者和罪犯都起不到保护作用，不是公平的，这个法律也就不能够深远地起到维护社会秩序的作用了。所以不同国家、不同朝代的不同的量刑理念就是体现了法律制定者的“深、远、反”的高瞻远瞩的特点。