道德经尾篇

㈠ 《道德经》全文概括

基本介绍：

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期的老子（即李耳）所作，是道家思想的主要来源，被奉为道教最高经典。《道德经》分上下两篇，原文上篇《道经》、下篇《德经》，不分章。后分为81章，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。

《道德经》是阐述“道”和“德” 的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。 是中国历史上首部完整的哲学著作，思想内容微言大义，一语万端。被华夏先辈誉为万经之王。

它文约义丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵盖百家、包容万象，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，无论对中华民族性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起了不可估量的作用。

作者介绍：

老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯阳，传说老子出生时就长有白色的眉毛及胡子，所以被后人称为老子。

中国春秋时代思想家，楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，被尊为道祖。

基本内容：

《道德经》基本内容大体可分三个方面：

•一、道的存在及其三大法则

1. 道的运动法则───独立不改，周行不殆，反者道之动

2. 道的应用法则──为无为，弱者道之用

3. 道的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和

••二、遵循道修身处事三大要点

1. 宽厚仁慈是安心立命之本

2. 清心寡欲是修身养性之要

3. 谦虚柔和是立身处事之则

••三、遵循道治国安民三大原则

（1） 应天顺民，无为而治：

（2） 见素抱朴，淳朴民风：

（3） 官清法正，国泰民安：

由《道德经》看老子思想：

《道德经》反映出老子的哲学思想，作为老子的传世之作，虽仅有五千余字，但字字珠玑，为世人所赞颂。正如托尔斯泰所说：“老子的著作，尤其是他的《道德经》，最受世人崇仰。”研读《道德经》，是研究老子思想的最佳途径。

在老子的思想中，辩证观点是其重要特色。《道德经》第二章中“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的说法，提出辩证的观点，这在中国古代哲学中尚属首次。老子认为，事物不是孤立地存在于世，矛盾的事物既相互对立，又相互依存，彼此互为依托才求存。同时，老子认为对立的事物在一定情况下可以相互转化，且这种转化没有极限：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正？正复为奇。岂无善？善复为妖。”在《道德经》中，类似的表述还有很多。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”“大器晚成，大音希声，大象无形，大隐无名。”“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”由此可见，老子“物极必反”的思想贯穿《道德经》，而这也是老子思想中的精髓。

老子的又一重要思想是“道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，世界上不存在神灵，但是存在着道法。“道法自然”，所谓的“道”就是指自然的法则、自然的规律。在老子看来，天地是万物的主宰，自然道法是世间一切事物的准则，任何人都无法超脱自然的规律，也就是所谓的“道”；只有顺应天道，才能谋求长久。这一观点在《道德经》中多处体现，如第七章的“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私”、第九章的“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”等。老子的“道法自然”的核心在于一个“恒”字，即要求顺应“道”以谋求自身的“恒”，这样的理解与解释对后世影响深远。

“无为而治”是老子的重要政治观点，也是老子“无为”思想的重要应用。“无为”不是简单的无所作为，而是指一种态度、一种处世哲学，即不苛求、易满足。我认为老子的“无为而治”不是指统治者的“无为”，而是统治者“使民无为”。《道德经》第三章中说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这便是老子“无为而治”思想的最直接体现。从当今时代背景看来，老子“无为而治”的思想是不合理的，甚至是荒谬的；但按照封建统治时期的时代特点与社会背景，“无为而治”是统治阶层绝佳的政治手段。曾国藩“老庄为体，儒墨为用”的说法就是很好的证明。

在老子的思想中，阴柔美又是一大特色。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子认为，人生应该像水一样柔和，顺应自然的法道，因“不争”而“无尤”，从而长久。这与其“道法自然”的观点是一致的。老子又说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？”这又体现出其思想中阴柔的一面。总体来说，阴柔美贯穿整部《道德经》，老子宣扬一种阴柔的思想与姿态，顺应自然、顺应天道，从而“致虚极，守静笃”，达到完满的生命状态。老子的思想是一种生命的美学。

总的来说，老子的思想主要包括辩证的哲学认知、“道法自然”的思想观点、“无为而治”的政治理念以及阴柔的生命美学，此外还有众多细节的内容。作为中国古代智慧的先哲，老子为世人留下了一笔宝贵的思想财富。

影响：

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下 :  中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。

老子思想对后世的影响，首先体现在对个人生活态度、价值观念的影响。鲁迅说：“不读道德经，不懂中国文化。不知人生真谛。”托尔斯泰说：“孔子对我的影响很大，老子对我的影响巨大。”老子“致虚极，守静笃”的生活态度与“道法自然”的生命智慧总能给人以启迪，使人加深对生命的认知、感悟生命的真谛。在哲学范畴内，老子的辩证法无疑是一笔宝贵的财富。尼采曾这样评价《道德经》：“老子思想的集大成《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”老子的哲学观点对后世影响深远，尤其对西方哲学思想产生了深刻影响。在政治方面，虽然中国自汉代开始主体提倡儒学，但在这背后总能看到老子思想的影子。南怀瑾在《老子他说》中写道：每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。李隆基所说的“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教„„理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”也体现出老子的观点。可以说，老子思想在封建统治中被广泛应用，对中国古代政治影响巨大。

老子思想对古今中外产生了深远影响，意义重大。

结语：

且抛开老子思想对当今政治、哲学的意义，就精神层面而言，当代社会物质生活富足，但精神文明匮乏，人们急需填补精神层面的空虚。老子的“无为”思想代表着一种生命智慧与态度，更代表着一种生命的高度。老子的思想，可以消除人们的浮躁与不安，让人更好的融入社会、适应社会、感恩生命、享受生活。老子思想的意义与价值在当今社会非同小可

㈡ 《道德经》|| 生而不有，为而不恃，长而不宰

《道德经》第十章章尾五句，原文为：生之畜之， 生而不有，为而不恃，长而不宰 ，是谓玄德。

译意：让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

据考证者分析论证，此句与前文不合，多置于五十一章。

周总理曾经评价“生而不有，为而不恃，长而不宰”这句话为《道德经》中最精彩的话。生而不有，不管我们创造了多少，都不要认为那是自己的功劳。为而不恃，无论我们对别人有多少好处多少恩惠，都不要当作是一种倚仗。长而不宰，无论为官为家长，都不要认为自己能主宰别人的命运。

我们的平民总理一生无子嗣，却养育照顾了许多烈士子女。他用他一生的大爱无疆，赢得了世人从心底深处的敬意。他也用他为国为民，孜孜以求的一生来践行印证了这句话。他更用他“劳而不言倦，公而忘其私”的品性赢得了世界的尊重与钦佩。

当年周总理逝世之时，联合国下半旗致哀，所有成员国都下半旗。联合国旗典有规，国家元首和政府首脑逝世要下半旗致哀，而联合国从1976年1月9日（逝世次日）至15日（葬礼日）为周总理下半旗七天，时间之长史无前例，也后无来者。面对各国代表质疑，当时的联合国秘书长瓦尔德海姆发言："为了悼念周总理，联合国下半旗，这是我决定的，原因有二：一是，中国是一个文明古国，她的金银财宝多得不计其数，她使用的人民币多得我们数不过来。可是她的周总理没有一分钱存款！二是，中国有10亿人口占世界人口的1/4，可是她的周总理没有一个孩子。你们任何国家的元首，如果能做到其中一条，在他逝世之日，总部将照样为他降半旗。"

伟人自有伟人的境界，平凡人生也当有自己的觉悟。这三句话放到日常生活中，来领悟父母子女的关系也刚好。子女都是独立的个体，不能仅仅看作是生命的延续，他们也不是承载上一辈意志的容器，不该成为父母想要的样子，而是有自己的生命要完成，要活出自己独有的精彩来。经常听到有家长说，当年没有能力没有条件学什么，现在希望孩子来完成愿望。也有家长说，供你吃供你喝，你就考这么点成绩来回报我们？这里面并没有一定的必然关系。即便我们成不了圣人，也该试着转变下观念，在精神上把子女当做平等的个体来对待。

我很喜欢汪曾祺的一段话，“儿女是属于他们自己的。他们的现在，和他们的未来，都应该由他们自己来设计。一个想用自己理想的模式，塑造自己孩子的父亲是愚蠢的，而且可恶！”跨越数千年的时空，他与老子的理念莫名的契合。

而工作事务中，我以为做到“为而不恃，长而不宰”很重要。历史的长河里，这种例子也不少。如张良辅佐刘邦得天下，立下不世之功，在论功封赏时，张良只要了一小块的地盘做封地，把它做为与刘邦的会面之所，以此感念刘邦的知遇之恩。之后更是淡泊名利，抛弃世事烦争，修心养性。功成不居而身退，不犯高位的忌讳，不然就只能落得韩信般下场了。

同时君和臣各自完好自己的本份，做好自己的份内就好。就比如工厂的工程师按自己的职能规划设计图纸模板，领导在旁边依自己喜好指手划脚，工程师工作受阻，只能干着急。你领导只尽你管理的本分，在自己的专业方面给予指导性意见即可，不熟悉的领域就不要再发出不和谐之声。不能因为你是领导就越俎代庖。这其中不只是谦虚的意指，更有基本的智慧与胸襟在其中了。

㈢ 道德经帛书版原文及译文

道德经帛书版原文及译文如下：

内容简介：

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章 。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

《道德经》的总字数因为版本不同而有岩渣所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。

㈣ 还原版《道德经》第二十四章：反者道之动

还原版《道德经》第二十四章全文如下：

本章前三句对应王弼本《道德经》第四十章，后两句对应王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。本章文本前三句以楚简《老子》为底本，后三句以帛书乙本为底本，并对勘其他版本对底本作了校订。

“对立统一”原理的两大法则是“对立面始终存在”和“对立面互相转化”。本章之前的七个章节，阐述“对立面始终存在”，特征是彼此既“共生共灭”又“相辅相成”。本章开始的八个章节，阐述“对立面互相转化”，老子的术语是“反者道之动，弱者道之用”，前者的基础是生命周期律，而后者的基础却是“公平公正”原理，这一点需要细心体会。

“反者道之动”是说，一切事物都必然向其对立面转化，婴儿要长大，太阳要落山，生命周期主导一切。而“弱者道之用”则是说，柔弱胜刚强，表面上是你强我弱，到头来却是我强你弱，表象与本质形成背离。“反者道之动”是描述单一事物在时间上的变化，而“弱者道之用”则往往运用于不同事物在同一时间段的互动。

“反者道之动”在千百年文化传承中形成了巨大的影响力，造就了中华文明特有的气质。在危难中对未来充满信心，因为黑暗终将过去，黎明即将到来，对未来的信念造就了中华民族特有的韧性。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”从小事做起，由易图难，积少成多，赋予了中华儿女勤劳勇敢，务实进取的品格。面对强暴不畏惧，身处落后不气馁，独领风骚不霸凌。

本章分三段对“对立面互相转化”作了全面阐述：

第一段，“反也者，道动也。弱也者，道之用也。”这是总纲，定义了“对立面互相转化”这一基本法则。它是道对宇宙的顶层设计，体现在万事万物的运动变化中，应用极为广泛。老子的圣人之道就是以此为核心展开的。

第二段，“天下之物生于有，有生于无。”这是对“反者道之动”的具体诠释，本质是天道轮回。“天下之物生于有，有生于无”简言之就是“无中生有”，它与之前讨论的“有无相生”是两个不同的概念，不可混淆。本章之后有三个章节进一步探讨这一主题。

第三段，“天之道，利而不害。人之道，为而不争。夫唯不争，故莫能与之争。”这是对“弱者道之用”的具体诠释，本质上是“公平公正”原理在个体行为模式中的体现，其结果是不争而争，弱能胜强。这是老子辩证思维最深邃的智慧，但却是被误读最多的一个概念。老子在下文用四个章节对此内涵作了全方位解读。

“反者道之动”是天命，“弱者道之用”是天机

“反者道之动”与“弱者道之用”是两个内涵不同的概念。“反者道之动”相对直观，容易理解，不少对此的解读也都可圈可点。随着时间的推移，一切事物终将走向其反面。四季变换，生死轮回，命运起伏，国家兴衰，都是周期率的体现，都是一种“轮回”，“天道圆圆，各复其堇”。“轮回”需要时间的积累，时间在对立面转化中是不可或缺的要素。

这里需要强调，道的运动与物体的运动不可混淆。道本身是没有运动的，道是绝对的，绝对不存在运动，一旦有了运动就成了相对。大就是小，其大无外，其小无内，还怎么运动？所以，“反者道之动”不是指道周而复始地运动，而是指道推动物体在向相反方向运动，是物动道不动。传世本第二十五章有“周行而不殆”一句，是犯了概念错误，系后人误读而添加，对后世产生了极大的误导，楚简《老子》并无此句。

“弱者道之用”则不然，古往今来的解读大都似是而非，未能切中要害。老子的本义是，在强弱一对矛盾中，表面上看似强者，实际上却是弱者；表面上看似弱者，实际上反倒是强者。换言之，表面的强弱是假象，真实的强弱恰恰与表象相反。老子称之为“正言若反”。这里“言”是语气助词，类似“焉”，不作“言语”解。“正言（焉）若反”就是“正面看上去好像反面”，因此若要求得正面，势必从反面入手。

争就是不争，不争就是争，强就是弱，弱就是强，不是诡辩，而是天机，是万事万物永远无法抗拒的规律，其背后真正的奥秘是“公平公正”原理，下文会作进一步阐述。“强”在老子词汇中表示索取，“弱”在老子词汇中表示供奉。道生万物养万物而不求任何回报，是无上奉献，所以才能驾御整个宇宙；水滋润万物而不求任何回报，是德比天地，所以才能主宰一切生命。有舍方有得，大舍有大得。反之，强梁不得其死，祸莫大于无敌。这是“弱者道之用”正反两面的涵义。

“舍”与“得”不可分割，只谈“不争”，而不谈“故莫能与之争”，是知其然不知其所以然。两千年来，人们对“弱者道之用”的诠释大都陷入了片面的误区，只见“不争”，而不见“故莫能与之争”。最典型的例子莫过于对“上善若水”的解读，将“水善利万物而有争”，改成了“水善利万物而不争”。“有争”变成了“不争”，老子的辩证逻辑被偷换成了儒家的线性思维，“不争”的结果还是“不争”。但在老子的逻辑中，“不争”的结果反而是“有争”，不想得到的人最后反而得到的最多，故大成者从不与人相争。

对“弱者道之用”的片面解读，其中一个重要原因就是老子原始章节被高位截肢，老子原文中对“弱者道之用”的诠释不翼而飞。“天之道，利而不害。人之道，为而不争”在传世本中被移至第八十一章结尾，而“夫唯不争，故莫能与之争”一句则被插入了传世本第二十二章，致使老子“弱者道之用”的完整论述变得有头无身，为后人断章取义开了绿灯。这两段文字是对“公平公正”原理的阐述，也是“不争而争”辩证逻辑的具体体现，缺一不可。还原版将其各就各位，“弱者道之用”的完整逻辑得以再现，所指一目了然。

“对立统一”原理在老子思想体系中的地位

结合“反者道之动”，这里谈一谈“对立统一”原理在老子思想体系中的地位。

老子思想的理论基础是“对立统一”和“公平公正”两大基本原理，这是两条公理，是老子哲学的逻辑出发点，是先于一切存在而存在的法则。是“对立统一”原理决定了道的存在，而不是道创造了“对立统一”原理。

今天，人们仍然在不断讨论数学究竟是发现还是发明，从老子思想出发，数学只能是发现而不可能是发明。道生万物，是道制定了万物的规则，所以数学是道的发明，而是人类的发现，逻辑学亦如此。牛顿、爱因斯坦、杨振宁等诸多物理学家，在认识了宇宙最深层次的规律后，都认为宇宙是“被精心设计”的，而不大可能是自发产生的，因为其设计精妙实在是不可思议，可以排除一切偶然性。然而，“对立统一”原理又是先于道而存在的，形象地说是“对立统一”原理发明了道，而道则是发现了“对立统一”原理。这是“对立统一”原理在老子理论体系中无与伦比的地位。

因此，“对立统一”原理是不可挑战的，而这一原理的具体表述又有“对立面始终存在”（决定了道的存在）和“对立面互相转化”（决定了道生万物）两大法则。既然“对立面互相转化”不可抗拒，有“无中生有”，就必然有“有中生无”，有“宇宙大爆炸”，就有“宇宙大收缩”，“道生万物”也就不可避免地会有其逆过程，这才是完整的天道轮回。同样，有“出生入死”，就必然有“死而复生”，这是老子本体论不可回避的结论。生死轮回与四季变换和宇宙生灭没有本质区别。生死轮回也是道家的“生死说”，庄子《齐物论》对此作了更为具体生动的阐述。庄子视死如归的奥妙，也正源自于此。

就生命而言，人们只看见了从生到死的半个轮回，而不见死而复生的另外半个轮回，于是对死亡充满了恐惧。但从老子思想体系出发，未见不等于没有，道就是个最具代表性的例子。不出户牖，能知天下，未经古始，已历沧桑，未卜先知，尽数未然，这一切的背后只有一个简洁独立的“对立统一”原理。“对立统一”原理使老子思想跨越了现代科学的极限，将人类认识从可感知世界拓展到了不可感知世界，纵有平行宇宙、超维时空、不确定原理，也无法挑战老子哲学，这是老子哲学至今未能被充分认识的巨大价值。

天道轮回，以反取正，是老子辩证思想的智慧结晶

道推动万物的运动是轮回往复，道驾御万物的准则是尚弱抑强。

道在创生宇宙时为万物设定了生命周期，有的天长地久，有的朝生暮死，生命周期虽有不同，但规则一样。“天道圆圆，各复其堇。”天道轮回是一切事物运动变化的规律，不仅是生命，事业、国运、暴风骤雨、天地星辰，也都不例外。

道对万物的驾御就是让所有生命周期都依赖于道的滋养，“夫我有三宝，一曰滋，二曰佥，三曰不敢为天下先。”滋养是道驾御万物的秘密武器，道的无私奉献是维护宇宙生态和谐稳定的根本保障。用弱就是奉献，奉献就是无私，无私才能有所得，大公无私，万物归往。

反，楚简《老子》作返，系战国后人所改；“返”最早出现在战国中期，老子时代应尚无“返”字。“反”表示相反的方向。“动”，使动用法。“道之动”是“道动之”的倒装，“之”代指“物”。同样，“道之用”是“道用之”的倒装，“之”指“弱”。倒装是为了突出“反”和“弱”。

传世本此句作“反者道之动，弱者道之用”，语义与“反也者，道之动也。弱也者，道之用也”相同，故两者可以互换而不改文义。

任何生命周期都包含孕育期和诞生时。人十月怀胎是孕育期，婴儿呱呱落地是诞生时，其他生命也不例外。老子对有无的界定正是以生命诞生的一刹那为标志的。“无，名万物之始。有，名万物之母。”所谓“万物之始”，就是指生命孕育期，而“万物之母”则是指孕育生命的母亲。换言之，母亲是“有”，母亲怀里的孩子是“无”，孩子出生的那一刻，“无”变成了“有”，整个过程都聚焦在生命的孕育与诞生。将“万物”改为“天地”，是未能理解老子的实际所指，也误导了后人。

“天下之物生于有，有生于无。”第一个“有”指母亲；第二个“有”指婴儿从“无”到“有”。老子是在以生命周期解读“反者道之动”。

后人对此句的解读多有失误。老子是在聚焦某个生命周期，而后人则受到“无，名天地之始。有，名万物之母”的误导，将视线转移到了宇宙的诞生，更有甚者，将“无”解读为道。道既不是“有”，也不是“无”，而是道生“有”“无”。道属于“超物”的范畴，“有”“无”属于“物”的范畴，级别完全不同，不可混为一谈。即使要谈宇宙的诞生，则“无”当指“道生一，一生二，二生三”中的“一、二、三”，而“有”则是指宇宙中形成了天地万物，但这是一个极不直观的过程，“有”“无”之间的这条界线根本无法确定，而且没人知道是什么样，会越解释越糊涂。为了说明“有”“无”的概念，老子自然不会舍近求远。

道不仅生养万物，还要为万物的生生不息保驾护航，维护一个健康和谐的宇宙生态。为此，道制定了治理宇宙的三大准则，即所谓“三宝”。提倡“公平公正”，杜绝为利益而争，这就是“人之道，为而不争。”“为而不争”是道对宇宙万物的约束。只有大家都不争，天下才能太平。“夫唯不争，故莫能与之争。”

老子明确指出，“不争”是道为了维护宇宙生态而提出的一个治理目标，这一目标基于“公平公正”原则，要实现这一目标，就必须将“不争”落实到宇宙万物的一切行为之中。于是便有了“人之道，为而不争”。因此，“不争”就是有道，“争”就是无道，有道势必要战胜无道。而在强弱双方互动中，“不争”就是处弱，“争”就是使强，其结果一定是“柔弱胜刚强”。如此，老子从“公平公正”原理出发，诠释了“弱者道之用”的内在生成机制，以及弱能胜强、不争而有争的必然性。

由此可见，“弱者道之用”、“柔弱胜刚强”是道奉行“公平公正”原理的必然结果，但由于“公平公正”原理在战国以后的版本中逐渐被“清静”、“仁慈”等概念所偷换，“弱者道之用”的理论基础便不复存在，后人对这一概念的解读如天马行空也就可想而知了。

这里要澄清几个概念。“天之道，利而不害。”但老子之前又指出，“天之道，损有余而补不足。”那么，“损有余”是不是“不害”？当然是。因为“害”与“不害”是以整体利益来衡量的，“公平公正”是为了维护整体的利益。若有人饥不果腹，却又有人挥金如土，这说明天下出现了“不公”，道责无旁贷，势必要对乱象加以治理，体现为“损有余而补不足”，如此才能确保宇宙生态的健康发展，这当然是有利而无害。

其次，“人之道，为而不争”与“人之道，损不足以奉有余”是否矛盾？字面上确实有抵触，因为此“人之道”非彼“人之道”也。“人之道，损不足以奉有余”是指天下无道，彼时老子在暗喻周王朝的不平等制度，而此处的“人之道，为而不争”，则是指道为万物制定的行为准则，是以“公平公正”为前提的。同样是“人之道”，内涵完全不同，这需要在各章节的语境中加以体会。

本章勘正说明

1. 本章涉及的相关章节重组

本章由王弼本三个不同章节重组而成，前三句出自王弼本《道德经》第四十章，后两句对应王弼本第八十一章末段，最后一句出自王弼本第二十二章。

本章的主题是阐述“反者道之动，弱者道之用”，对这一主题的诠释是本章的任务，然而，王本第四十章仅仅给出了“反者道之动”的说明，何为“弱者道之用”根本没有涉及，意犹未尽。

反观王本第八十一章，整章涉及了五个不同主题：第一段是对“美言”的定义；第二段经校订后为“善者不多，多者不善”，“多”指多事，还原版将其归入了“恭常简事”的主题；第三段“知者不博，博者不知”，主题与“为学者日益，为道者日损”相呼应；第四段则是在说“圣人不积”；最后一段是对“弱者道之用”的解读，故将其纳入本章。

但“人之道，为而不争”仅仅是方法，并非结果，“夫唯不争，故莫能与之争”才是结果，而这句恰恰又混入了王本第二十二章。二十二章首、尾两段论“曲则全”，首、尾两段文义衔接自如，但首、尾之间插入的三段文句却打乱了首、尾两段的逻辑脉络。其中一段纳入本章最为合理，另外一段是阐述圣人有自知之明，最后一段仅一句“是以圣人抱一为天下式”，该句显然是“昔之得一者”章的遗漏句。

经对王本第八十一章和第二十二章章句的逐一分析归位，确定了“天之道，利而不害。 圣人之道，为而不争”和“夫唯不争，故莫能与之争”纳入本章为最佳选择。这两句上下衔接默契，对“弱者道之用”的解读准确全面。而还原后的整个章节逻辑贯通，论证完整，故最终确定了本章的重组。

2. 版本校对、关键词考证与释读

“反也者，道之动也。弱也者，道之用也。”

“反”，唯有楚简本作“返”，其他版本均作“反”。“返”表示返回，而“反”则表示向相反方向运动，涵盖了从无发展为有和从有返回到无，而老子下文的“天下之物生于有，有生于无”说的正是从无到有，故“反”用在此更为准确。且“返”字晚出，始见于战国中期金文，疑老子时代尚无“返”字，楚简本“返”字当系战国后人抄录时改，故还原版从“反”不从“返”。

“动”，楚简本作“僮”，其他版本均作“动”。“僮”或为“彳童”之误，“彳童”是“彳童+之”的简字，本义走动，后被“动”所替代。还原版读“僮”为“动”。

又，楚简本“僮”之前脱“之”字。“道僮也”表示“道”本身在动，而“道之僮”则表示“道僮之”，是道推动物体在动。故“之”字不可省，还原版补之。

“弱”，楚简本作“溺”，“溺”通“弱”。“用”，楚简本作“甬”，“甬”通“用”。“也”为语气助词，有或无均不改文义。

“天下之物生于有，有生于无。”

“物”，楚简本作“勿”，“勿”通“物”。“有”，楚简本作“又”，“又”通“有”。

“天下之物生于有”，唯王弼本和河上公本作“天下万物生於有”。这里，老子是在通过单一物体的生命周期来解读“反者道之动”，故应从“天下之物”，“万”系后人所改。

“有生于无”，唯楚简本作“生于亡”，“亡”通“无”。楚简本上句“又”后脱重字符，系抄漏，还原版补之。

首先，“弗”、“不”之辨：

“弗”当为老子原文，作“天之道，利而弗害。人之道，为而弗争。”汉简本与之同。帛书甲本此段文字全部残毁，帛书乙本前一“弗”作“不”，传世本“弗”皆作“不”。“弗”与“不”老子用法略不同，“弗”表示“绝对不”，强调绝对不会发生。帛书乙本及传世本的“不”系后人改。“弗”虽文义更为准确，但现代汉语已弃用，故还原版以“不”代之，仅在文中附加说明。

“天之道，利而不害。”唯帛书乙本句首多“故”字。其他版本写法高度一致，帛书乙本“故”字当为后人添加。

“人之道，为而不争。”汉简本作句尾多“也”字，当为后人添加断句语气词。王弼本等传世本“人”作“圣人”，是将“为而不争”解读成了“圣人之道”。但从上下文分析，老子这里是指道为宇宙万物制定的准则，“人”实为以人代物，作“人之道”方才不误，“圣”字当系后人误增。

此句汉简本“不争”作“无争”，“无”或为“弗”之误。汉简本等衍“天下”二字。如上文所述，老子这里在阐述“争”与“不争”的一般法则，适用于任何对立双方，而不仅仅局限于“圣人与“天下””。“天下”仅仅相对“圣人”而言，制约了“争”与“不争”的普遍性，“天下”二字当系后人未能深刻理解老义而误增。

附一：王弼本《道德经》第二十二章：

附二：王弼本《道德经》第四十章：

附三：王弼本《道德经》第八十一章：

㈤ 解读《道德经》第37章无为而无不为

道常无为而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。唯毕缓

译文：道通常什么也不成为，而是顺其自然，这样什么都可以成为。侯王若能坚守它，天地万物就会自然化育，天下也将安定。万物成长若产生了私心杂念，就用质朴之道震慑使它回到混沌状态。这样用道的质朴来震慑，就不会产生私心杂念。没有私心杂念，天下自然归于静定，永没有倾覆的危险。

本章是巜道德经》中“道德”的尾章，重点是论述君主无为而民自化的道理，讲治国之道。老子认为“道法自然”，自然是无为的，所以“道”也无为。“静”、“朴”，“不欲”都是无为的表现形式。把“道指模”的观念落实到“无为而治”的社会理想之中。在老子看来，为政者若能顺应自然之道治理国家，不危害人民，不胡作非为，不妄加干涉，人民就会数早自由成长，不会滋生更多的贪欲，社会也会长期稳定。

㈥ 《道德经》是怎么分篇的

《道德经》是古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道版家哲学思想的重要来源。权

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是我国历史上首部完整的哲学著作。

㈦ 老子《道德经》的最后一句，到底说了什么

老子是我国古代最伟大的思想家之一，他的无为思想在今天都还有很深的借鉴意义。人年轻的时候可能会觉得老子比较消极，可是到了一定年纪，才发现无为其实是一种人生智慧。在《道德经》里面，更是汇集了老子的智慧，圣人之道，为而不争是道德经的最后一句，也是特别有人生哲理的一句。

不争可以有更和谐的人际关系。坐公交的时候，每个人都希望有一个座位，免去站着的颠簸。可是如果车上有老人上车，年轻人们主动不争，让老人可以有座位坐，这无形中就做了善行。这种善行在社会上成为一种风气，那么人与人的关系就会和谐很多。

以上就是道德经最后一句的智慧和哲理，我们在生活中要学会不争，以退为进，以无为作有为。

㈧ 《道德经》|| 去甚去奢去泰

《道德经》第二十九章章尾，“是以圣人去甚，去奢，去泰。”极端为甚，奢侈过量为奢，过度为泰，而去甚、去奢、去泰就是不管什么事情都要适可而止，做事要有分寸，不要去追求过分极端的、过分奢侈的行为与法度。凡事要有所节制，恰到好处。

第一时间就想到了史上最大的贪官和珅，和珅其人，本来也算才华横溢，大学士，与纪晓岚平分秋色，同为乾隆左右，才识自然不会差到哪里去。可惜这聪明才智，勘不破钱权机术，当然也有说他的贪是为保障乾隆的所用，但最后嘉庆帝从他家中抄出的现银抵得上国库的十年收入，是真正的富可敌国的贪官污吏了。

和珅看他本身精明强干，地位也很稳固，乾隆帝对他更是宠信有加，他也是大权在握。即使如此，也没逃脱“人心不足蛇吞象”之俗语，不懂得适可与收敛，钱权一个也丢不下，终于把自己走上了绝路。到最后也不过是白茫茫大地真干净。“五十年来梦幻真，今朝撒手远红尘。”什么也带不走，带走的是自己的性命。

现实生活中的物质诱惑，依旧使贪这一行为层出不穷，实在是悟不透呀。人生一世，能用者若何，终其生，不过一张嘴，一张床就可打发了，贪的再多又能如何呢。

人生如逆旅，你我皆行人。行路中要善于做减法，不使自己负累过重，轻装上阵，才能走得快走得远。

一次楼上阿姨的电脑连不上网络，上楼去帮她处置。那屋子进去像进了军营，干净整洁，一点的杂乱东西也没有，被子也是像豆腐块一样方正。一双拖鞋，外出时脚上一双鞋。衣服也是，说又穿不了那么多衣服，拿出来两身就够了。一身穿着另外一身肯定就是在那晾晒着。

我想下我拿出来的近十双鞋子，常穿的也不过一两双。衣服到处都是，哎，惭愧！不知道她读不读《道德经》，但她肯定是把“去泰去甚”进行的彻底。她的世界是简单明了的，不包含一点多余的杂质与尘埃。

老子强调的大概就是这种去除外界的各种纷扰与诱惑，静守己心，静观世变，如愿保持着内心的清明与宁静。其实填满了太多的物质与杂物，心灵也就不那么纯净了。不若剔除一部分，保有一定空间，随时吸收容纳新鲜的事物。物质上精简，精神上富足。

而从另一方面来说，如果你做事不追求极致，随性而为的话，可能就没有很大的进步或者说根本就没有进步。因为你对自己没有要求，对事物没有很大的兴致。所以说老子的这个观点也要分两面来看，适可而至，勿走极端。

我就觉得我一向随性惯了，突然来要求自己，有时感觉很累也会很疲惫。就不知道自己该不该坚持下去了，还是说继续随性而为方为自然呢？

还是要有个度，恰到好处，不可太消极看淡所有，不可太奢望拥抱所有。

㈨ 道德经最后一句话

道德经最后一句话如下：

道德经最后一句话是：圣人之道，为而不争。

《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。《道德经》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。

在鲁迅的《故事新编》里，《道德经》是老子出关时敷衍关官所写的讲义，成书不过一天半，因为是讲义，不免有些翻来覆去的车轱辘话。鲁迅虽是调侃，不过传说亦不太可信：关官在城头远远望见一股紫气，知道圣人要来，而刚好他又博学多识，问道于老子，老子便写了道德经交给他。

老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不败之地。古代乱世多暴君暴民，暴君杀暴民，暴民杀暴君，你来我往，整个时代都受罪。这可说是老子思想产生的原因之一。

再回过头来看“为而不争”，其实包含了一种策略，因此后世也有军事家把它当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。当年红军打游击战的十六字，“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，不能不说是得益于《道德经》的灵感。

㈩ 《道德经》中“古之所谓曲则全者，其虚言哉！诚全而归之。”最后一句作何解释

这里的关键在于“诚全而归之”该如何解释？

说实话，这五个字虽然简单，但还真是很少有令人信服的解释，包括一些国学名家。
比如，任继愈老先生把它翻译为：“确实能使人圆满成功。”把“诚”解释为“确实”，“全”解释为“圆满”，都说得过去。但把“归”和“之”解释为“能使人成功”，实在是莫名其妙。
再如，台湾大学教授傅佩荣把它解释为“真的能使人得到保全，善度一生”，比任先生的解释稍稍合理一些，但把“归之”解释为“善度一生”，也是牵强得很。好像人们实施“曲折全”的策略，就是为了苟全性命而已，这也太小气了，与道家的理想也是不符合的。道家向来追求的是“长生久视”之道，而不仅仅是“善度一生。”
网上有人把这里的“诚”理解为“不诚无物”，个人觉得也说不过去。“不诚无物”出自《中庸》，是地地道道的儒家思想，跟道家思想不相容。道家讲“无为”，讲“道法自然”，不会刻意地教大家去“诚”或者“不诚”。因为这两者都属于“有为”，属于刻意，跟“道法自然”的原则相违。

那么，“诚全而归之”究竟该如何解释呢？为了方便，我们先把《道德经》第22章整篇原文贴出来：

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。”

以上“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”是论点，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”是论据，证明前面的论点。而“古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之”是对全文的总结，归结到道家“无为而无不为”的核心思想上。所以，个人觉得，“诚全而归之”可以解释为：“确实能使人得到保全，回归大道的根本（无为、自然）。”这里把“归”解释为“回到大道的根本”，依据的是《道德经》第16章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”——在老子的语系里，“归”就是“归根”的意思——这种以经解经的方法，个人觉得最为科学。
至于句末的“之”，是虚用，无所指。类似的用法，如“久而久之”。

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