道德经73章

㈠ 老子《道德经》第73章解读

原文

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

解读

本章讲大勇不勇。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

敢作为之刚勇会致死亡，不敢作为之勇气则可活命。老子认为恃胜而勇，舍慈且勇，会置身于险地，是不可取的。一旦身死道消，一切就都结束了。慈且勇，才是修道的态度。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

此两者，或利或害。

胜勇和慈勇，不只表现为性格，还攸关利害存亡。胜人者有力，舍慈且勇者；自胜者强，慈而勇者。胜勇使人心浮气躁，并使人际关系紧张对立，于己于人都是有害的。慈勇则是自我人格升华，推己及他，有利于身心健康和社会和谐。

天之所恶，孰知其故？

胜勇有违天道天德，是什么原因呢？胜勇者，或害人利己，或利人害己，或害人害己，其本质都是违生害命，所以天恶之。

是以圣人犹难之。

所以对于慈勇，圣并侍人也难以尽述，难以周全。闻道或许是一时的机缘；朝闻道，夕可死矣。修迹蔽历道却是一生的坚守；上士闻道，勤而行之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。

天之道，若水若谷：江海善下而众川归流，此为不争而善胜。空谷回响，宛转久绝，此为不言而善应。天之道，清静玄妙：万物静观皆自得，四时佳兴与人同，此为不召而自来。运筹帷幄之中，决胜千里之外，此为繟然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

诸天以大罗天为最高姿搜天，梵炁弥罗，包覆诸天，长养万物。万物得之以生，守之乃久，失之则死。天之道，无亲无私，常与善人。天之道，勤行乃得，违人自远。

㈡ 《道德经》第七十三章——民不畏威，则大威至

一、原文

【通行本】

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【帛书】（第七十五章）

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？

天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，坦然而善谋。天罔恢恢疏而不失。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

勇于表现坚强的人就会不得善终，勇于表现柔弱的人可以保存生命。这两种“勇”，有的获利，有的遭害。天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？所以圣人也认为这非常困难。天之道，不争而善于得胜，不发布命令、政令而能得到好的响应，不强行去征召而大家自行来到，坦然从容而善于谋划。天网虽然稀疏，但不会遗漏。

2、南怀瑾《老子他说》

“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，其中“勇”是勇气，“敢”是决断。有时候讲，贸然有勇气地下决断，并不是一件好事；有勇气把事情办得圆滑一点，迟一步多考虑比较好，也就是说拖一下不算坏事。

“天之所恶，孰知其故”，这是上天的意志，找不出原因，“圣人犹难之”，纵然大彻大悟得道的人，这种不可知的力量也难以把握。

“天之道，不争而善胜”，永远不跟人争，可是人最后都是向它投降。形而上本体的功能，就有这样的厉害！万有最后还归于无，归到他那里，这就是“不争而善胜”。所以，老子一路说下来，叫我们效法上天无为之治，无为之道，才能做到不争之胜。

“不言而善应”，形而上的天道无形象，无声音，也不讲话。虽然无言，但是有感应的。

“不召而自来”，人生的祸福善恶因果之间，没有另外一个做主的，就是所谓的“无主宰”。

“繟]然而善谋”，“繟”是像网一样的散开，天道就像一张网一样，无所不在，可是看不见，“而善谋”，意思是有其智慧。

“天网恢恢，疏而不漏。”上天有一个东西，无主宰，但是也非偶然。这个天、天网，叫它神也可以，菩萨也可以，佛也可以，甚至叫它鬼也无妨；它不会与你计较这些名词，因为“天网恢恢”，胸襟广大。它没有道理，没有主宰，没有标准，可是又有一个大原则，一个标准；这个道理，在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明，就是因果律，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）无论善果、恶果，都是自己选择的结果

“勇”指有实力，“敢”指胆子大。“勇于敢”我的实力很强，我的胆子又很大想去做，您会死路一条。其实，“勇于敢”代表一种人生取向，一旦我有点儿实力，就会侵犯别人。“勇于不敢者则活”则是另外一种人生取向，我有实力，但我不轻易地去冒犯别人，不会随意去做什么。这种人生取向不以伤害为目的，老子认为这样的人才能活下来。

“天之所恶，孰知其故？”老子说老天讨厌哪个，我们哪知道为什么讨厌。其实老子特别清楚老天为什么讨厌，因为那是死门。这个规律符合天之道，其实您的每一个选择都逃不出自然之道——要么善良，生门；要么凶恶，死门。

（2）把自己做到别人没法争的地步

“天之道，不争而善胜，不言而善应，”老子在这里讲的是“天之道”，其特点是做事不争，反而越做越好，“善胜”是更容易胜出，越做越好的意思。

同样的道理，只要您关爱大家，为大家做事，大家自然会向您汇集，这叫“不言而善应”。这里的“应”是回应的意思，“不言”指不需要去招呼大家，也不需要过多的宣传，您做到以后，大家口口相传，自然对您会有所回应。

（3）坦坦荡荡，顺顺当当

“不召而自来”的意思就是为大家做事，利益万物、利益众生，不为自己的利益考虑。这样的人，就算不去召唤大家，大家也会向您投奔而来。

这句话的意思是，您看天之道好像很宽容的样子，没有去斤斤计较，去绞尽脑汁想什么，做出的事却好像谋划好的一样。也就是说，当您真正为大家做事，放下自己的时候，您会发现做事能进入一种不用刻意谋划、不用刻意设计，但一切都像设计好了一样，做起来非常顺畅的状态。

（4）按天道做事和不按天道做事，结果大不一样

“天网恢恢”的“恢”是广大的意思，“失”当疏失讲。老子讲的是天道的原则。天道是有原则的，它的覆盖面就像大网一样，尽管您看不到它的存在，但是它疏而不失，您是否按照天道做事，所得到的结果是不同的，没有一个人能漏掉。如果您按天道做事，最后您得到的回馈一定是善良的、正向的、积极的；如果您输出恶念，不按天道做事，为了利己侵害他人利益，最终一定会有恶果来到您身边。

三、我之体悟——你若盛开，清风自来！

这一章老子是在用另一种方式说明善于“用弱”的方式和好处。“用弱”的方式就是“勇于不敢则活”，简单的说就是“有实力但不逞强”。用弱的好处是什么呢？就是老子说的“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋”，就是不争不抢却可以获得胜利，不擅言辞却有很多人响应，不主动招揽确有很多人追随。

所以老子说的“弱”并不是我们现代汉语中的“弱”，他说的“弱”是一种自强不息，但又不会去主动攻击别人的状态。可见老子的“弱”里包含了两个方面，对内要“自强”，对外不“逞强”。两个方面都很重要。

老子好像又讲了一个地球人都知道的道理。不过，仔细想想，道理确实地球人都知道，可惜做到的地球人却没几个。今天我们就分析一下为什么做不到。我觉得主要有以下三点原因，我总结为三“心”。

一，“自强”需要责任心

自强就是自己使自己变强，不是别人逼你变强，你需要自己为自己负责，自己让自己强大的想法。也就是我们常说的自驱力。

今天看《易经》中的履卦和泰卦，提到一个人想要去在社会上谋发展，想要持盈保泰，最重要的就是责任心，既要有让自己不断进步的责任心，也要有要有为他人为天道服务的责任心。

所以，培养孩子很重要的一点就是要培养孩子的责任心。我们常说，穷人的孩子早当家。穷人的孩子，因为家里穷，父母没有办法对孩子照顾太多，孩子从小就要担起为自己负责，为家庭负责的任务。所以他们从小就懂得“自强”，自己养活自己，自己发展自己。如果他们还能得到好的机会，就会取得大的成就，很多名人，都是出生苦寒，比如李嘉诚。

相反，物质条件比较优越的家庭，对孩子的期望多，对孩子的干预多，孩子得到的锻炼少，就一直不敢自己做决定，一直依赖父母，能力和心智都得不到锻炼，自然很难成熟，很难发展出责任心。所以，我们现在看到很多“巨婴”，老大不小了还凡事听妈妈的，不能自己做决定，还需要别人督促着做事，自己不能主动去承担责任。这样的人，对家庭和社会的用处都很小，在家庭中无法承担起丈夫/妻子的责任经营好家庭，无法承担好家长的责任教育好下一代。在工作中没有担当，考虑事情不周全，永远不可能独当一面。

二，“自强”需要强大的内心

“自强”除了需要责任心，其实还需要强大的内心。每个人天生都有生长的力量，都有向外伸展自我的力量，但向外伸展时难免会受到阻碍和挫折，如果我们跨越不了这些阻碍和挫折，就会形成内心的恐惧，最终开始退缩和逃避。这种退缩和逃避会一直伴随我们，形成自我的一部分。众所周知，人突破自我是很难的，需要很大的勇气和内心力量。所以“自强”哪里只是说说就能做到的，我们还没跨出去就有一只拦路虎挡着，要战胜这只拦路虎，需要极其强大的内心。

三，“自强”需要极大的耐心

我们好不容易有了责任心，又有了强大的内心，这下可以自强不息了吧。但实际并不一定，因为自强还需要极大的耐力。有句话说“你若盛开，清风自来”。可是，多少花儿还没等到盛开就凋落了。老子在第六十四章说过“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。所有的成长都有一个漫长的过程，所以人需要有耐心，有恒心，需要忍耐黎明到来前的漫漫长夜。

可见，人只有具有了这“三心”，才可能真的变强大。人只有变强大了，才谈得上“用弱”。还是我以前说过的，《道德经》真的是强者的哲学。

“你若盛开，清风自来”，但首先我们要能成长到“盛开”。

㈢ 《道德经》第73章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟chan然而善谋。

天网恢恢，疏而不失

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

你勇于敢做敢为，毫无顾虑，你就已经走上死亡之路，孙漏最后呢？杀

勇于不敢则活

都是勇嘛，两个都是勇，我要做我就做了，也是勇，我不做就不做，还是勇，我不做当然也是勇啊，怎么不是勇？

勇于慈、哀、谦、弱，

哀：用怜悯的心，顾虑到更多人的权益，而不是说我们少数人，我们是正义的尘凯败，那人家就活该吗？

谦：处下，你站的高，要照顾站的低的，因为低是你的基础

弱：柔，

你就活了，你就走上生存之道了，一个是死亡之路，一个是生存之道，哪个是利？那个是害？

此两者或利或害

有所为是勇，有所不为还是勇，可是勇于敢的人绝对是害自己，害人家，勇于不敢的人绝对是利己利他，天道有三宝，其中一宝就是不敢为天下先

天之所恶，孰知其故

天为什么不喜欢勇与敢，天为什么会照顾那些勇于不敢的人？自古以来都是勇于敢则杀，勇于不敢则活，都是这样，派颤但是这并不表示老百姓不可以表示意见，并不是，也不是说我们要做愚民，100%听话，做奴才，也不是，因为那也不是老子的主张，那更不合乎天道，法再怎么严密也是有漏洞，偏偏有些人他专门研究法律的漏洞，造成社会的不安，我们几乎每天都看得到，所以一个人不能说，只要不违法，我就敢做，这种勇敢其实害人害己的，相反的，有法律漏洞但是因为良心不安我不做，这种才是属于真正的勇敢，

㈣ 《道德经》第73章感悟

开头三句是在讲一个现象。做事有胆量，大胆去做而无所顾忌，则被杀。用“枪打出头鸟”也不确切。做事有所顾忌，不莽撞，则能活下来，且长久。深思熟虑，敢与不敢，不同的行动，导致不同的结果。有利，则活；有害，则杀。从这一现象发出疑问：大自然的喜好，谁能知晓？谁能洞悉？就连圣人也很难知道。

接着开始讲述自己的观点：关于天道。

“不争而善胜，”不刻意去争抢，反而常胜；鹬蚌相争，渔翁得利。一旦起了争执心，就会短视，眼里面全是近处的利益，看不到全局。如人的目标设定，要有人生规划。纵观一生，才知道自己现在该怎么走。

“不言而善应，”无需回应所有人所有问，而是有所选择，才是真正的回应。因为有所选择，才会在回答中包含了价值，才是最有效的回应。强调选择与扰乱专注，人的精力是有限的。

“不召而自来，”不必刻意讨好逢迎，做模清好自己，自然会有人来找你。你若盛开，凤蝶自来。做好自己，让自己有资格跨过一定的门槛，达到优缓码档秀，具有价值，自然就有被人利用的价值。诸葛亮的三顾茅庐，就是最好的诠释。

“繟然而善谋，”心态放平，遵循大自然的规律，自然就会深谙其道，顺势而为之。万物同宗，寻找到道，遵循之，一通百通。

道是普适的，不要总想着钻空子。如同报应的说法，这是逃不掉的。